Tại sao người da đỏ không thể áp đặt Cơ đốc giáo

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Ý tưởng về việc làm cho Ấn Độ, và không chỉ nước này, Thiên chúa giáo, đã thống trị tâm trí của cả các chính trị gia và những người đã chọn con đường truyền giáo để dạy những người theo đạo Hindu sống và suy nghĩ theo Tân Ước. Quá trình này đã hấp thụ và vẫn hấp thụ những nguồn lực khổng lồ - cả vật chất và con người. Kết quả là chỉ có hơn hai phần trăm người Ấn Độ coi mình thuộc cộng đồng Cơ đốc giáo.

Tuy nhiên, một số thẳng thừng từ chối thay đổi ngay cả bây giờ - chẳng hạn như cư dân của quần đảo Andaman, những người có thể đơn giản ăn thịt những người đến với mục đích tốt.

"Đi dạy cho muôn dân"

Với sự xuất hiện của mỗi tôn giáo mới, mong muốn của những người theo tôn giáo được chia sẻ kiến thức mới với những người xung quanh của họ một cách tự nhiên nảy sinh, trong khi một số cố gắng cải tạo những người sống ở một khoảng cách đáng kể với đức tin của họ. Không phải tất cả các lời thú tội đều có xu hướng mở rộng số lượng người theo dõi của họ theo cách này (một số, ví dụ, một số người Alawite, không liên quan đến bất kỳ ai trong giáo lý của họ và thường không lan truyền thông tin về nó). Tuy nhiên, chủ nghĩa sùng đạo, mong muốn cải đạo người khác theo đức tin của họ, là một hiện tượng cũ và phổ biến.

Điều này chủ yếu được thực hiện bởi các đại diện của các tôn giáo thế giới, trong khi từ "truyền giáo" được liên kết với các Kitô hữu. Các sứ mệnh của các nhà truyền giáo đã khác nhau trong suốt hai nghìn năm của tôn giáo này. “Cải đạo sang Cơ đốc giáo” nghĩa là gì? Ngày xưa, điều này có nghĩa là lễ rửa tội của tất cả những người bất đồng chính kiến liên tiếp, của cả làng - và tất nhiên là không tự nguyện. Thành công trong những trường hợp này được đo bằng số lượng “người chuyển đổi” - càng có nhiều người thì nhiệm vụ càng thành công.

Một lựa chọn khác cho công việc truyền giáo là quảng bá các giá trị Cơ đốc, nơi mà trước đó cuộc sống dựa trên các giá trị khác. Đối với điều này, họ sử dụng các bài giảng, giao tiếp với những người đồng tôn giáo trong tương lai, đôi khi thậm chí đã diễn ra cuộc tử đạo - khi đã đi đến vùng đất xa lạ, người tín đồ đã sẵn sàng đi đến cùng với chân lý của mình. Trong mọi trường hợp, họ giao tiếp với dân ngoại, nghiên cứu ngôn ngữ và văn hóa của họ. Nhưng lúc đầu họ sử dụng các phương pháp cưỡng bức - họ đã được rửa tội dưới sự đe dọa của sự trả thù.

Với Thời đại Khai sáng, các phương pháp hoạt động truyền giáo đã thay đổi: thay vì ép buộc áp đặt các giá trị của họ, các nhà truyền giáo Cơ đốc đặt mục tiêu truyền bá kiến thức, trong đó có nhiều trường học được xây dựng và thêm vào đó - bệnh viện và nhà tạm trú, bởi vì tất cả điều này đều gia tăng. lòng trung thành với những người lạ đã đến "một tu viện lạ."

Thomas the Un Believer - Người truyền giáo đầu tiên ở Ấn Độ

Người đầu tiên mang lời của Đấng Christ đến bán đảo Hindustan được coi là sứ đồ Thomas - một người không tin Chúa cho đến khi chạm vào vết thương của Đấng Cứu Thế sau khi Phục sinh. “Vì vậy, hãy đi, giảng dạy cho tất cả các nước,” đọc Đại Ủy ban của Đấng Christ, và Sứ đồ Tôma đã có được những vùng đất xa xôi này để thực hiện sứ mệnh. Nhà thờ do Thánh Thomas ở Ấn Độ thành lập, hiện có khoảng hai triệu tín đồ, tại địa điểm được cho là cái chết của vị thánh tông đồ, ở thành phố Chennai (trước đây là Madras), có một vương cung thánh đường là nơi đặt di tích của thánh nhân..

Bắt đầu từ thế kỷ thứ XIV, các tu sĩ của một số dòng Công giáo đã tham gia vào công việc truyền giáo ở Ấn Độ - đầu tiên là Dòng Đa Minh, sau đó là Dòng Phanxicô, Capuchins và Dòng Tên. Hai thế kỷ sau, phần phía nam của Ấn Độ là vùng ảnh hưởng của người Bồ Đào Nha: để đổi lấy sự phục vụ của họ trong việc bảo vệ bờ biển khỏi các tàu Ả Rập, họ yêu cầu chuyển sang tín ngưỡng Công giáo và làm lễ rửa tội cho người da đỏ bằng các làng mạc. Thế giới phương Tây lúc bấy giờ cần phải chống lại đế quốc Ottoman có nhiều ảnh hưởng nên vấn đề mở rộng đạo thiên chúa về phía đông càng cấp thiết hơn bao giờ hết.

Và vào thế kỷ 18, Ấn Độ là đối tượng quan tâm của một số cường quốc lớn ở châu Âu, và trên hết - Anh, quốc gia coi việc Cơ đốc giáo hóa dân cư là phương tiện chính để củng cố quyền lực thuộc địa. Công việc truyền giáo thời đó gắn liền với tên tuổi của William Carey, một nhà thuyết giáo và học giả Baptist, trong thời gian làm việc tại Ấn Độ, ông đã dịch Kinh thánh sang một số ngôn ngữ, bao gồm cả tiếng Bengali và tiếng Phạn.

Việc chuyển đổi của người Ấn Độ sang tôn giáo Thiên chúa giáo gặp phải những khó khăn nghiêm trọng: hệ thống đẳng cấp của xã hội, một số lượng lớn phương ngữ, các truyền thống và nghi lễ hàng thế kỷ của tín ngưỡng địa phương đã cản trở điều này. Mối quan tâm của các nhà truyền giáo trước đây không chỉ hướng đến Ấn Độ: việc rao giảng chân lý Tân Ước đã được gửi đến các lục địa khác, bao gồm cả châu Phi và châu Mỹ, và ở châu Á, công việc của những người truyền đạo Cơ đốc giáo cũng được thực hiện ở Trung Quốc..

Công việc truyền giáo trong thế giới hiện đại

Sau Chiến tranh thế giới thứ hai, thái độ đối với công việc truyền giáo đã thay đổi, giờ đây nó bị coi là chủ nghĩa thực dân mới và gây ra sự phản đối. Nhưng bản thân hiện tượng không phải là quá khứ, nó vẫn tiếp tục cho đến ngày nay. Có một nghịch lý nhất định ở đây - những người thuyết giáo Cơ đốc giáo đến những quốc gia có nền văn hóa lâu đời hơn, và tôn giáo chắc chắn không kém phức tạp và toàn cầu hơn tôn giáo được đưa từ bên ngoài vào.

Nhưng cùng một Ấn Độ, và cùng với nó là các quốc gia khác của "cửa sổ 10/40", tức là, nằm trong khoảng từ 10 đến 40 độ vĩ bắc, cũng được coi là đầy hứa hẹn trong ý nghĩa của công việc truyền giáo, rằng họ đang gặp khó khăn lớn trong Nói một cách dễ hiểu hơn về mặt kinh tế - xã hội, đây là những quốc gia nghèo, nơi dân số bị thiếu hụt ngay cả những thứ cần thiết nhất theo quan điểm của người phương Tây. Họ đến với các bài thuyết pháp, họ đến với các dự án xây dựng bệnh viện, với thuốc men, trường học và thậm chí chỉ là thực phẩm, do đó nhu cầu về thuyết pháp không giảm.

Trong khi đó, trong những thập kỷ gần đây, các cuộc tấn công chống lại các nhà truyền giáo đang làm việc trong nước ngày càng gia tăng, bao gồm cả các cuộc tấn công vào các cơ quan truyền giáo Cơ đốc. Và theo quan điểm của những nhân vật có thẩm quyền của Ấn Độ giáo, những người truyền giáo đến từ thế giới phương Tây thường không tôn trọng truyền thống và tôn giáo địa phương, gạt bỏ những nghi lễ đã phát triển qua nhiều thế kỷ và áp đặt những nghi lễ của riêng họ.

Nguyên nhân của việc từ chối sự can thiệp của người khác này là thái độ đối với những vị khách của cư dân trên Đảo Bắc Sentinel, một lãnh thổ chính thức thuộc về Ấn Độ, nhưng không bị nó kiểm soát theo bất kỳ cách nào.

Với bộ tộc sống trên đảo, chưa bao giờ và vẫn không có bất kỳ liên hệ nào, đây là những người cực kỳ hiếu chiến và đồng thời cũng cực kỳ dễ bị tổn thương. Bất kỳ cuộc tiếp xúc nào với họ đều có thể trở thành đổ máu - những người bản địa chủ động sử dụng vũ khí và không cho phép tàu thuyền đến gần bờ.

Và bên cạnh đó - do sự cô lập kéo dài hàng nghìn năm, những người này hoàn toàn không được bảo vệ chống lại sự lây nhiễm của thế giới hiện đại, và rất có thể, họ sẽ chết ngay sau khi giao tiếp với những người mới đến. Tuy nhiên, những nỗ lực đổ bộ lên đảo đang được thực hiện, bao gồm cả những người theo đuổi mục tiêu truyền giáo. Vào năm 2018, một thanh niên người Mỹ, John Allen Cho, đến Đảo Bắc Sentinel với kế hoạch "mang thông điệp của Chúa Giê-xu đến với những người này." Tất cả kết thúc một cách bi thảm - chàng trai trẻ đã bị giết bởi những người bản địa khi cố gắng hạ cánh trên hòn đảo.