Máy chém của Hume hoặc Vấn đề luân lý trong tôn giáo

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Năm 1739, triết gia người Scotland David Humecấp "Một chuyên luận về bản chất con người."Những ý tưởng của luận thuyết này đã trở thành cơ sở cho triết học xa hơn của Hume và sự phê phán tôn giáo của ông. Trong đó, nhà triết học nổi tiếng "Máy chém của Hume"vốn đã trở thành một cái gai nhức nhối về thần học đối với các nhà thần học.

Hume không chỉ chỉ trích tôn giáo, mà còn cả tính hợp lý của con người, điều được các nhà khai sáng-triết học duy vật lúc bấy giờ ca ngợi. Nhưng các nhà triết học vô thần coi Hume như một nhà tư tưởng vĩ đại và tôn trọng vị trí của ông, còn những người cuồng tín tôn giáo thì ghét ông, thậm chí muốn mạo phạm đến mộ của Hume, vì vậy một thời gian đã có một người canh gác bên cạnh bà.

"Máy chém của Hume" còn được gọi là "Nguyên tắc của Hume" … Nguyên tắc này được hình thành trên cơ sở lý luận của nhà triết học Scotland về bản chất của đạo đức và hiện hữu … Hume lưu ý rằng tất cả các hệ thống đạo đức đều được xây dựng dựa trên ý tưởng rằng các chuẩn mực đạo đức có thể được suy ra từ thế giới sự thật. Nhưng ý tưởng này không có cơ sở. Tại sao nó lại quan trọng?

Hume đặt câu hỏi: làm thế nào mà các khái niệm về điều gì nên được suy ra từ ý niệm về sự tồn tại? Câu trả lời của Hume: không thể nào. Không thể suy ra bất kỳ đạo đức nào từ bản thể học. Đạo đức hoàn toàn là con người, chủ quan, không liên quan gì đến thế giới khách quan. Điều này làm cho Đức Chúa Trời trở nên vô đạo đức như thế nào?

Có một khoảng cách rất lớn giữa đạo đức và thế giới được quan sát. Vì vậy, nếu các tín đồ có thể nghĩ rằng Chúa thực sự tồn tại, thì họ không thể nghĩ rằng vị Chúa này sở hữu những phẩm chất đạo đức nào. Tất cả các văn bia đạo đức liên quan đến Đức Chúa Trời chỉ phát sinh từ ý muốn của người tin Chúa; chúng không có mối liên hệ hợp lý nào với Đức Chúa Trời có thật.

Theo cách này, Thượng đế vô đạo, tức là ở ngoài luân thường đạo lý. Kinh thánh, kinh Koran, kinh Veda và các sách thiêng liêng khác không thể được tin cậy, bởi vì chúng chỉ tuyên bố đạo đức, và không chứng minh điều đó từ những gì chúng ta nhận thức bằng giác quan của mình.

Một lần tôi nói chuyện với một bộ trưởng của Giáo hội Chính thống Nga, ông ấy nói rằng vì Chúa tồn tại, ông ấy nhất thiết phải tốt, nếu không ông ấy sẽ không có lý do gì để tạo ra thế giới này. Nhưng quan điểm này là sai lầm, bởi vì Chúa có thể đã tạo ra thế giới từ những động cơ hoàn toàn khác nhau. Chúng ta không thể nói rằng Đức Chúa Trời phải tốt hay phải xấu xa. Chúng ta sẽ không có bất kỳ lý do gì để nói về phẩm chất đạo đức của anh ấy cả, bởi vì những gì đến hạn không tuân theo sự tồn tại.

Các vị thần Sumer đã tạo ra con người để con người trở thành nô lệ của họ. Đức Chúa Trời Áp-ra-ham có giống nhau không?

David Hume đã viết nhiều tác phẩm mà ông đã cống hiến toàn bộ hoặc một phần triết học tôn giáo: "Nghiên cứu về nhận thức của con người", "Chuyên luận về bản chất con người hoặc cố gắng áp dụng phương pháp lý luận có kinh nghiệm cho các chủ đề đạo đức", "Về sự bất tử của linh hồn", Lịch sử tự nhiên của tôn giáo, "Về mê tín và điên cuồng", "Đối thoại về tôn giáo tự nhiên".

Sự chỉ trích của Hume về tôn giáo không liên quan đến việc triết gia không thích tôn giáo. Phê bình chỉ dựa trên logic và nguyên tắc của tri thức nhân loại. Đối với Hume, bất kỳ ý tưởng nào về Chúa và đạo đức đều đẻ trứng của lý trí, và không phải là hệ quả của nhận thức cảm tính.

Hume xem tôn giáo là một nhân tố quan trọng đối với sự tồn tại của xã hội. Dựa trên ý tưởng này, ông đã hình thành hai mệnh lệnh cho người tin và người không theo đạo, để không xảy ra bất ổn xã hội. Các tín đồ nên kiên nhẫn với những lời chỉ trích duy lý đối với quan điểm tôn giáo của họ, trong khi những người theo chủ nghĩa vô thần nên coi những lời chỉ trích tôn giáo như một trò chơi của lý trí, và không sử dụng những lời chỉ trích như một phương tiện để đàn áp các tín đồ.