Các nhà truyền đạo Cơ đốc giáo đã gieo trồng đức tin ở Nhật Bản như thế nào

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2024-01-31 08:44

Công tác truyền giáo luôn là một công cụ chính trị quan trọng. Việc cứu rỗi những linh hồn đã mất là chính đáng bởi những âm mưu ngoại giao và những cuộc chinh phạt đẫm máu. Châu Mỹ đã bị chinh phục bởi các linh mục cùng với những kẻ chinh phạt, và những người da đỏ thoát khỏi gươm giáo Tây Ban Nha đã bị ép hôn lên cây thánh giá của Công giáo.

Ở Viễn Đông, tình hình khác hẳn: rất khó để chiến đấu chống lại các quốc gia hùng mạnh ở đó, ngay cả khi núp sau danh Chúa. Tuy nhiên, những khó khăn như vậy không ngăn được người châu Âu. Vào thế kỷ 16, họ đã đến được Nhật Bản.

Khi những thương nhân Bồ Đào Nha đầu tiên đi thuyền đến những hòn đảo xa xôi vào năm 1543, rõ ràng là các nhà truyền giáo Công giáo sẽ sớm đi theo. Và vì vậy nó đã xảy ra. Ngay từ năm 1547, tu sĩ Dòng Tên Phanxicô Xaviê, người đang rao giảng ở Malacca, thuộc địa của Bồ Đào Nha ở Indonesia, bắt đầu chuẩn bị cho một chuyến đi về phía đông bắc.

Sự quan tâm của anh ta được thúc đẩy bởi Anjiro Nhật Bản, người đã rời bỏ quê hương của mình, trốn tránh sự trừng phạt vì tội giết người. Anh ấy nói với người Bồ Đào Nha về đất nước của anh ấy, về phong tục và truyền thống của nó, nhưng anh ấy không thể đoán được liệu người Nhật có muốn chấp nhận đức tin Công giáo hay không.

Phanxicô Xaviê. Nguồn: en.wikipedia.org

Sau một thời gian dài chuẩn bị và trao đổi thư từ với các nhà chức trách Bồ Đào Nha, Đức Phanxicô lên đường thực hiện một chuyến đi. Ông đến Nhật Bản vào ngày 27 tháng 7 năm 1549. Ngoài rào cản ngôn ngữ từng bước được khắc phục, nhà truyền giáo còn phải đối mặt với rào cản về thế giới quan. Người Nhật không thể hiểu được ý nghĩ rằng vị thần toàn năng tạo ra, bao gồm cả cái ác, là hiện thân của cái thiện.

Dần dần, vượt qua rào cản văn hóa và thiết lập mối liên hệ với các lãnh chúa phong kiến lớn, Francis đã có thể đưa những tư tưởng của Công giáo đến với người Nhật Bản thuộc mọi tầng lớp xã hội. Tuy nhiên, do cuộc nội chiến ở Nhật Bản vào thời điểm đó, hầu hết các tỉnh đều phải vượt qua những trở ngại về quan liêu. Sự cho phép thuyết giảng từ người cai trị một tỉnh hoàn toàn không có nghĩa lý gì đối với một tỉnh khác, và quyền lực của hoàng đế là chính thức.

Một số lãnh chúa phong kiến được rửa tội chỉ để tạo điều kiện thuận lợi cho giao thương với các nước châu Âu, vì các tu sĩ Dòng Tên đóng vai trò trung gian trong các giao dịch này. Đến năm 1579, theo ước tính của chính các nhà truyền giáo, có khoảng 130 nghìn Cơ đốc nhân ở Nhật Bản.

Xúc phạm cảm xúc của các tín đồ … với sự phá hủy sau đó của họ

Tất cả đã thay đổi khi cuộc nội chiến lắng xuống. Người thống nhất Nhật Bản Toyotomi Hideyoshi vào năm 1587 đã đụng độ với những kẻ cuồng tín theo đạo Thiên chúa, những người đã tấn công các tu viện Phật giáo trên đảo Kyushu.

Sự kiện này khiến người chỉ huy nghĩ rằng Cơ đốc giáo là một giáo huấn xa lạ với người dân Nhật Bản. Năm 1596, thuyền trưởng của tàu buôn Tây Ban Nha San Felipe, bị đắm ngoài khơi Nhật Bản, đã nói về các chiến thuật thông thường của Tây Ban Nha. Theo ông, đầu tiên họ gửi những người truyền giáo đến nước ngoài, và sau đó với sự giúp đỡ của những người bản xứ cải sang Cơ đốc giáo, một cuộc xâm lược quân sự đã xảy ra. Cuộc trò chuyện này đã được Hideyoshi kể lại.

Trong cơn thịnh nộ, nhà thống nhất của Nhật Bản đã ra lệnh đóng cửa tất cả các cơ sở truyền giáo của Cơ đốc giáo trong nước, và những ai không tuân theo sẽ bị xử tử. Cuối cùng, sáu tu sĩ dòng Phanxicô, mười bảy người Nhật cải đạo Thiên chúa, và ba tu sĩ dòng Tên đã được hộ tống đi bộ từ Kyoto đến Nagasaki, nơi họ bị đóng đinh trên thập tự giá vào ngày 5 tháng 2 năm 1597.

Sau đó, Giáo hội Công giáo tuyên bố họ là hai mươi sáu vị tử đạo Nhật Bản. Pogrom của những người theo đạo Cơ đốc đã bắt đầu, và hầu hết trong số họ "/>

Fumi-e. Nguồn: en.wikipedia.org

Ngoài ra, các quan chức Mạc phủ đã phát minh ra "Fumi-e" - những tấm kim loại khắc hình ảnh của Chúa Giê-su và Đức mẹ đồng trinh, trên đó những người bị cáo buộc là người theo đạo Cơ đốc phải bước lên. Những người từ chối, hoặc thậm chí chỉ đơn giản là nghi ngờ việc đó có đáng làm hay không, đều bị bắt, và nếu họ không giải thích rõ ràng về hành động của mình, họ sẽ bị tra tấn, cố gắng khiến họ từ bỏ Đấng Christ.

Nhiều người đã không đồng ý để đi chệch khỏi đức tin của họ. Trong nhiều năm bị đàn áp, hơn một nghìn Cơ đốc nhân đã tử vì đạo vì niềm tin của họ.

Năm 1637, một cuộc nổi dậy nổ ra ở công quốc Shimabara, mặc dù nó bắt đầu như một phong trào nông dân không hài lòng với thuế cao, nhưng nhanh chóng biến thành một cuộc nổi dậy tôn giáo. Người lãnh đạo chính thức và là ngọn cờ sống của quân nổi dậy là Amakusa Shiro, người mà những người theo đạo Thiên chúa Nhật Bản coi là đấng cứu thế.

Họ nói về cách một cậu bé mười sáu tuổi làm nên những điều kỳ diệu, chẳng hạn như đi trên mặt nước. Cuộc nổi dậy sớm bị đàn áp dã man. Thủ lĩnh đã bị hành quyết, và hầu hết những kẻ nổi loạn còn sống sót đều bị đày ải từ Nhật Bản đến Ma Cao hoặc Phi Luật Tân Tây Ban Nha.

Bàn thờ thiên chúa giáo bí mật. Nguồn: en.wikipedia.org

Nhiều Cơ đốc nhân Nhật Bản đã đi ẩn náu. Trong những ngôi nhà của những người theo đạo Cơ đốc ẩn mình như vậy, có những căn phòng bí mật, nơi cất giữ những biểu tượng của giáo phái. Những người xảo quyệt hơn thậm chí còn trình bày bàn thờ tại gia của Phật giáo cho các quan chức tướng quân, điều này đã khẳng định sự đáng tin cậy của họ.

Ngay sau khi những người kiểm tra rời đi, bức tượng Phật được mở ra, và một cây thánh giá Cơ đốc được tìm thấy trên lưng, mà người ta đã có thể cầu nguyện một cách bình tĩnh. Những người khác tạc những bức tượng Phật giáo, nhưng với khuôn mặt của các vị thánh Cơ đốc giáo và các quan chức không thông thạo thần học, họ không để ý đến việc bắt quả tang. Ngay cả những lời cầu nguyện bí mật cũng được đọc một cách đơn điệu, cố gắng ngụy trang chúng thành kinh Phật để những người hàng xóm đặc biệt chú ý sẽ không đột nhiên báo cáo.

Đương nhiên, không có tài liệu Cơ đốc giáo trong nhà của những người Công giáo Nhật Bản - trong trường hợp đó - nó sẽ là bằng chứng sắt dễ dẫn đến việc hành quyết. Vì vậy, thánh thư đã được truyền miệng từ cha sang con trai.

Trong một số trường hợp, những giáo phái Cơ đốc giáo "gia đình" như vậy trong nhiều thế hệ đã quên mất ý nghĩa của những lời cầu nguyện được ghi nhớ và chỉ lặp đi lặp lại một loạt âm thanh mà họ không thể hiểu được, được cho là bằng tiếng Tây Ban Nha hoặc tiếng Bồ Đào Nha trước cây thánh giá hoặc hình ảnh của một vị thánh. Một số Cơ đốc nhân bí mật đã đến những hòn đảo xa xôi, nơi họ sống trong một xã hẻo lánh, hoàn toàn cách biệt với thế giới.

Hủy bỏ tất cả các hạn chế: cầu nguyện với bất cứ ai

Điều này tiếp tục cho đến giữa thế kỷ 19. Năm 1858, người nước ngoài chính thức được phép cư trú tại Nhật Bản. Cùng với các thương nhân và đại sứ, các linh mục cũng đến đất nước mới được phát hiện.

Một trong số đó là Bernard Petitjean, người Pháp. Ông đã nghiên cứu lịch sử cuộc đàn áp Cơ đốc nhân ở Nhật Bản và với sự giúp đỡ của Hiệp hội Truyền giáo Pháp, ông đã xây dựng một nhà thờ của 26 vị tử đạo Nhật Bản. Những người theo đạo Thiên chúa vẫn bị cấm chính thức ở Nhật Bản đã đổ về ngôi đền mới. Petitjean đã nói chuyện với nhiều người trong số họ và ngạc nhiên không thể tả rằng họ đã bảo tồn nhiều nghi lễ trong suốt 250 năm gần như không thay đổi. Ông đã viết thư cho Đức Giáo Hoàng về điều này, và Đức Piô IX đã tuyên bố đó là một phép lạ của Chúa.

Sau cuộc Duy tân Minh Trị, luật cấm Cơ đốc giáo vẫn có hiệu lực một thời gian. Nó đã bị hủy bỏ chỉ vào năm 1873. Áp lực từ các đại sứ quán của Hoa Kỳ và các nước Châu Âu đã góp phần không nhỏ vào việc này.

Chính thức được phép trở về nhà đối với những người bị trục xuất khỏi đất nước vì đức tin của họ, và con cháu của họ, không phân biệt tôn giáo. Sau khi lệnh cấm được dỡ bỏ, Giáo hội Chính thống Nga cũng tiếp tục công việc truyền giáo: Nikolai Kasatkin được cử đến Nhật Bản trong một sứ mệnh tâm linh. Ông bắt đầu truyền bá Chính thống giáo thành công cho người Nhật.

Một số cộng đồng Cơ đốc giáo vẫn không biết rằng thời kỳ bách hại đã qua. Một cộng đồng như vậy được phát hiện vào những năm 1990 bởi nhà nhân chủng học Christal Whelan trên quần đảo Goto, gần Nagasaki. Công xã này là nhà của hai linh mục cao tuổi và vài chục đàn ông và phụ nữ.

Sau khi nói chuyện với họ, nhà khoa học ngạc nhiên khi nhận ra rằng anh ta đã tình cờ gặp một cộng đồng Cơ đốc giáo thời Trung cổ đã cố gắng bí mật mang theo đức tin của cha và ông họ thông qua những cấm đoán lâu đời …