Niềm tin của người Slavic liên quan đến động thực vật

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Ngay cả 100 năm trước, những người nông dân đã chia mọi sinh vật thành "sạch" và "ô uế", họ có thể giải thích tại sao lá cây dương lại run rẩy và làm thế nào để học hiểu ngôn ngữ của các loại thảo mộc với sự trợ giúp của một con rắn. "Kramola" kể về tín ngưỡng của người Slav liên quan đến động thực vật.

Cây

Cây thế giới là một trong những hình tượng trung tâm trong thần thoại. Theo quan niệm của người Slav và nhiều dân tộc khác, vương miện của cây thế gian đi vào thiên giới, thượng giới, rễ tượng trưng cho hạ giới, âm phủ, thân cây là trục của không gian trần gian nơi con người sinh sống. Cây thật cũng được coi như một thanh kết nối con người, linh hồn dưới lòng đất và các vị thần trên trời.

Cây sồi

Cây sồi là cây chính của người Slav. Ông được liên kết với thần sấm sét Perun và được coi là hiện thân của cây thế giới. Một cây thánh giá được cắt ra từ một cây sồi để làm ngôi mộ và bản thân khúc gỗ, được dùng như một chiếc quan tài. Do đó có thành ngữ "cho một cây sồi", tức là chết.

Trong văn hóa dân gian Slavic, cây sồi là cây của đàn ông, mang lại sức mạnh, sức khỏe và khả năng sinh sản. Tại các ngôi làng ở Belarus, nước sau khi tắm cho một cậu bé sơ sinh được ném xuống dưới gốc cây sồi để đứa trẻ lớn lên mạnh mẽ như một cái cây. Những đứa trẻ bị ốm được chữa trị bằng cách “chui qua cây sồi”: cha mẹ phải chuyền đứa trẻ cho nhau ba lần qua một khe hở do sét để lại trên cây hoặc dưới những rễ cây nhô ra. Ở tỉnh Voronezh, cho đến thế kỷ 19, truyền thống đi vòng quanh cây sồi già ba lần sau đám cưới vẫn được lưu giữ như một dấu hiệu của sự tôn trọng đối với cây này.

Bạch dương

Một cặp sồi là một cây bạch dương cái. Một số người tin rằng linh hồn của những người thân đã khuất đến với Chúa Ba Ngôi thông qua cây bạch dương, những người khác tin rằng linh hồn của những cô gái đã chết sẽ mãi mãi nhập vào cây. Ở miền Trung nước Nga, họ nói về một người đàn ông sắp chết: "Anh ta đang đi đến những cây bạch dương." Birch được vinh danh vào ngày Semik và Trinity - những ngày tưởng nhớ tổ tiên. Nghi thức này được gọi là "uốn cây bạch dương": các cô gái trang trí cây cho các bài hát và điệu múa tròn, sau đó đi quanh sân, mang nó như một vị khách danh dự.

Ở các tỉnh phía Bắc, cành bạch dương được cắm vào tường của nhà tắm, nơi cô dâu được cho là tắm rửa. Họ dùng chổi bạch dương nâng cô gái bay lên, và chắc chắn họ đốt nóng họ bằng củi bạch dương: người ta tin rằng điều này sẽ xua đuổi tà ma khỏi cô dâu. Những cành bạch dương được hiến dâng trong nhà thờ Chúa Ba Ngôi đã được bảo quản cẩn thận. Được đặt trên gác mái, chúng được bảo vệ khỏi sét, mưa đá và thậm chí là các loài gặm nhấm. Và đánh bằng chổi như vậy được coi là phương thuốc tốt nhất cho bệnh thấp khớp.

Lúa mì

Loại ngũ cốc này ở Nga là biểu tượng của cuộc sống, sự dồi dào và hạnh phúc. Các loại lúa mì mùa xuân mềm với hạt màu đỏ được đánh giá cao nhất - loại bánh mì ngon nhất được nướng từ nó. Hình ảnh của yary gắn liền với lửa: vào đêm Giáng sinh, những người nông dân ở tỉnh Kursk đốt lửa trong sân, mời linh hồn của những người thân đã khuất của họ đến sưởi ấm. Người ta tin rằng từ ngọn lửa này, lúa mì nhiệt thành đã được sinh ra. Bàn tiệc Giáng sinh được phủ bằng những tai lúa mì, phía trên phủ khăn trải bàn và các món ăn đã được bày sẵn - đây là cách họ gọi sự giàu có vào gia đình.

Lúa mì cũng được đổ vào nền của một ngôi nhà đang xây dựng để xoa dịu bánh hạnh nhân. Loại ngũ cốc này được dùng để nấu các món ăn nghi lễ - kolivo và kutya. Ngày nay kutia được gọi là cháo gạo, nhưng ở Nga cổ đại, gạo không được biết đến. Cháo lúa mì được mang đến cho linh hồn của tổ tiên trong đám tang, lễ Giáng sinh và những ngày tưởng niệm khác. Cô cũng đã gặp một đứa trẻ sơ sinh, theo ý tưởng của tổ tiên - vừa "đến" từ thế giới bên kia. Kutya đã được một nữ hộ sinh nấu cho bữa tối trong lễ rửa tội, món ăn này có biệt danh là "cháo của bà".

Âm hộ liễu

Cây liễu được coi là biểu tượng của mùa xuân, sự tái sinh và sự nở hoa. Lễ Chúa vào thành Giê-ru-sa-lem, hay còn gọi là Chúa nhật Lễ Lá, được liên kết với nó. Ngày hôm trước, vào thứ Bảy ở Lazarev, những người thanh niên về nhà với những bài hát và đánh chủ nhân bằng những cành liễu. Các nhánh được hiến dâng trong lễ hội được giữ quanh năm. Họ quất vào các hộ gia đình và gia súc, ném lên giường như một lá bùa hộ mệnh chống lại mưa đá và giông bão. Chồi nở của cây liễu âm hộ được cho là có khả năng chữa bệnh đặc biệt. Chúng được nướng thành bánh cuốn và bánh quy, tự ăn và cho gia súc ăn. Với sự giúp đỡ của cây liễu, họ đã bị “xử đẹp” vì tội hèn nhát. Một người mắc chứng nhút nhát quá mức đã phải bảo vệ buổi lễ vào Chủ Nhật Lễ Lá và mang từ nhà thờ một cây liễu đã được thánh hiến, sau đó sẽ được đóng vào tường nhà anh ta.

Aspen

Trong tâm trí của người Nga, cây dương là một loài cây ô uế. Mọi người tin rằng những chiếc lá của nó run lên vì sợ hãi vì lời nguyền của Mẹ Thiên Chúa. Và họ nguyền rủa cô ấy vì Judas đã treo cổ tự sát vào cô ấy, phản bội Chúa. Theo một phiên bản khác, một cây thánh giá được làm từ cây dương xỉ, trên đó Đấng Cứu Thế đã bị tra tấn.

Cây này dùng để giao tiếp với các linh hồn ma quỷ. Leo núi trong rừng trên cây dương xỉ, bạn có thể yêu cầu một thứ gì đó từ yêu tinh. Đứng dưới cây dương xỉ, chúng đã gây ra thiệt hại. Ngược lại, ở Nga, một cây cọc làm từ cây dương xỉ, được coi là phương thuốc chữa bệnh cho ma cà rồng, nhưng ở Nga lại là người bạn đồng hành trung thành của các thầy phù thủy. Ở miền Bắc nước Nga, những người chăn cừu đã làm trống từ cây dương xỉ. Vì vậy, cây bị chặt vào ban đêm ở một nơi đặc biệt, bởi ánh sáng của ngọn lửa từ những cành cây dương. Với sự trợ giúp của chiếc trống thần ấy, người chăn cừu đã phong ấn giao ước với yêu tinh gỗ để thú rừng không kéo gia súc và bò không bị lạc trong rừng.

Động vật

Động vật có những đặc tính mà con người không thể tiếp cận được: chúng có thể bay, thở dưới nước, sống dưới đất và trên cây. Theo quan điểm của người cổ đại, điều này kết nối các loài chim, động vật, cá, bò sát và côn trùng với cư dân của thế giới khác. Họ có thể đến nơi mà con đường bị đóng lại cho một người sống: lên thiên đường với Chúa, dưới lòng đất với linh hồn người chết, hoặc đến vùng đất của mùa hè vĩnh cửu Iriy - đến một thiên đường ngoại giáo.

Chịu

Con gấu được coi là bậc thầy của khu rừng, một loài vật linh thiêng, “loài vật kiến trúc của rừng”. Truyền thuyết kể rằng phù thủy và người sói có thể biến thành gấu, và nếu bạn lột da khỏi gấu, nó sẽ giống đàn ông. Chủ rừng tượng trưng cho khả năng sinh sản, do đó có phong tục cải trang một trong những vị khách trong đám cưới thành một con gấu. Bộ hàm, móng vuốt và bộ lông của gấu được coi là bùa hộ mệnh mạnh mẽ.

Mọi người đã cảm thấy kinh hãi trước con quái vật này đến nỗi họ không gọi nó bằng tên, mà chỉ gọi theo nghĩa ngụ ngôn. Từ "bear", tức là, "eater of honey", là biệt danh mô tả tương tự như "bàn chân khoèo", "toptygin", "master". Ngày nay, người ta không biết chắc chắn loài vật này được gọi là gì trong ngôn ngữ Proto-Slav.

Nhà ngôn ngữ học Lev Uspensky cho rằng từ "gấu" có nguồn gốc từ chính cái tên ban đầu. Nó có liên quan đến "mechka" trong tiếng Bungary và "bao tải" tiếng Lithuania, lần lượt, được hình thành từ "mishkas", có nghĩa là "rừng".

chó sói

Họ cố gắng không nhắc đến tên con sói, giống như tên con gấu: “Chúng ta đang nói về con sói, nhưng nó sẽ gặp nó”. Động vật ăn thịt này được coi là cư dân của cả thế giới con người và vương quốc của người chết. Mọi người tin rằng, giống như linh hồn ma quỷ, sói sợ tiếng chuông. Chuông gắn vào dây nịt khiến những con vật này sợ hãi khi đi trên đường.

Con sói được coi là người lạ trong thế giới này. Trong lễ cưới, chú rể từ xa đến, hay người mai mối có thể gọi là sói. Theo truyền thống Bắc Nga, cô dâu gọi những người anh em của chú rể là "sói xám", trong khi nhà trai gọi cô dâu là cô-sói, nhấn mạnh rằng cô ấy vẫn là một người lạ.

Con sói xám trong truyện cổ tích Nga, giúp đỡ Tsarevich Ivan, sở hữu sức mạnh phép thuật, là trung gian giữa người sống và các linh hồn. Nhưng trong các văn bản cổ "săn", con sói có vẻ ngây thơ và ngu ngốc. Theo các nhà nghiên cứu, người ta nhấn mạnh rằng con người xảo quyệt hơn một con thú - điều quan trọng là phải thể hiện những kẻ săn mồi khủng khiếp nhất trong rừng dưới dạng truyện tranh. Những câu chuyện về động vật sau này được sinh ra khi con người đã không còn coi trọng thế giới xung quanh: sói và gấu hóa ra chỉ là những nhân vật tiện lợi đằng sau những tệ nạn của con người đang che giấu.

Chim

Các loài chim được liên kết trực tiếp với thế giới trên trời. Ở miền Nam nước Nga, có truyền thống cho chim ăn vào ngày thứ 40 sau khi một người thân qua đời: theo hình thức này, linh hồn của người đã khuất được về thăm nhà. Đồng thời, như tổ tiên tin tưởng, không phải tất cả các loài chim đều là "Thần", là sinh vật "thuần khiết". Chim săn mồi, cũng như quạ, tượng trưng cho cái chết, chúng được gọi là "quỷ dữ". Chim sẻ bị gọi là kẻ trộm và sâu bọ vì chúng ăn lúa mạch trên cánh đồng. Chim cu gáy dường như đối với người Slav là hiện thân của sự cô đơn, một nỗi bất hạnh. Do đó nghĩa bóng của từ "kukovat" - "nghèo khổ, sống cô đơn."

"Người công chính" chính trong số các loài chim là chim bồ câu. Ông bắt đầu được coi là người trợ giúp của Chúa dưới ảnh hưởng của Cơ đốc giáo, nơi chim bồ câu là một trong những hiện thân của Chúa Thánh Thần. Con thiên nga và con cò tượng trưng cho tình yêu và một cuộc hôn nhân hạnh phúc. Ở các vùng khác nhau, chúng đóng một vai trò tương tự: ở miền Nam, loài cò được tôn sùng, ở miền Bắc - thiên nga. Chim én và chim sơn ca, những sứ giả của mùa xuân, “mở khóa mùa hè bằng chiếc chìa khóa vàng” cũng được coi là chim của Chúa.

Con rắn

Rắn là một trong những loài vật bí ẩn nhất trong văn hóa dân gian thế giới. Cô là "họ hàng" trực tiếp của loài rắn thần thoại chuyên kéo người xuống thế giới ngầm. Con rắn được coi là "ô uế" nhưng rất khôn ngoan. Nguyên tố của cô ấy là nước và lửa cùng một lúc. Người Slav tin rằng con rắn đến từ ma quỷ và Chúa tha thứ cho 40 tội lỗi vì đã giết nó. Nhưng trong nhiều ngôi nhà, họ tôn kính con rắn hộ mệnh, thần bảo trợ của nền kinh tế. Vai trò này được giao cho một con rắn nhà sống trong chuồng, cánh đồng hoặc vườn nho.

Tổ tiên của chúng ta tin rằng một con rắn bảo vệ kho báu và có thể chỉ ra cho một người biết nơi cất giấu của cải. Người ta cũng nói rằng bất cứ ai nếm thịt của cô ấy sẽ trở nên toàn diện, hoặc, theo một phiên bản khác, sẽ bắt đầu hiểu ngôn ngữ của động vật và thực vật.

Ngày 12 tháng 6, ngày thánh Isaac, người Nga tôn kính như một "đám cưới rắn" và cố gắng không vào rừng. Thời khắc giao thừa của Ivan Kupala cũng đầy nguy hiểm, khi bầy rắn tập hợp lại với nhau dưới sự lãnh đạo của vua rắn. Trên Exaltation, ngày 27 tháng 9, "loài bò sát leo" đã chui vào lỗ của chúng. Người ta tin rằng chúng cũng giống như những con chim, trải qua mùa đông ở Iria thần thoại - một vùng đất ấm áp, được coi là thế giới bên kia trong các tín ngưỡng tiền Thiên chúa giáo.

Chồn và mèo

Ngày xưa, chồn là vật nuôi được yêu thích - thần hộ mệnh của gia đình và gia đình. Loài động vật này kết hợp những phẩm chất thần thoại của tất cả các loài râu ria và nói chung là động vật có lông: nó khôn ngoan như rái cá, tốt bụng như hải ly, tinh ranh như cáo. Sau đó, một số phẩm chất này được cho là do con mèo.

Con mèo, giống như con chồn, được coi là người bảo vệ giấc ngủ, và là bạn của bánh hạnh nhân. Ban ngày, cả hai con vật đều đi bắt chuột - đây là “công việc” chính của chúng. Tuy nhiên, chú mèo bị cho là có nguồn gốc "không sạch sẽ", chú được kết giao với những thầy phù thủy và những linh hồn không yên, những người vì tội lỗi của mình mà không được lên thiên đàng. Chồn là một loài động vật "thuần chủng", mặc dù được phú cho những phẩm chất nguy hiểm. Ví dụ, vết cắn của cô ấy được coi là độc, giống như một con rắn, cô ấy quấn vào bờm của ngựa và bóp cổ một người như bánh hạnh nhân. Ở nhiều làng, người ta tin rằng con chồn là bánh hạnh nhân. Để con bò bén rễ, nó phải được chọn có màu giống với con chồn sống trong trang trại. Nếu không, con vật nhỏ sẽ bắt đầu chạy trên lưng bò và ngựa, cào và cù chúng.