Schism: Chủ nghĩa Schism trong Lịch sử Cơ đốc giáo

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Nổi lên vào thế kỷ 1 sau Công nguyên, Cơ đốc giáo trong vài thế kỷ từ một giáo phái Do Thái biên giới đã có thể biến thành quốc giáo của Đế chế La Mã. Địa vị chính thức đòi hỏi một tổ chức mạnh - các tộc trưởng được tạo ra, đứng đầu là Giáo hoàng quyền lực. Những cuộc mở rộng lớn, vốn nằm dưới quyền lực của giới tăng lữ, không góp phần củng cố - Giáo hội Cơ đốc, vì nhiều lý do, thường bị lung lay bởi sự phân chia và phân tán. Họ đã có một tác động đáng kể đến lịch sử của tôn giáo và tổ chức trần thế của nó.

Cuộc ly giáo Akakian - cuộc phân tranh đầu tiên giữa Đông và Tây

Những năm đầu của Giáo hội Cơ đốc được đánh dấu bằng những tranh cãi thần học không ngừng. Tổ chức giáo hội mỏng manh không thể đáp ứng đầy đủ những thách thức triết học nảy sinh từ các phía khác nhau - nhiều xu hướng đã nảy sinh khắp thế giới Cơ đốc giáo, chủ yếu là do các giáo sĩ không có thời gian để thống nhất các giáo điều.

Các tranh chấp thần học diễn ra đặc biệt gay gắt trên lãnh thổ Byzantium. Vấn đề chính là việc đánh giá bản chất của Chúa Giê-xu Christ - chính xác hơn là bản chất "con người" và "thần thánh" của Ngài. Xu hướng đầu tiên bị lên án tại hội đồng nhà thờ Đệ Tam (Ê-phê-sô) vào năm 431 là thuyết Nestorian, theo đó hai bản chất của con trai Đức Chúa Trời là hoàn toàn đối xứng. Hơn nữa, bản thể thiêng liêng của Đấng Christ chỉ được biểu lộ sau khi Ngài làm phép báp têm.

Bức tranh khảm của Nhà thờ Công giáo Thánh Patrick ở thành phố Armagh. Nguồn: commons.wikimedia.org

Tranh chấp về bản chất của Chúa Giê-su Christ không hề lắng xuống sau khi chủ nghĩa Nestorian bị lên án và trở thành một trong những lý do dẫn đến "Chủ nghĩa Akakian" - cuộc ly giáo nghiêm trọng đầu tiên giữa các nhà thờ Cơ đốc giáo phương Tây và phương Đông. Nó được gây ra bởi những tranh cãi nảy sinh sau Hội đồng Đại kết Chalcedonian, tại đó nhà thờ chính thức lên án Chủ nghĩa độc tôn (những người ủng hộ xu hướng này chỉ công nhận bản chất thiêng liêng của Đấng Christ). Sau quyết định này, Byzantium bắt đầu chìm trong tất cả các loại cuộc nổi dậy ở các tỉnh của nó - những ý kiến ly khai thường đan xen với sự bất đồng với các quyết định của Hội đồng Chalcedon.

Hoàng đế Byzantine Zeno người Isaurian, với sự hỗ trợ của Giáo chủ Constantinople Akaki (tên của ông được đặt theo tên của cuộc ly giáo), đã cố gắng hòa giải các trào lưu chiến tranh vào năm 482 với sự giúp đỡ của Enoticon, một thông điệp giải tội. Tuy nhiên, trong hành động này, Giáo hoàng Felix III đã nhìn thấy sự khác biệt với các sắc lệnh của Hội đồng Chalcedon và phế truất Akakios.

Sự chia rẽ công khai của Giáo hội Đông phương và Tây phương kéo dài trong 35 năm - cho đến khi Hoàng đế Justin I, người tìm cách dàn xếp mối quan hệ với La Mã, từ chối Enoticon. Năm 518, tại Constantinople, anathema được công bố cho những người bác bỏ các quyết định của Hội đồng Chalcedon, và năm sau đó, sự thống nhất của Cơ đốc giáo được khôi phục. Tuy nhiên, xung đột trong Giáo hội phương Đông vẫn tiếp tục - sự từ chối của Enoitkon đã dẫn đến sự cô lập của một số tổ chức gia trưởng - chẳng hạn như Giáo hội Armenia, vẫn không công nhận quyết định ở Chalcedon.

V. Surikov. Công đồng đại kết thứ tư của Chalcedon. 1876. Nguồn: wikipedia.org

Cuộc ly giáo của Fotiev: Giáo chủ chống lại Giáo hoàng

Năm 863, Giáo hoàng và Thượng phụ Constantinople lại tìm ra lý do để cắt đứt quan hệ. Tuy nhiên, lần này tình hình nghiêm trọng hơn - cả hai giáo hoàng đều giải phẫu lẫn nhau. Giáo hoàng Nicholas I và Thượng phụ Photius đã khởi xướng cuộc ly giáo lớn tiếp theo trong Giáo hội Cơ đốc, được đặt theo tên sau này: Chủ nghĩa Photius.

Vào thời điểm này, một số khác biệt đủ lớn trong các vấn đề thần học giữa phương Tây và phương Đông đã tích lũy. Photius, người được bầu làm giáo chủ Constantinople vào năm 857 và không liên quan gì đến nhà thờ trước đây (việc bổ nhiệm của ông là do cuộc đấu tranh chính trị nội bộ ở Byzantium), đã chỉ trích nghiêm túc các nghi lễ của phương Tây, cách giải thích của người La Mã về Chúa Ba Ngôi và phản đối chế độ độc thân. Sự khác biệt chính trị đã thêm vào các tranh chấp thần học: Sa hoàng Bungari Boris I, đã được rửa tội theo mô hình Byzantine, đã nỗ lực liên minh với La Mã.

Sự chia rẽ kết thúc ngay sau khi Photius bị loại khỏi chức vụ tộc trưởng sau một cuộc đảo chính khác ở Byzantium. Tại Hội đồng thứ tư của Constantinople, người đứng đầu mới của Giáo hội Byzantine, Ignatius và Giáo hoàng Nicholas I, đã lên án những lời dạy của giáo sĩ bị phế truất, tuyên bố thống nhất các giáo hội, nhưng Rome buộc phải công nhận Bulgaria là một phần của vùng ảnh hưởng. của Đế chế Đông La Mã.

Phỏng vấn Photius. Hình minh họa từ bản thảo minh họa "Ôn tập Lịch sử". Nguồn: commons.wikimedia.org

Photios giành lại quyền gia trưởng sau cái chết của Ignatius, nhưng không còn bất kỳ lời nói thù hằn nào với Giáo hoàng nữa. Tại Nhà thờ St. Sophia vào năm 879, tên tốt của giáo sĩ đã được khôi phục.

Đại Schism - sự khởi đầu của Công giáo và Chính thống giáo

Vì các lý do thần học, chính trị và văn hóa, các Giáo hội Cơ đốc Đông phương và Tây phương ngày càng trở nên xa cách nhau, bất chấp sự thống nhất đã được tuyên bố. Các ví dụ về cuộc ly giáo của Akakian và Fotiev cho thấy rất nhanh chóng vấn đề có thể kết thúc trong một sự đổ vỡ thực sự, cuối cùng và không thể thu hồi được. Nó xảy ra vào năm 1054, trở thành kết quả hợp lý của cuộc đối đầu kéo dài hàng thế kỷ giữa Constantinople và Rome.

Năm 1053, Thượng phụ Michael Kerularius của Constantinople, thông qua các giám mục miền Nam nước Ý (lúc đó họ trực thuộc Giáo hội Đông phương), đã quay sang các đồng nghiệp phương Tây và Giáo hoàng Leo IX với những lời chỉ trích gay gắt về nhiều nghi lễ - từ Tiệc thánh cho đến Mùa Chay. Hơn nữa, tại Constantinople cùng năm, theo lệnh của giáo chủ, các nhà thờ Latinh bị đóng cửa.

Năm sau, Giáo hoàng đã cử các đoàn thể do Hồng y Humbert đứng đầu đến phương Đông để đàm phán và chuyển giao các phản tố với ngài. Nhưng Leo IX còn đi xa hơn - ông cáo buộc Kerularius muốn bài báo của giáo chủ "đại kết" (nghĩa là đòi vị trí của Giáo hoàng trong hệ thống phẩm trật) và, dựa vào "Quà tặng của Constantine", yêu cầu Đức Thượng phụ phục tùng. của Constantinople. Bản thân người đứng đầu Giáo hội Đông phương đã cố gắng tránh tiếp xúc với các đại sứ của Giáo hoàng, nhưng ông đã mạnh mẽ từ chối yêu cầu vâng lời. Sau đó vào ngày 16 tháng 7 năm 1054 (sau khi Đức Lêô IX qua đời), các giáo hoàng đặt một bức thư trên bàn thờ của nhà thờ Thánh Sophia, trong đó có ghi: "Viedat Deus et judicet."

Sơ đồ phân chia nhà thờ. Nguồn: hercegbosna.org

Một vài ngày sau, vào ngày 20 tháng 7, công đồng ở Constantinople tuyên bố không bị thương cho tất cả những ai đã soạn thảo hiến chương của giáo hoàng. Kể từ thời điểm đó, giáo hội Thiên chúa giáo phương Tây và phương Đông chính thức bị phân chia. Mặc dù vậy, trong cuộc Thập tự chinh thứ nhất, đã có một mối quan hệ hợp tác tạm thời giữa Thượng phụ Constantinople và Giáo hoàng, nhưng không có vấn đề gì về sự hòa giải. Chỉ đến năm 1965, các anathemas mới được dỡ bỏ.

Chủ nghĩa phân biệt vĩ đại của phương Tây: Một giáo hoàng là tốt, hai là tốt hơn

Năm 1378, hai người đồng thời được bầu vào Tòa thánh, được các nhà cai trị châu Âu khác nhau ủng hộ. Những trường hợp như vậy đã từng xảy ra trước đây trong lịch sử của nhà thờ Thiên chúa giáo, nhưng chính những sự kiện xảy ra vào thế kỷ thứ XIV đã dẫn đến cuộc khủng hoảng lớn nhất, sau này được gọi là Đại Tây Nguyên Schism.

Hai vị Giáo hoàng đến từ đâu? Điều này là do hậu quả của việc giam cầm Avignon nổi tiếng: trong 68 năm, các giáo hoàng đã phụ trách các công việc của nhà thờ từ Avignon, thuộc Pháp. Vào thời điểm này, các vị vua Pháp đã có ảnh hưởng lớn đối với giáo hoàng, và việc chuyển giao trụ sở của Tòa thánh đã củng cố sự hầu cận của giới tăng lữ.

Tình trạng này chấm dứt vào năm 1377 khi Giáo hoàng Gregory IX quyết định trở lại Ý. Đó là thời điểm Vatican trở thành thủ đô của Công giáo thế giới. Một năm sau, giáo hoàng qua đời, và thay thế ông, dưới áp lực của người La Mã, Giáo hoàng Neapolitan VI đã được bầu chọn. Ông công bố ý định thực hiện các cải cách trong Giáo hoàng, trước hết - cải cách giáo triều và giáo viện, điều không thể không làm các hồng y lo lắng. Các quan chức cấp cao thân Pháp của Tòa thánh đã chọn giáo hoàng của họ, Clement VII, người trở về Avignon. Mỗi quốc gia đều tạo ra hệ thống hành chính của riêng mình và được hỗ trợ bởi các cường quốc thời bấy giờ - Giáo hoàng Avignon dưới sự bảo trợ của Pháp, và Giáo hoàng La Mã dưới sự bảo trợ của Anh.

Bản đồ thể hiện vị trí của các cường quốc châu Âu trong sự chia cắt. Nguồn: commons.wikimedia.org

Năm 1409, ngay cả một vị Giáo hoàng thứ ba, Alexander V, cũng xuất hiện, đặt tại Pisa. Ông được bầu tại một hội đồng nhà thờ để hòa giải các giáo hoàng tham chiến, nhưng họ từ chối tham gia đàm phán. Mười năm sau, trọng tài trong cuộc xung đột là Hoàng đế La Mã Thần thánh Sigismund I. Tại Công đồng Đại kết ở Constanta năm 1417, cả ba Giáo hoàng đều bị phế truất, và Martin V được bầu thay thế vị trí của họ.

Sự chia rẽ của Giáo hội Nga: Nikon chống lại những tín đồ cũ

Xung đột tôn giáo và chính trị đã không vượt qua được Nhà thờ Chính thống Nga, nhà thờ chính thức độc lập khỏi Constantinople vào năm 1589. Tuy nhiên, vào giữa thế kỷ 17, Sa hoàng Alexei Mikhailovich và Thượng phụ Nikon quyết định tiến hành cải cách nhà thờ nhằm mục đích thống nhất phụng vụ và chỉnh sửa sách giáo hội. Những bước đi triệt để của những người cải cách là do mong muốn chứng minh trên thực tế tính liên tục của Giáo hội Nga trong mối quan hệ với Giáo hội Constantinople, đặc biệt là vì các lãnh thổ mới được sáp nhập gần đây của Tiểu Nga về mặt tôn giáo gần với Byzantine hơn là truyền thống của Nga.

Năm 1654, những cải cách đã được công bố tại hội đồng nhà thờ. Gần như ngay lập tức, có những người từ chối chấp nhận sự đổi mới - họ đã được giải phẫu hai năm sau đó, nhưng cuộc đàn áp những "Old Believers", những người bảo vệ các truyền thống đã được thiết lập, bắt đầu ngay sau khi công bố các thay đổi. Archpriest Avvakum Petrov đã trở thành nhà lãnh đạo đạo đức của những người chống lại, bất chấp cuộc đàn áp, người tích cực chỉ trích Nikon và các cải cách của ông.

Tuy nhiên, việc Đức Thượng Phụ Nikon bị phế truất vào năm 1666 không ngăn được cuộc ly giáo. Hội đồng Nhà thờ Moscow vĩ đại đã xác nhận các quyết định của mười hai năm trước, và việc Avvakum từ chối quan điểm của ông đã định trước số phận của ông: vị vua nổi loạn bị đày đến Pustozersk, nơi ông tiếp tục chỉ trích nhà thờ và sa hoàng. Năm 1682, cùng với những người ủng hộ mình, ông đã tử vì đạo bằng cách đốt.

P. Myasoedov. Đốt Archpriest Avvakum. 1897. Nguồn: www.pinterest.ru

Cuộc đối đầu giữa các tín đồ cũ và Giáo hội Chính thống Nga tiếp tục kéo dài nhiều năm nữa và đi kèm với đó là sự đàn áp nghiêm trọng đối với những người theo đạo cũ. Chỉ bắt đầu từ thế kỷ 19, trong các vấn đề tôn giáo, có những dấu hiệu cho thấy sự say mê đối với những người nhiệt thành của đức tin cũ, và vào năm 1971, Hội đồng địa phương của Giáo hội Chính thống Nga cuối cùng đã "phục hồi" các Tín đồ cũ.