TOP-13 câu hỏi về Tòa án dị giáo

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Những người điều tra dị giáo thời trung cổ là ai? Họ đang săn ai? Phù thủy có thực sự tồn tại? Họ đã bị thiêu rụi chưa? Có bao nhiêu người bị giết?

1. Từ "inquisition" có nghĩa là gì và ai đã phát minh ra nó?

Giáo hoàng Lucius III. Chromolithography từ cuốn sách "Ritratti e biografie dei romani ponte hụt: da S. Pietro a Leone 13". Rome, 1879 (Biblioteca comunale di Trento)

Đây là từ tiếng Latinh inquisitio, có nghĩa là "điều tra", "tìm kiếm", "tìm kiếm". Tòa án Dị giáo được chúng ta biết đến như một tổ chức nhà thờ, nhưng ban đầu khái niệm này biểu thị loại thủ tục tội phạm. Không giống như buộc tội (tố cáo) và tố cáo (tố cáo), khi vụ án được mở do, tương ứng là buộc tội công khai hoặc tố cáo bí mật, trong trường hợp điều tra, chính tòa án đã bắt đầu quá trình trên cơ sở nghi ngờ rõ ràng và yêu cầu dân số để chứng thực thông tin. Thuật ngữ này được phát minh bởi các luật sư vào cuối Đế chế La Mã, và vào thời Trung Cổ, nó được thành lập liên quan đến việc tiếp nhận, tức là, việc khám phá, nghiên cứu và đồng hóa vào thế kỷ XII, các di tích chính của luật La Mã.

Việc khám xét tư pháp đã được thực hiện bởi cả tòa án hoàng gia - ví dụ, ở Anh - và Giáo hội, hơn nữa, trong cuộc chiến không chỉ chống lại tà giáo mà còn chống lại các tội phạm khác thuộc thẩm quyền của tòa án nhà thờ, bao gồm cả tà dâm và bigamy.. Nhưng hình thức mạnh mẽ nhất, ổn định và nổi tiếng của giáo hội dị giáo đã trở thành dị giáo dị giáo (hereticae pravitatis), tức là tìm kiếm những thứ rác rưởi dị giáo. Theo nghĩa này, Tòa án dị giáo được phát minh bởi Giáo hoàng Lucius III, người vào cuối thế kỷ 12 đã ra lệnh cho các giám mục tìm kiếm những kẻ dị giáo, vài lần một năm đi thăm giáo phận của mình và hỏi những cư dân địa phương đáng tin cậy về hành vi đáng ngờ của những người hàng xóm của họ.

2. Tại sao cô ấy được gọi là thánh nữ?

Trục xuất khỏi thiên đường. Tranh của Giovanni di Paolo. 1445 (Bảo tàng nghệ thuật Metropolitan)

Tòa án Dị giáo không phải lúc nào và ở mọi nơi đều được gọi là một vị thánh. Văn bản này không có trong cụm từ "tìm kiếm rác rưởi dị giáo" ở trên, cũng như nó không có trong tên chính thức của cơ quan cao nhất của Tòa án Dị giáo Tây Ban Nha - Hội đồng Tòa án Dị giáo Tối cao và Tổng quát. Văn phòng trung tâm của Tòa án dị giáo của Giáo hoàng, được thành lập trong quá trình cải cách giáo hoàng vào giữa thế kỷ 16, thực sự được gọi là Giáo đoàn thiêng liêng tối cao của Tòa án Dị giáo La mã và Đại kết, nhưng từ "thiêng liêng" cũng được bao gồm trong đầy đủ. tên của các giáo đoàn, hoặc ban ngành, curia khác - ví dụ: Thánh bộ Bí tích hoặc Thánh bộ Chỉ mục.

Đồng thời, trong cuộc sống hàng ngày và trong các tài liệu khác nhau, Tòa án dị giáo bắt đầu được gọi là Sanctum officium - trong tiếng Tây Ban Nha là Santo oficio - được dịch là "văn phòng thánh" hoặc "sở" hoặc "dịch vụ". Trong nửa đầu của thế kỷ 20, cụm từ này đã đi vào tên của giáo đoàn La Mã, và trong bối cảnh này, nhà văn mẫu này không có gì đáng ngạc nhiên: Tòa án Dị giáo tuân theo ngai vàng và tham gia vào việc bảo vệ đức tin Công giáo thánh thiện, một vấn đề. không chỉ thánh thiện, nhưng thực tế là thần thánh.

Vì vậy, chẳng hạn, nhà sử học đầu tiên của Tòa án dị giáo - chính là thẩm tra viên người Sicilia - Luis de Paramo bắt đầu câu chuyện về cuộc điều tra tôn giáo với việc trục xuất khỏi thiên đường, khiến chính Chúa trở thành người điều tra tội ác đầu tiên: ông đã điều tra tội lỗi của Adam và trừng phạt anh ta một cách tương xứng..

3. Những loại người nào đã trở thành thẩm tra viên và họ đã tuân theo ai?

Tòa án Dị giáo. Tranh của Francisco Goya. 1812-1819 năm (Real Academia de Bellas Artes de San Fernando)

Lúc đầu, trong vài thập kỷ, các giáo hoàng đã cố gắng giao phó tòa án dị giáo cho các giám mục và thậm chí còn đe dọa cách chức những ai sơ suất trong việc tẩy rửa giáo phận của họ bị lây nhiễm dị giáo. Nhưng các giám mục hóa ra không thích ứng lắm với nhiệm vụ này: họ bận rộn với những nhiệm vụ thường ngày, và quan trọng nhất là mối quan hệ xã hội đã được thiết lập tốt của họ, chủ yếu với giới quý tộc địa phương, đôi khi công khai bảo trợ cho những kẻ dị giáo, đã ngăn cản họ chống lại tà giáo..

Sau đó, vào đầu những năm 1230, Giáo hoàng đã chỉ thị việc tìm kiếm những kẻ dị giáo cho các tu sĩ thuộc dòng khất sĩ - Dòng Đa Minh và Dòng Phanxicô. Họ sở hữu một số ưu điểm cần thiết trong vấn đề này: họ tận tụy với giáo hoàng, không phụ thuộc vào các giáo sĩ và lãnh chúa địa phương, đồng thời được dân chúng yêu mến vì gương mẫu của họ là sự nghèo khó và không ham học hỏi. Các tu sĩ cạnh tranh với những người thuyết giáo dị giáo và hỗ trợ dân chúng trong việc bắt giữ những kẻ dị giáo. Các tòa án dị giáo được ban cho quyền hạn rộng rãi và không phụ thuộc vào chính quyền giáo hội địa phương hay các đặc sứ của Giáo hoàng - các nước hợp pháp.

Họ chỉ thuộc quyền trực tiếp của Giáo hoàng, họ nhận được quyền hạn của mình suốt đời và trong bất kỳ tình huống bất khả kháng nào họ có thể đến Rôma để thỉnh cầu Giáo hoàng. Ngoài ra, các thẩm tra viên có thể biện minh cho nhau, vì vậy hầu như không thể loại bỏ được thẩm vấn viên, chứ chưa nói đến việc trục xuất ông ta khỏi Nhà thờ.

4. Tòa án dị giáo tồn tại ở đâu?

Điều tra. Bản vẽ của Mark Antokolsky. Cho đến năm 1906 (Wikimedia Commons)

Tòa án dị giáo - giám mục từ cuối thế kỷ 12, và từ những năm 1230 - giáo hoàng, hay dòng Đa Minh - xuất hiện ở miền nam nước Pháp. Nó được giới thiệu cùng lúc ở Vương quốc Aragon lân cận. Cả ở đây và ở đó đều có vấn đề xóa bỏ tà giáo của người Cathars: giáo lý nhị nguyên này, xuất phát từ vùng Balkan và lan truyền hầu như khắp Tây Âu, đặc biệt phổ biến ở cả hai phía của dãy núi Pyrenees. Sau cuộc Thập tự chinh chống dị giáo năm 1215, các Cathars đã hoạt động ngầm - và sau đó thanh kiếm bất lực, nó cần đến sự điều tra lâu dài và bền bỉ của nhà thờ.

Trong suốt thế kỷ 13, theo sáng kiến của Giáo hoàng, Tòa án dị giáo đã được giới thiệu ở nhiều bang khác nhau của Ý, với những người Dominica phụ trách Tòa án dị giáo ở Lombardy và Genoa, và những người dòng Phanxicô ở miền Trung và miền Nam nước Ý. Vào cuối thế kỷ này, Tòa án Dị giáo được thành lập ở Vương quốc Naples, Sicily và Venice. Vào thế kỷ 16, trong kỷ nguyên Phản Cải cách, Tòa án dị giáo Ý, do giáo đoàn đầu tiên của giáo hoàng đứng đầu, bắt đầu hoạt động với sức sống mới, chống lại những người theo đạo Tin lành và tất cả những người theo chủ nghĩa tự do.

Ở Đế quốc Đức, thỉnh thoảng, các tòa án dị giáo của Dominica hoạt động, nhưng không có tòa án thường trực - do cuộc xung đột kéo dài hàng thế kỷ giữa các hoàng đế và giáo hoàng và sự phân chia hành chính của đế chế, cản trở bất kỳ sáng kiến nào ở cấp quốc gia. Ở Bohemia, có một tòa giám mục, nhưng rõ ràng, nó không hiệu quả lắm - ít nhất, các chuyên gia đã được cử từ Ý để diệt trừ tà giáo của người Hussites, những người theo Jan Hus, người đã bị thiêu chết vào năm 1415 bởi Nhà cải cách Séc của Giáo hội.

Vào cuối thế kỷ 15, một Tòa án dị giáo mới, hoặc hoàng gia, đã xuất hiện ở Tây Ban Nha thống nhất - lần đầu tiên ở Castile và một lần nữa ở Aragon, vào đầu thế kỷ 16 - ở Bồ Đào Nha, và vào những năm 1570 ở các thuộc địa - Peru, Mexico, Brazil, Goa.

5. Tại sao Tòa án dị giáo nổi tiếng nhất - người Tây Ban Nha?

Biểu tượng của Tòa án Dị giáo Tây Ban Nha. Hình minh họa từ Enciclopedia Española. 1571 (Wikimedia Commons)

Có lẽ là do PR đen. Thực tế là Tòa án Dị giáo đã trở thành yếu tố trung tâm của cái gọi là "huyền thoại đen" về Habsburg Tây Ban Nha là một đất nước lạc hậu và tối tăm được cai trị bởi những người phụ nữ kiêu ngạo và những người Thống trị cuồng tín. Truyền thuyết Đen được lan truyền bởi cả các đối thủ chính trị của Habsburgs và các nạn nhân - hoặc những nạn nhân tiềm năng - của Tòa án dị giáo.

Trong số họ có những người Do Thái đã được rửa tội - ví dụ như Marranos, người đã di cư từ Bán đảo Iberia đến Hà Lan và nuôi dưỡng ở đó trí nhớ về những người anh em của họ, những người tử vì đạo của Tòa án dị giáo; Những người theo đạo Tin lành Tây Ban Nha và những người theo đạo Tin lành nước ngoài; cư dân của những người không phải là người Tây Ban Nha sở hữu vương miện Tây Ban Nha: Sicily, Naples, Hà Lan, cũng như Anh trong cuộc hôn nhân của Mary Tudor và Philip II, những người hoặc phẫn nộ với việc giới thiệu Tòa án Dị giáo trên mô hình Tây Ban Nha, hoặc chỉ sợ nó; Các nhà khai sáng người Pháp đã nhìn thấy trong Tòa án dị giáo là hiện thân của chủ nghĩa mù quáng thời Trung cổ và sự thống trị của Công giáo.

Tất cả chúng trong vô số tác phẩm của mình - từ tờ báo đến các chuyên luận lịch sử - lâu dài và bền bỉ đã tạo nên hình ảnh Tòa án dị giáo Tây Ban Nha như một con quái vật khủng khiếp đe dọa toàn bộ châu Âu. Cuối cùng, vào cuối thế kỷ 19, sau khi Tòa án dị giáo bị bãi bỏ và trong sự sụp đổ của đế chế thuộc địa và khủng hoảng sâu sắc trong nước, chính người Tây Ban Nha đã sử dụng hình ảnh ma quỷ của văn phòng thánh và bắt đầu đổ lỗi cho Tòa án dị giáo. tất cả các vấn đề của họ. Nhà tư tưởng Công giáo bảo thủ Marcelino Menendez y Pelayo đã nhại lại dòng tư tưởng tự do này: “Tại sao không có công nghiệp ở Tây Ban Nha? Vì Tòa án Dị giáo. Tại sao người Tây Ban Nha lười biếng? Vì Tòa án Dị giáo. Tại sao ngủ trưa? Vì Tòa án Dị giáo. Tại sao lại đấu bò? Vì Tòa án Dị giáo."

6. Ai đang bị truy lùng và làm thế nào để xác định ai sẽ bị xử tử?

Galileo trước tòa án của Tòa án dị giáo. Tranh của Joseph-Nicolas Robert-Fleury. 1847 (Musee du Luxembourg)

Trong các thời kỳ khác nhau và ở các quốc gia khác nhau, Tòa án dị giáo quan tâm đến các nhóm dân cư khác nhau. Họ đã liên kết với nhau bởi thực tế là tất cả họ bằng cách này hay cách khác đều đi chệch khỏi đức tin Công giáo, do đó hủy hoại tâm hồn họ và gây ra "tổn thương và xúc phạm" cho chính đức tin này. Ở miền nam nước Pháp, đó là những người Cathars, hay Albigensians, ở miền bắc nước Pháp, những người Waldensian, hoặc những người nghèo của Lyons, một tà giáo chống giáo sĩ khác nhằm vào sự nghèo đói và công bình của các tông đồ.

Ngoài ra, Tòa án Dị giáo của Pháp đã bắt bớ những kẻ bội đạo và những người theo đạo tâm linh - những tu sĩ dòng Phanxicô cấp tiến, những người đã tuyên thệ khó nghèo một cách rất nghiêm túc và nghiêm khắc - của Giáo hội. Đôi khi Tòa án Dị giáo cũng tham gia vào các phiên tòa chính trị, chẳng hạn như phiên tòa xét xử Hiệp sĩ Dòng Đền, bị buộc tội tà giáo và thờ ma quỷ, hoặc Jeanne d'Arc, cũng bị buộc tội tương tự; trên thực tế, cả hai đều gây trở ngại chính trị hoặc mối đe dọa đối với nhà vua và những người chiếm đóng nước Anh, tương ứng.

Nước Ý có những người Cathars, Waldensians và Spirituals, sau này là tà giáo của Dolchinists, hay các anh em tông đồ, lan rộng: họ mong đợi sự tái lâm trong tương lai gần và rao giảng về sự nghèo khó và ăn năn. Tòa án dị giáo Tây Ban Nha chủ yếu quan tâm đến các "Cơ đốc nhân mới" có nguồn gốc chủ yếu là Do Thái và Hồi giáo, một số người theo đạo Tin lành, nhà nhân văn từ các trường đại học, phù thủy và phù thủy và nhà thần bí từ phong trào Alumbrado ("giác ngộ"), những người đã tìm cách hợp nhất với Chúa theo phương pháp của riêng họ, từ chối thực hành nhà thờ. Tòa án Dị giáo của thời kỳ Phản cải cách đàn áp những người theo đạo Tin lành và những người theo chủ nghĩa tự do khác nhau, cũng như những phụ nữ bị nghi là phù thủy.

Việc xử tử ai - chính xác hơn là ai để phán xét - được xác định bằng cách thu thập thông tin từ dân chúng. Bắt đầu tìm kiếm ở một nơi mới, các tòa án dị giáo thông báo cái gọi là khoảng thời gian thương xót, thường là một tháng, khi những kẻ dị giáo có thể ăn năn và phản bội đồng bọn của họ, và những "Cơ đốc nhân tốt", bị vạ tuyệt thông, có nghĩa vụ báo cáo. mọi thứ họ đã biết. Sau khi nhận đủ thông tin, các thẩm tra viên bắt đầu gọi những kẻ tình nghi, những người phải chứng minh mình vô tội (có một giả định là có tội); như một quy luật, họ đã không thành công, và cuối cùng họ bị đưa vào ngục tối, nơi họ bị thẩm vấn và tra tấn.

Họ bị hành quyết xa ngay lập tức và không thường xuyên như vậy. Việc tha bổng trên thực tế là không thể và được thay thế bằng phán quyết "buộc tội không được chứng minh". Hầu hết những người bị kết án đã thú nhận và ăn năn đã nhận được cái gọi là "hòa giải" với Giáo hội, nghĩa là họ vẫn còn sống, chuộc tội bằng cách ăn chay và cầu nguyện, mặc quần áo ô nhục (ở Tây Ban Nha, cái gọi là sanbenito - scapular - áo choàng tu viện màu vàng có hình thánh giá của Santiago), đôi khi bị lao động cưỡng bức hoặc vào tù, thường bị cưỡng đoạt tài sản.

Chỉ một tỷ lệ nhỏ trong số những người bị kết án - ở Tây Ban Nha, chẳng hạn, từ 1 đến 5% - được “thả”, tức là, họ bị giao cho nhà chức trách thế tục, nơi xử tử họ. Bản thân Tòa án Dị giáo, với tư cách là một tổ chức giáo hội, đã không thông qua các bản án tử hình, vì "Giáo hội không biết đến máu."Họ “thả” cho những kẻ dị giáo hành hình, những người vẫn cố chấp trong ảo tưởng của họ, tức là những người không ăn năn và không tuyên bố thú tội, không vu khống người khác. Hoặc "người tái phạm" đã sa vào tà giáo lần thứ hai.

7. Các thẩm phán có thể đổ lỗi cho nhà vua hoặc, chẳng hạn, hồng y?

Đức Giáo Hoàng và Người Kiểm Tra Dị Giáo. Tranh của Jean-Paul Laurent. 1882 (Mô tả Giáo hoàng Sixtus IV và Torquemada, Musée des Beaux-Arts de Bordeaux)

Tòa án Dị giáo có thẩm quyền đối với mọi thứ: trong trường hợp bị nghi ngờ là dị giáo, quyền miễn trừ của các vị quân vương hoặc các thứ bậc của giáo hội không có tác dụng, mà chỉ có chính giáo hoàng mới có thể kết án những người thuộc cấp bậc này. Đã biết có những trường hợp bị cáo cấp cao kháng cáo lên Giáo hoàng và cố gắng rút vụ án khỏi thẩm quyền của Tòa án dị giáo. Ví dụ, Don Sancho de la Caballeria, một đại gia người Aragon gốc Do Thái, được biết đến với thái độ thù địch với Tòa án Dị giáo, vi phạm quyền miễn trừ của giới quý tộc, đã bị bắt vì tội danh thống trị.

Ông tranh thủ sự ủng hộ của Tổng giám mục Zaragoza và phàn nàn về Tòa án dị giáo Aragon với Suprema - hội đồng tối cao của Tòa án dị giáo Tây Ban Nha, và sau đó là Rome. Don Sancho khẳng định rằng sodomy không thuộc thẩm quyền của Tòa án dị giáo, và đã cố gắng chuyển trường hợp của anh ta đến tòa án của Tổng giám mục, nhưng Tòa án dị giáo đã nhận được quyền hạn thích hợp từ Giáo hoàng và không trả tự do cho anh ta. Quá trình này kéo dài vài năm và không có kết quả gì - Don Sancho chết trong điều kiện nuôi nhốt.

8. Phù thủy thực sự tồn tại hay chỉ thiêu sống phụ nữ xinh đẹp?

Điều tra. Tranh của Edouard Moise. Sau năm 1872 (Bảo tàng Do Thái, New York)

Câu hỏi về thực hư của thuật phù thủy rõ ràng là vượt quá khả năng của nhà sử học. Hãy chỉ nói rằng nhiều người - cả những kẻ bức hại lẫn nạn nhân và những người cùng thời với họ - tin vào tính thực tế và hiệu quả của ma thuật. Và chủ nghĩa lầm tưởng thời Phục hưng coi đó là một hoạt động thường thấy của phụ nữ. Luận thuyết chống Vệ đà nổi tiếng nhất, The Hammer of the Witches, giải thích rằng phụ nữ dễ xúc động và không đủ thông minh. Thứ nhất, họ thường đi chệch hướng đức tin và không chịu khuất phục trước ảnh hưởng của ma quỷ, thứ hai, họ dễ dàng tham gia vào các cuộc cãi vã, xô xát, và do yếu đuối về thể chất và pháp luật, họ phải dùng đến phù thủy để bảo vệ.

Các phù thủy được "bổ nhiệm" không nhất thiết phải trẻ và đẹp, mặc dù trẻ cũng phải đẹp - trong trường hợp này, việc buộc tội phù thủy phản ánh sự sợ hãi của nam giới (đặc biệt, có thể là các nhà sư) trước sự quyến rũ của phụ nữ. Các nữ hộ sinh và người chữa bệnh lớn tuổi cũng bị xét xử vì âm mưu với ma quỷ - ở đây lý do có thể là sự sợ hãi của các giáo sĩ trước kiến thức và thẩm quyền xa lạ đối với họ, điều mà những người phụ nữ như vậy rất thích trong dân chúng. Cuối cùng, các phù thủy hóa ra lại là những phụ nữ độc thân và nghèo khó - những thành viên yếu đuối nhất trong cộng đồng.

Theo lý thuyết của nhà nhân chủng học người Anh Alan MacFarlane, cuộc săn lùng phù thủy ở Anh dưới thời Tudors và Stuarts, tức là vào thế kỷ 16-17, là do những thay đổi xã hội - sự tan rã của cộng đồng, cá thể hóa và phân tầng tài sản trong làng, khi những người giàu có, để biện minh cho sự giàu có của họ so với hoàn cảnh của những người nghèo đói, những người dân làng, đặc biệt là những phụ nữ độc thân, bắt đầu buộc tội họ là phù thủy. Cuộc săn phù thủy là một phương tiện giải quyết xung đột cộng đồng và giảm căng thẳng xã hội nói chung. Tòa án dị giáo Tây Ban Nha săn lùng phù thủy ít thường xuyên hơn - ở đó chức năng của vật tế thần được thực hiện bởi những "tín đồ đạo Đấng Ki-tô mới", và thường xuyên hơn là những "tín đồ đạo Đấng Ki-tô mới", những người, ngoài đạo Do Thái, đôi khi còn bị buộc tội gây gổ và phù thủy.

9. Tại sao các phù thủy bị đốt cháy?

Đốt phù thủy ở Harz. 1555 (Wikimedia Commons)

Như bạn biết, Hội thánh không được đổ máu, do đó, việc đốt cháy sau khi chết ngạt trông thích hợp hơn, và ngoài ra, hội thánh minh họa câu phúc âm: “Ai không ở trong Ta, sẽ bị ném ra ngoài như cành cây và khô héo; nhưng những cành như vậy được gom lại và ném vào lửa, và chúng bị tiêu tan. Trên thực tế, Tòa án dị giáo không tự tay thực hiện các vụ hành quyết mà “thả” những kẻ dị giáo không thể hòa giải vào tay các nhà chức trách thế tục. Và theo luật thế tục được thông qua ở Ý, và sau đó ở Đức và Pháp trong thế kỷ 13, tà giáo bị trừng phạt bằng cách tước quyền, tịch thu tài sản và thiêu sống.

10. Có đúng là bị cáo liên tục bị tra tấn cho đến khi khai nhận?

Tra tấn bởi Tòa án Dị giáo Tây Ban Nha. Cuối thế kỷ 18 (Bộ sưu tập Wellcome)

Không phải không có nó. Mặc dù giáo luật cấm sử dụng tra tấn trong các thủ tục của giáo hội, vào giữa thế kỷ 13, Giáo hoàng Innocent IV đã hợp pháp hóa tra tấn trong việc điều tra tà giáo bằng một con bò đực đặc biệt, đánh đồng dị giáo với những tên cướp bị tra tấn tại các tòa án thế tục.

Như chúng ta đã nói, Giáo hội không được đổ máu, ngoài ra, không được phép gây ra những hành động cắt xẻo đau thương, vì vậy họ đã chọn cách tra tấn để kéo căng cơ thể và xé nát cơ bắp, chèn ép một số bộ phận của cơ thể, để nghiền nát các khớp xương., cũng như tra tấn bằng nước, lửa và sắt nóng. Hình thức tra tấn chỉ được phép áp dụng một lần, nhưng quy tắc này đã bị phá vỡ, tuyên bố mỗi lần tra tấn mới là một sự đổi mới của lần tra tấn trước đó.

11. Tổng cộng có bao nhiêu người bị thiêu rụi?

Auto-da-fe tại Plaza Mayor ở Madrid. Tranh của Francisco Risi. 1685 (Museo Nacional del Prado)

Rõ ràng, không nhiều như người ta nghĩ, nhưng số lượng nạn nhân rất khó tính. Nếu chúng ta nói về Tòa án dị giáo Tây Ban Nha, nhà sử học đầu tiên Juan Antonio Llorente, tổng thư ký của Tòa án dị giáo Madrid, đã tính toán rằng trong hơn ba thế kỷ tồn tại của nó, Tòa thánh đã buộc tội 340 nghìn người và gửi 30 nghìn người đến đốt., nghĩa là, khoảng 10%. Những con số này đã được sửa đổi nhiều lần, chủ yếu là giảm.

Nghiên cứu thống kê bị cản trở bởi thực tế là các tài liệu lưu trữ của Tòa án đã bị ảnh hưởng, không phải tất cả đều tồn tại, và một phần. Kho lưu trữ của Suprema với các báo cáo về các vụ việc được xem xét, được gửi hàng năm cho tất cả các tòa án, được bảo quản tốt hơn. Theo quy định, có dữ liệu cho một số tòa án trong các giai đoạn nhất định và dữ liệu này được ngoại suy cho các tòa án khác và trong thời gian còn lại. Tuy nhiên, khi ngoại suy, độ chính xác giảm đi, bởi vì, rất có thể, sự khát máu đã thay đổi theo chiều hướng xuống.

Dựa trên các báo cáo được gửi tới Suprema, người ta ước tính rằng từ giữa thế kỷ 16 đến cuối thế kỷ 17, các thẩm phán ở Castile và Aragon, Sicily và Sardinia, Peru và Mexico đã xem xét 45 nghìn trường hợp và đốt cháy ít nhất một và một nửa nghìn người, tức là khoảng 3%, nhưng một nửa trong số họ là trong hình ảnh. Không ít - bởi vì thông tin về nhiều tòa án chỉ có sẵn cho một phần của giai đoạn này, nhưng một ý tưởng về trật tự có thể được hình thành. Ngay cả khi chúng ta nhân đôi con số này và giả định rằng trong 60 năm đầu tiên và 130 năm cuối cùng hoạt động của nó, Tòa án dị giáo đã phá hủy cùng một số lượng, lên tới 30 nghìn, do Llorente đặt tên, sẽ còn rất xa.

Tòa án dị giáo La Mã của thời kỳ đầu hiện đại đã xem xét, người ta tin rằng, 50-70 nghìn trường hợp, trong khi đưa khoảng 1300 người đi hành quyết. Cuộc săn lùng phù thủy tàn khốc hơn - có hàng chục nghìn người bị thiêu sống ở đây. Nhưng nhìn chung, các thẩm vấn viên đều cố gắng “hòa giải”, không “cho qua”.

12. Người dân thường cảm thấy thế nào về Tòa án dị giáo?

Kết án bởi Tòa án Dị giáo. Tranh của Eugenio Lucas Velazquez. Khoảng 1833-1866 (Museo Nacional del Prado)

Tất nhiên, những người tố cáo Tòa án dị giáo tin rằng nó làm nô lệ cho người dân, khiến họ sợ hãi và đổi lại là họ ghét cô ấy. Nhà thơ người Mỹ Henry Longfellow viết: “Ở Tây Ban Nha, tê liệt vì sợ hãi, / Ferdinand và Isabella trị vì, / Và trị vì bằng bàn tay sắt / The Grand Inquisitor trên đất nước,” nhà thơ Mỹ Henry Longfellow viết.

Các nhà nghiên cứu-xét lại hiện đại bác bỏ tầm nhìn này của Tòa án dị giáo, bao gồm cả ý tưởng về bạo lực chống lại người dân Tây Ban Nha, chỉ ra rằng về tính tàn bạo của nó, nó thua kém đáng kể so với các tòa án thế tục của Đức và Anh, nơi xử lý những kẻ dị giáo và phù thủy, hoặc người Pháp. những kẻ bức hại người Huguenot, cũng như thực tế là bản thân người Tây Ban Nha, cho đến cuộc cách mạng năm 1820, dường như không có gì chống lại Tòa án Dị giáo.

Có những trường hợp đã biết khi mọi người cố gắng tự trải mình theo thẩm quyền của nó, coi đó là một tòa án thế tục, và thực sự, nếu bạn nhìn vào các trường hợp không phải của Marrans và Moriscos, mà là của "những người theo đạo Thiên Chúa cũ" từ những người bình thường, Chẳng hạn, bị cáo buộc phạm thượng do thiếu hiểu biết, không thành thật hoặc say rượu, thì hình phạt khá nhẹ: vài đòn roi, trục xuất khỏi giáo phận vài năm, giam trong tu viện.

13. Khi nào thì Tòa án dị giáo kết thúc?

Việc bãi bỏ Tòa án Dị giáo ở Tây Ban Nha dưới thời trị vì của Joseph Bonaparte vào năm 1808. Khắc từ Histoire de France. 1866 (© Leemage / Corbis / Getty Images)

Và nó không kết thúc - nó chỉ thay đổi dấu hiệu. Bộ Tòa án Dị giáo (trong nửa đầu thế kỷ 20 - Bộ Thủ hiến Thánh) tại Công đồng Vatican II vào năm 1965 được đổi tên thành Bộ Giáo lý Đức tin, tồn tại cho đến ngày nay và tham gia vào đặc biệt là việc bảo vệ đức tin và đạo đức của người Công giáo, điều tra tội ác tình dục của các giáo sĩ và kiểm duyệt các bài viết của các nhà thần học Công giáo, mâu thuẫn với giáo lý nhà thờ.

Nếu nói về Tòa án dị giáo Tây Ban Nha, thì đến thế kỷ 18 hoạt động của nó bắt đầu giảm sút, năm 1808 Tòa án dị giáo bị Joseph Bonaparte bãi bỏ. Trong quá trình khôi phục các Bourbons của Tây Ban Nha sau khi Pháp chiếm đóng, nó đã được khôi phục, bị hủy bỏ trong "ba năm tự do" 1820-1823, được giới thiệu lại bởi vị vua đã trở lại trên lưỡi lê của Pháp, và cuối cùng đã bị bãi bỏ vào năm 1834.