Khái niệm về nỗi sợ hãi cái chết và các cấp độ của Vũ trụ

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Cơ thể bắt đầu lão hóa vào thời điểm mức năng lượng quan trọng giảm xuống đến mức không đủ để duy trì các quá trình sinh lý, và một số trong số chúng bị tắt, do đó các hệ thống sinh học bắt đầu mất cân bằng.

Ở một người, theo tuổi tác, việc cung cấp máu cho các cơ quan có thể bị suy giảm, lúc đầu sẽ dẫn đến giảm hoạt động của cơ quan đó và không kéo theo các bệnh lý. Tuy nhiên, sự khác biệt trong hoạt động của các cơ quan khác nhau sẽ dẫn đến sai lệch ở cấp độ của toàn bộ cơ quan, vì sự không nhất quán trong công việc của chúng sẽ xuất hiện.

Hoạt động của tim không đủ dẫn đến ứ đọng chất lỏng trong các cơ quan và cơ quan khác, cũng như làm suy giảm nguồn cung cấp máu của chúng. Suy giảm chức năng thận có thể dẫn đến tình trạng cơ thể bị nhiễm độc bởi các sản phẩm phụ của quá trình trao đổi chất sẽ không được đào thải ra ngoài. Năng suất phổi thấp dẫn đến thiếu năng lượng nói chung và thiếu máu, cũng dẫn đến thiếu nguồn lực cho công việc của các cơ quan khác. Cơ thể con người là một chuỗi liên kết phức tạp, các yếu tố trong đó là các cơ quan sinh học và sự thay đổi công việc của bất kỳ cơ quan nào trong số chúng đều ảnh hưởng đến toàn bộ hệ thống. Để đảm bảo đủ mức độ hoạt động, cần phải duy trì sự cân bằng tinh tế giữa tất cả các thành phần, và sự vi phạm bức tranh phức tạp này dẫn đến sự tích tụ của các mâu thuẫn và sớm muộn dẫn đến đổ vỡ.

Cơ thể con người có nhiều cách để duy trì sự cân bằng bên trong, vì tất cả các cơ quan đều liên kết với nhau, và sự suy yếu tạm thời của hoạt động của một cơ quan có thể được bù đắp bằng sự hoạt hóa của các bộ phận khác của cơ thể. Nếu tim đã giảm hoạt động, thì cơ thể có thể chuyển sang chế độ tiết kiệm hơn, từ đó không tạo ra sự mất cân bằng. Nếu một mạch máu bị thương hoặc bị tắc nghẽn, thì máu sẽ bắt đầu di chuyển dọc theo các nhánh song song, và do đó chế độ nhẹ nhàng của mạch máu này được duy trì, cho phép nó phục hồi. Khi cơ thể bị nhiễm độc, gan quá bão hòa với các chất có hại sẽ bị quá tải, và để hỗ trợ cơ quan này, cơ thể chuyển sang một chế độ ăn mới, loại bỏ các chất béo và nhiều calo khỏi chế độ ăn của mình, việc tiêu hóa phụ thuộc chủ yếu vào hoạt động. của gan.

Do đó, cơ thể có đủ công cụ để duy trì sự cân bằng bên trong, cho phép giữ cho tất cả các hệ thống kết nối hài hòa với nhau và giải quyết các mâu thuẫn. Nếu không có cơ quan nào bị loại ra khỏi chế độ chung, thì sự lão hóa sẽ không xảy ra, bởi vì lão hóa là hậu quả của sự phá vỡ đáng kể của một trong các hệ thống sinh học. Từ quan điểm này, không thể hiểu được tại sao sự già đi và cái chết về thể chất sau đó lại trở thành một quá trình tự nhiên dẫn đến sự kết thúc cuộc đời của mỗi người.

Quá trình lão hóa là nhân tạo và áp đặt lên cơ thể vật chất, và nó xảy ra do tác động của các trường năng lượng bên ngoài lên các quá trình sinh lý bên trong. Cơ thể con người theo nghĩa đen buộc phải già đi, điều này được thực hiện do các điều kiện năng lượng không hài hòa trong đó một người hoặc sinh vật sinh học khác phải tồn tại. Môi trường năng lượng bên ngoài trong các thông số của nó không tương ứng với môi trường bên trong của cơ thể, và sự khác biệt này dẫn đến sự sai lệch dần dần của các quá trình sinh học so với tiêu chuẩn.

Vì một người luôn tồn tại trong môi trường này, anh ta không nhận thấy những tác động không mong muốn, và sự già đi do mất cân bằng được coi là quy luật tự nhiên. Tuy nhiên, có thể truy tìm tính giả tạo của hiện tượng này khi so sánh các điều kiện mà con người sống ở các vùng khác nhau của hành tinh, trong đó áp suất của các trường năng lượng của hệ thống có cường độ khác nhau. Chúng ta đang nói không chỉ về hệ thống xã hội, mà còn về hệ thống tự nhiên, thông qua các hiện tượng của nó, ảnh hưởng đến tất cả các sinh vật sinh vật sống trên bề mặt Trái đất.

Ở các thành phố lớn, nguồn biến dạng chính là điện từ trường, ảnh hưởng đến hoạt động của hệ thần kinh, khiến các tế bào não luôn trong tình trạng căng thẳng, và âm thanh quá mức như vậy được truyền qua các đầu dây thần kinh đến các cơ quan còn lại. Trong môi trường tự nhiên, một yếu tố tương tự của căng thẳng công nghệ là điều kiện thời tiết khắc nghiệt, và những người đối mặt với những khó khăn này cũng hao mòn cơ thể, thậm chí già đi nhanh hơn cư dân của các siêu đô thị. Tuy nhiên, phần lớn phụ thuộc vào mức độ quen của cơ thể với những điều kiện nhất định. Nếu nhiều thế hệ người sống trong những điều kiện giống nhau, thì cơ thể của họ sẽ thích nghi với các tác động bên ngoài và nó không còn đóng vai trò tiêu cực nữa. Hơn nữa, các trường bên ngoài trở thành một lực bổ sung để duy trì sự cân bằng, khi cơ thể bắt đầu dựa vào nhịp điệu năng lượng và điều kiện khí hậu nhất định, xây dựng các quá trình bên trong có tính đến những ảnh hưởng bên ngoài.

Có thể dễ dàng nhận thấy xu hướng tích cực của ảnh hưởng hài hòa của các yếu tố bên ngoài đối với cuộc sống của một người nếu chúng ta xem xét lối sống của bất kỳ người nào sống giống như tổ tiên của họ. Những người sống ở châu Phi cảm thấy thoải mái nhất trên lục địa của mình, và khi chuyển đến các vùng lãnh thổ khác, họ không chỉ phải chịu áp lực xã hội mà còn phải đối mặt với các bệnh tật và ảnh hưởng khí hậu bất thường đối với bản thân. Thoạt nhìn, tuổi thọ của những người như vậy thường tăng lên so với tuổi thọ của thổ dân, điều này gắn liền với khả năng của y học hiện đại ở các nước phát triển hơn, nơi những người như vậy đi làm. Tuy nhiên, việc kéo dài tuổi thọ do thuốc là một quá trình nhân tạo chỉ làm chậm quá trình lão hóa và tạm thời loại bỏ các triệu chứng của nó, nhưng sớm hay muộn thì cơ thể sẽ từ bỏ, vì nó không thể tồn tại dưới áp lực năng lượng liên tục, điều bất thường đối với một người đã chuyển đến một thành phố.

Tiêu chí chính mà người ta có thể đánh giá sự thoát ra của các quá trình bên trong khỏi sự cân bằng là sự giảm mức độ rung động cảm xúc. Nếu chúng ta so sánh trạng thái cảm xúc của một cư dân châu Phi sống trong lãnh thổ của họ và một người di cư đã làm cho cuộc sống của mình văn minh hơn, thì lợi thế nên được dành cho người đầu tiên. Tuy nhiên, câu hỏi có thể nảy sinh - sau đó, tại sao một người đã sống trên mảnh đất của tổ tiên mình trong một thời gian dài không thể kéo dài đáng kể khoảng thời gian sống thể xác?

Một phần nguyên nhân nằm ở áp lực của các yếu tố tự nhiên, bởi vì trong tự nhiên, một người phải tồn tại, hành động trong những chương trình rất khắc nghiệt tương tự như bản năng sinh học, và một cuộc sống như vậy khiến con người có những rung động khá thấp. Ngoài ra, nhiều thổ dân chết sớm để tái sinh nhanh hơn, tức là họ bắt đầu quá trình lão hóa sớm vì mục đích đổi mới của chính họ. Những người như vậy cảm thấy sự xâm nhập dần dần của các lĩnh vực của nền văn minh hiện đại vào cuộc sống của họ, những rung động của nó làm nô lệ cho nhận thức, làm cho cảm xúc của họ trở nên trầm tư và thiếu linh hoạt. Để duy trì sự cân bằng cảm xúc ở mức độ của toàn bộ bộ tộc, những người như vậy thỏa hiệp, và cố tình rút ngắn tuổi thọ thể chất của họ để phần lớn thời gian luôn ở trong trạng thái rung động cao. Bằng cách áp đặt những hạn chế đối với cuộc sống cá nhân, đại diện của một bộ lạc như vậy khiến người dân của họ tự do hơn ở cấp tiểu bang. Vì vậy, tuổi thọ ngắn của những người ủng hộ các truyền thống nguyên thủy là một biện pháp bắt buộc được họ thực hiện trong tiềm thức, nhằm bảo tồn các khả năng của dân tộc mình.

So với thổ dân, cư dân thành phố không còn ủng hộ truyền thống của tổ tiên họ, và gần như hoàn toàn bị thu phục bởi các xu hướng của nền văn minh hiện đại. Những người theo lối sống tiến bộ như vậy kéo dài tuổi thọ bằng các phương pháp nhân tạo không ảnh hưởng đến trạng thái cảm xúc và chỉ có thể hỗ trợ tạm thời cho cơ thể sinh học. Máy tạo nhịp tim giúp tim thực hiện chức năng vật lý của nó, nhưng rung động trong đó cơ quan này không được xem xét. Các vận động viên ăn steroid kích hoạt sự phát triển cơ bắp nhanh chóng, nhưng không chú ý đến sự căng thẳng trong đó cơ thể của họ bị chấn thương do cơ bắp phát triển quá nhanh. Bất kỳ loại thuốc nào làm cho cơ thể vật lý thực hiện một quá trình nhất định đều có tác dụng tương tự, mà không cần tính đến tình trạng chung.

Các loại thuốc hiện đại thực sự nắm bắt năng lượng quan trọng và hướng nó theo hướng cần thiết, cho phép bạn nâng cao âm sắc của một cơ quan cụ thể hoặc đối phó với bệnh tật một cách hiệu quả. Điều này không tính đến chuỗi mối quan hệ nguyên nhân và kết quả phức tạp của toàn bộ hệ thống sinh học. Thuốc nhân tạo lấy một liên kết riêng biệt ra khỏi ngữ cảnh và củng cố nó, nhưng đồng thời các liên kết khác bị tước năng lượng hỗ trợ và ngừng hoạt động. Sự gia tăng cục bộ như vậy có thể dẫn đến những sai lệch tiếp theo phải được loại bỏ bởi các loại thuốc khác cũng giải quyết một vấn đề cụ thể và không hỗ trợ sự cân bằng tổng thể. Kết quả là, cơ thể luôn trong tình trạng căng thẳng, cảm thấy bất kỳ tác động nào làm mất đi điểm tựa và buộc nó phải chống lại, nhưng đồng thời cũng không thể đối phó với ảnh hưởng sinh hóa này. Chúng ta có thể nói rằng y học hiện đại liên tục chứng minh cho cơ thể vật lý thấy rằng nó không có khả năng tự giải quyết các vấn đề của mình, điều này làm giảm sự tự tin bên trong của một người và khiến anh ta phụ thuộc vào những lợi ích của nền văn minh, thứ hỗ trợ cuộc sống của anh ta một cách giả tạo.

Thoạt nhìn, mọi ảnh hưởng đơn lẻ đến một người trong hệ thống xã hội đều mang lại hiệu quả tích cực và rõ ràng, được thể hiện ở việc giải phóng khỏi bệnh tật và kéo dài thời gian sống thể chất nói chung. Tuy nhiên, việc tước đi các điểm hỗ trợ của cơ thể con người, theo nghĩa đen, hệ thống sẽ sử dụng nó theo nghĩa đen, biến nó thành một công cụ trong tay và không cho phép một người sử dụng các khả năng của nó một cách có ý thức. Việc kéo dài tuổi thọ của người hiện đại là một quá trình phi tự nhiên, và mỗi người là một đối tượng bắt buộc phải nghiên cứu do hệ thống thực hiện. Kết quả chính mà hệ thống tìm kiếm là phá vỡ ý chí của một người và buộc anh ta chuyển cơ thể vật chất của mình cho cô ta sử dụng.

Có vẻ như hệ thống quan tâm đến hạnh phúc của một người, nhưng câu hỏi đặt ra - chính xác thì điều gì được hỗ trợ trong trường hợp này?

Tất nhiên, hệ thống góp phần vào sự tồn tại của một cơ thể sinh học, nhưng không phải của một người sống trong đó và biểu hiện ở mức độ của một cơ thể cảm xúc, nghĩa là, dưới dạng những cảm giác lấp đầy cơ thể vật chất. Để hiểu cơ thể sinh học là tài sản của người hiện đại như thế nào, bạn cần chú ý đến trạng thái cảm xúc của họ. Sự sụt giảm mức độ rung động xảy ra trong những năm qua là bằng chứng cho thấy cơ thể con người, vốn là tài sản của anh ta, được chuyển giao cho việc sử dụng hệ thống, nhưng do không biết cách xử lý thiết bị mỏng manh của thiết bị này, một cách nhanh chóng. đưa nó ra khỏi hành động. Trên thực tế, hệ thống không thể duy trì một cách hài hòa cấu trúc của cơ thể sinh học của một người, và nó dễ dàng hơn nhiều để cung cấp hoạt động quan trọng của mình với sự trợ giúp của các chương trình nguyên thủy hơn, không có các biểu hiện của đặc tính sống của một người.

Chúng ta đang nói về việc thay thế các cơ quan bằng các bộ phận nhân tạo của chúng, được chế tạo bằng vi mạch điện tử, chức năng của chúng tương tự như các mô sinh học, tuy nhiên, về cấu trúc và tính chất của chúng, chúng khác hẳn so với các cơ quan thật. Điện tử là dạng tồn tại của vật chất, nằm dưới sự kiểm soát hoàn toàn của các trường bên ngoài mà qua đó chúng được điều khiển. Nếu việc duy trì cơ thể vật lý xảy ra bằng cách thay thế các cơ quan bằng các đối tác điện tử, thì con người sẽ trở thành một thực thể hoàn toàn bị kiểm soát và sẽ mất đi những gì còn sót lại của tự do bên trong.

Nhân loại đang tích cực tiến tới một kết quả như vậy không chỉ bằng y học mà còn bằng bất kỳ thiết bị điện tử nào được con người sử dụng, vì chúng thay thế một người bằng khả năng cơ thể của chính mình. Áp lực của nền văn minh hiện đại nhắm vào việc khiến một người đầu hàng trước sự thương xót của những cánh đồng nhân tạo và lững thững trôi theo dòng đời của mình, không tỏ ra chủ động và ỷ lại vào những cơ hội được cung cấp cho mình.

Nhìn từ bên ngoài vào cuộc sống của một người bình thường, người ta có thể cho rằng anh ta đã từ bỏ, vì anh ta không tìm cách chống lại những điều kiện nhân tạo. Sự khác biệt duy nhất là một sinh vật tồn tại trong điều kiện nhà kính bắt đầu bị bệnh và chết thậm chí sớm hơn một người sống trong tự nhiên. Lý do là cư dân thành phố chống lại sự bắt giữ lây lan sang họ thông qua các trường điện từ trong tiềm thức, và mặc dù họ buộc phải đồng ý với những cách không tự nhiên để hỗ trợ cuộc sống của họ, nhưng sớm muộn gì họ cũng gây ra sự thất bại ở cấp độ toàn bộ sinh vật để giải phóng bản thân khỏi bẫy năng lượng.

Sự kết hợp của tất cả các phương pháp công nghệ tác động vào một người tạo ra một không gian khép kín xung quanh anh ta, từ đó hầu như không thể thoát ra được, và theo thời gian con người bị tước đi những cơ hội cuối cùng để giải thoát. Một thế kỷ trước, con người có cơ hội nghỉ hưu trong tự nhiên, mặc dù nó gây áp lực lên họ với các điều kiện của nó, cho phép họ vẫn tự do ở mức của nhà nước. Cuộc sống như vậy đã được trải qua bởi nhiều yogis và ẩn sĩ, những người đặc biệt phải chịu những thử thách về thể chất, vì điều này họ bị phân tâm khỏi những suy nghĩ của những người văn minh đang bức hại và tránh ảnh hưởng của các lĩnh vực xã hội. Hiện tại, công cụ này, bao gồm việc đặt bản thân trong điều kiện khắc nghiệt, vẫn còn hiệu quả, nhưng hiệu quả của nó giảm do cơ thể con người tiếp xúc song song với trường điện từ, cường độ của nó đã tăng lên đáng kể. Bất cứ nơi nào có một yogi hay một ẩn sĩ, ý thức của anh ta đều tiếp xúc với bức xạ đến từ các vệ tinh và tháp di động, ảnh hưởng của chúng đang lan rộng khắp nơi. Vì vậy, cuộc sống của những người sống hoang dã ngày càng ít khác biệt so với điều kiện sống ở các thành phố lớn, và một con người hiện đại theo đúng nghĩa đen thì không còn nơi nào để trốn.

Hầu hết mọi người, cảm nhận được sự vô vọng của tình huống, trong tiềm thức bắt đầu quá trình tự hủy hoại, làm mất khả năng của cơ thể vật lý và cho phép ý thức của họ được giải phóng khỏi những giới hạn của một hiện thân cụ thể. Tái sinh lần nữa, một người sống trong khoảng thời gian thơ ấu và thiếu niên, trong đó sự dư thừa năng lượng sống cho phép bạn bỏ qua những quy ước bên ngoài và ở trong một trạng thái khá hài hòa. Tuy nhiên, chàng trai trẻ không để ý rằng cơ thể mình liên tục chống chọi với các điều kiện bên ngoài như thế nào, và dần dần nguồn cung cấp năng lượng sống cạn kiệt, biến mỗi bước tiến của mình trở thành một thử thách thực sự.

Kết quả là, một người trưởng thành hành động thận trọng hơn trước, và về già hạn chế bản thân khỏi nhiều sở thích, cảm thấy thiếu sức mạnh để đạt được mục tiêu mong muốn. Tại một thời điểm nào đó, một người bắt đầu cảm thấy rằng hiện thân này đã tự kiệt sức, vì tập hợp các cơ hội có sẵn không còn tương ứng với nhu cầu thực sự. Tất nhiên, một người có thể sống để duy trì một cơ thể vật lý, và hệ thống cung cấp cho anh ta dinh dưỡng cần thiết và thuốc để kéo dài tuổi thọ. Tuy nhiên, tất cả những điều này làm cho cuộc sống hoàn toàn máy móc và bị điều kiện hóa bởi các tác động của các yếu tố bên ngoài, và bản thân con người, vốn là vật chất đầy nhục dục của cơ thể vật chất, không còn tồn tại.

Đối mặt với tình huống tương tự, một số người chọn cách tiếp tục cuộc sống thể xác, trong khi họ đang chìm trong giấc ngủ sâu trong cơ thể, chờ đợi sự hóa thân này cuối cùng kết thúc và cái chết đến, bắt đầu quá trình đổi mới. Một cuộc sống như vậy có thể kéo dài rất lâu khi một người ở bên ngoài duy trì mức độ hoạt động cao do sự hỗ trợ của hệ thống, đồng thời thực hiện các nhiệm vụ nghiêm ngặt được giao bởi các tổ chức bảo đảm cuộc sống của anh ta.

Việc kéo dài tuổi thọ một cách giả tạo như vậy là đặc điểm của nhiều chính trị gia, nhân vật của công chúng và các chuyên gia cao cấp, những người hóa ra lại cần thiết để hệ thống đảm bảo công việc của nó. Ngay sau khi những người như vậy hoàn thành sứ mệnh của mình và nghỉ hưu, cơ thể của họ ngay lập tức bị suy sụp do thiếu sự hỗ trợ từ bên ngoài, vì các cơ quan chức năng, trước đây cung cấp năng lượng cho các quá trình sinh lý cá nhân, ngắt kết nối cơ thể con người khỏi nguồn năng lượng.

Một kết cục khác được hầu hết mọi người lựa chọn là chết vào thời điểm mà phạm vi cơ hội có sẵn bị giảm đáng kể do thiếu nguồn năng lượng. Trong trường hợp này, bất chấp lối sống lành mạnh của một người như vậy và hạnh phúc bên ngoài, cơ thể có thể buộc phải chết bằng cách khởi phát một căn bệnh nghiêm trọng và không thể chữa khỏi. Ngoài ra, việc giải thoát một người khỏi gông cùm của một hóa thân riêng biệt có thể đạt được thông qua một tai nạn, điều này dễ làm gián đoạn mối quan hệ nhân quả vốn là một chướng ngại bên ngoài.

Theo quan điểm này, cái chết ập đến với con người là một hiện tượng thuận lợi, vì nó cho phép một người bắt đầu lại quá trình của cuộc đời mình, một lần nữa cảm thấy sức mạnh dâng trào trong những năm trẻ của kiếp sau. Tuy nhiên, thái độ tích cực như vậy đối với cái chết không phải là điển hình cho con người, và trong cuộc sống hàng ngày có một cái nhìn tiêu cực, theo đó cái chết nhân cách hóa tất cả những rắc rối có thể đổ lên một cá nhân. Nhận thức méo mó về cái chết này khiến con người bám vào một hóa thân cụ thể, điều này cuối cùng kéo theo sự phát triển của những cách nhân tạo để kéo dài sự sống.

Điều đáng chú ý là y học cổ truyền, được các dân tộc sử dụng cách đây vài thế kỷ, có một đặc điểm hoàn toàn khác so với các phương pháp chữa bệnh hiện nay. Bất kỳ loại thuốc nào được sử dụng trước đây đều nhằm mục đích cải thiện trạng thái cảm xúc và giúp nâng cao mức năng lượng sống. Những thay đổi bên trong này cho phép cơ thể tự đối phó với bất kỳ bệnh lý nào. Trên thực tế, những người chữa bệnh trong quá khứ để lại cho người bệnh một sự lựa chọn - được chữa khỏi và tiếp tục hóa thân, hoặc sử dụng căn bệnh này như một cơ hội để giải thoát cho bản thân.

Cách tiếp cận này đã giúp mọi người ở trong những rung động khá nhẹ cân bằng các sự kiện hỗn loạn tràn ngập thế giới trong thời cổ đại và thời Trung cổ. Trong thời kỳ phục hưng và cận đại, quá trình đô thị hóa được đà, tiến bộ khoa học kỹ thuật cũng ảnh hưởng đến y học khiến nó trở thành thành trì của công nghệ. Kết quả là, y học bắt đầu phát triển theo hướng xóa bỏ các triệu chứng của bệnh, nhưng bằng cách tước đi sự lựa chọn của chính họ, điều đó khiến anh ta phụ thuộc nhiều hơn vào hệ thống.

Tình hình như vậy dẫn đến một thực tế là trong thời hiện đại, những căn bệnh mới xuất hiện, mà y học chưa thể chữa khỏi, đó là những cách giải thoát con người ra khỏi cuộc sống. Những căn bệnh này bao gồm ung thư và AIDS, cũng như nhiều bệnh do vi rút hoàn toàn mới có thể xuất hiện trong tương lai gần. Nguyên nhân dẫn đến sự xuất hiện của các bệnh nhiễm trùng và bệnh lý nguy hiểm như vậy là do phản ứng của cơ thể con người trước tác động của các lĩnh vực nhân tạo ngày càng mạnh do sự lan truyền nhanh chóng của các phương tiện liên lạc qua tế bào.

Ảnh hưởng cũng được tạo ra bởi các thiết bị máy tính, kéo nhận thức của một người vào thực tế ảo và nắm bắt ý thức của họ một cách không thể nhận thấy, điều này trở thành một phức tạp đáng kể cho kết thúc không bị cản trở của hóa thân. Một người bị mắc kẹt trong thực tế ảo có nguy cơ bị treo lơ lửng giữa các kiếp sống, và ngay cả khi cơ thể vật lý của anh ta không còn tồn tại, ý thức của anh ta sẽ tiếp tục du hành trong các thế giới trung gian mà anh ta đã ở trong suốt cuộc đời, xem những bộ phim đầy màu sắc hoặc chơi trò chơi máy tính.

Có lẽ sự say mê với thực tế ảo cho phép một số người quên đi và không cảm thấy khó chịu vì thiếu cơ hội phát triển, nhưng trong tiềm thức họ cảm thấy mối đe dọa rằng không thể thực hiện luân hồi. Nếu ý thức của một người đã trải qua một cơn động kinh, cơ thể sinh học có thể đưa ra sức đề kháng mạnh nhất và bắt đầu quá trình tự hủy hoại. Do sự phát triển nhanh chóng của công nghệ điện tử khiến nhân loại bị giam cầm theo đúng nghĩa đen, một kết quả như vậy có thể trở thành tự nhiên và phổ biến nhất.

Để lại một hiện thân cụ thể có thể xảy ra không chỉ với sự trợ giúp của bệnh tật, các hành động khủng bố và các cuộc chiến tranh cướp đi sinh mạng của hàng trăm, hàng nghìn người còn hiệu quả hơn. Một công cụ tương tự, bao gồm đối đầu thể xác giữa con người, đã được sử dụng trước đó, nhưng đã được sử dụng cho các mục đích khác. Các cuộc chiến tranh diễn ra trong thời cổ đại và thời Trung cổ cho phép hệ thống này dễ dàng điều chỉnh quá trình phát triển của loài người, phá hủy các nền văn minh đã đạt đến sự rung động quá cao và theo quan điểm của nó, đi trước quá nhiều so với phần còn lại.

Hiện tại, mức độ phát triển của con người hoàn toàn được kiểm soát bởi công nghệ điện tử, và khả năng phát hiện ra bất kỳ điều gì phụ thuộc vào các xu hướng trong lĩnh vực điện tử và truyền thông ảo. Về mặt này, chiến tranh như một phương tiện ngăn chặn những khả năng của con người sẽ mất đi tính liên quan của nó, và sự tồn tại xã hội của con người có thể trở nên hòa bình hơn. Tuy nhiên, chiến tranh có thể tiếp tục vì một lý do khác, và xung đột vũ trang có thể bị chính con người kích động trong tiềm thức, tìm cách chết. Một vai trò tương tự cũng có thể được thực hiện bởi dịch bệnh và các trường hợp khẩn cấp toàn cầu, trước đây là phương pháp của hệ thống để điều chỉnh các quá trình của nó, nhưng bây giờ chúng sẽ trở thành hiện tượng tự phát do ý thức tập thể của con người kích hoạt. Đồng thời, mặt ngoài cuộc sống sẽ trở nên bình tĩnh hơn, và hệ thống sẽ không đưa ra điều kiện tiên quyết cho sự phẫn nộ.

Sự thoải mái bên ngoài có thể biểu hiện trong việc cải thiện chất lượng cuộc sống và thu nhập vật chất, mang lại lợi ích cho các thủ tục và hoạt động y tế nhằm kéo dài sự tồn tại sinh học. Tuy nhiên, hệ thống càng duy trì sự an toàn của cơ thể vật lý, tiềm thức của con người sẽ càng phẫn nộ với điều này, điều này sẽ dẫn đến thất bại ở cấp độ của toàn bộ nền văn minh. Bất chấp hiệu quả của các công nghệ y tế trong tương lai gần, những căn bệnh mới sẽ phát sinh mà các thiết bị và thuốc mới nhất sẽ không thể đối phó được. Một tình huống tương tự có thể xảy ra trong các lĩnh vực khác của cuộc sống: thu nhập vật chất cao sẽ không còn làm hài lòng một người nữa và khiến người đó lao đầu vào thực tế ảo, trở thành một công cụ không tự nguyện của hệ thống hoặc bắt đầu quá trình tự thanh lý.

Tương tự như vậy, hệ thống sẽ không thể cung cấp mức độ an ninh đầy đủ cho bất kỳ quốc gia nào, vì tần suất ngày càng tăng của các cuộc tấn công khủng bố sẽ trở thành một cách rời bỏ mạng sống của những người không đồng ý ở trong điều kiện nhân tạo. Chúng ta có thể nói rằng trong tương lai gần, cái chết có thể trở thành cách duy nhất để con người thoát khỏi muôn vàn hạn chế của tồn tại xã hội.

Để ngăn chặn sự tự hủy diệt của nhân loại, hệ thống sẽ làm trầm trọng thêm tình hình, làm gia tăng trong tâm trí con người thái độ tiêu cực đối với hiện tượng chết chóc, đồng thời làm cho việc cấy ghép cơ học càng dễ tiếp cận càng tốt, việc sử dụng ồ ạt sẽ không cho phép biorobots của con người chết. Theo quan điểm của nhận thức hàng ngày, một người cuối cùng sẽ đạt được sự trường sinh bất tử mà họ mong đợi từ lâu, nhưng trên thực tế người đó sẽ bị tước đoạt tự do cuối cùng và trở thành nô lệ cho các quá trình xã hội.

Với sự phổ biến của cái nhìn tiêu cực về cái chết, mọi người trong tương lai gần sẽ bắt đầu coi việc kết thúc cuộc sống thể chất là một căn bệnh khủng khiếp và sẽ cố gắng hết sức để tránh điều này, đồng ý thay thế các cơ quan khỏe mạnh bằng cấy ghép để ngăn chặn sự lão hóa. tiến trình.

Một phần, nhu cầu về những người như vậy sẽ là tự nhiên, vì nó sẽ được quyết định bởi mong muốn kéo dài thời gian sống tích cực và đảm bảo quyền tự do trong hành động. Lý do cho mong muốn này là mong muốn thoát khỏi sự lão hóa, đó là một quá trình không tự nhiên được kích thích bởi hệ thống. Trong tương lai, các trường bên ngoài cung cấp cho quá trình lão hóa có thể được kích hoạt hơn nữa, điều này sẽ khiến lão hóa trở thành một loại tai họa của nhân loại, thúc giục mọi người đầu hàng nhanh hơn trước sự thương xót của công nghệ và thay thế cơ thể của họ bằng một chất tương tự nhân tạo.

Song song với điều này, hệ thống có thể tăng cường tác động của rung động sợ hãi, phóng đại thái độ tiêu cực đối với cái chết, được thúc đẩy bởi nỗi sợ hãi về điều không biết, mà con người cảm thấy mà không biết các quá trình xảy ra với họ sau khi kết thúc cuộc sống vật lý của họ. Trên thực tế, nỗi sợ hãi cái chết là xa vời, và nó xuất phát từ sự hiểu lầm về hiện tượng này, và cũng được hỗ trợ bởi việc thiếu thông tin về những gì xảy ra với một người sau khi kết thúc hóa thân. Trong trường hợp mọi người có thông tin về các quá trình mà họ phải trải qua trong thời kỳ luân hồi, thì họ sẽ bắt đầu liên quan đến cái chết một cách có ý thức hơn và có thể giải phóng bản thân khỏi nỗi sợ hãi vô căn cứ.

Điều đáng chú ý là hệ thống cố tình giữ một người trong bóng tối liên quan đến vấn đề này, và quan điểm chung nhất được ủng hộ bởi khái niệm duy vật, theo đó cái chết là một quá trình sinh học độc quyền. Một số tôn giáo khuyến khích một quan điểm thay thế, mang lại cho mọi người hy vọng về sự tồn tại tiếp tục, nhưng không phải trong cơ thể vật chất, mà là trên bình diện vi tế trong các thế giới trung gian, một trong số đó là thiên đường hoặc địa ngục. Các tôn giáo khác cho phép mọi người tin vào khả năng luân hồi không cho phép nhận thức của họ về khái niệm nghiệp, theo đó những giới hạn của một kiếp sống cụ thể sẽ chuyển một người vào kiếp sau và buộc người đó phải giải quyết các khoản nợ trước đây của mình. Do đó, khái niệm tôn giáo, giống như khái niệm duy vật, không cho phép mọi người coi cái chết là một quá trình giải thoát, và mặc dù luận điểm như vậy là phổ biến trong một số giáo lý tâm linh, nó không được chấp nhận rộng rãi do áp đặt các quan điểm khác của xem thuận tiện hơn cho hệ thống.

Đồng thời, ngày nay, nhân loại phải đối mặt với một sự lựa chọn - trở thành vật chất sinh học nguyên thủy cho những người kiểm soát ý thức của họ, hoặc tận dụng cơ hội giải thoát do cái chết thể xác mang lại. Và ở cái nhìn đầu tiên, kết quả thứ hai có nghĩa là sự tự hủy diệt hoàn toàn ở các cấp độ của toàn bộ nền văn minh, bởi vì điều này có thể xảy ra nếu mọi người tận dụng cơ hội để chết một cách vô thức bằng cách chạy một trong các kịch bản tiêu cực. Theo quan điểm này, bất kỳ hành động nào dẫn đến cái chết đều có thể trở thành mong muốn đối với một người nếu các điều kiện xã hội không mang lại cho anh ta hy vọng thực hiện được nguyện vọng sâu xa nhất của mình.

Hiện tại, hệ thống không cung cấp cho mọi người cơ hội tự nhận thức, nhưng đồng thời nó cung cấp cho họ với hy vọng rằng cơ hội như vậy sẽ có trong tương lai gần. Nói chung, bất kỳ thế giới quan tôn giáo hay triết học nào cũng có quyền tồn tại trong xã hội nếu nó giúp con người hy vọng vào những điều tốt đẹp nhất. Ngược lại, thông tin được trình bày trong bài báo này có thể phá hủy các quan điểm ủng hộ thông thường, có nghĩa là theo nghĩa thông thường, nó là phản xã hội. Tuy nhiên, nếu bạn xem cái chết như một nguồn giải thoát, thì thông tin phá vỡ các điểm hỗ trợ thông thường có thể trở thành sự cứu rỗi, vì thay vì hy vọng tưởng tượng, nó có thể mang lại cho một người niềm tin thực sự vào sức mạnh của chính mình.

Khả năng chết là thứ duy nhất vẫn chưa bị tước đoạt khỏi một người hiện đại, và anh ta có thể sử dụng kỹ thuật này bất cứ lúc nào, ngoại trừ những trường hợp khi ý thức của anh ta cuối cùng bị chiếm giữ bởi nỗi sợ hãi về điều chưa biết, hoặc một tình trạng thể chất như hôn mê hoặc tê liệt là một trở ngại. Trong tất cả các trường hợp khác, một người có thể tự do kết thúc cuộc sống vào thời điểm mà anh ta muốn, bao gồm cả việc thực hiện quá trình này một cách có ý thức.

Cần lưu ý rằng thái độ muốn tự sát đặc biệt trầm trọng hơn do ảnh hưởng của các tôn giáo, bởi vì nếu không có tác động như vậy đến tâm trí của con người, hành động này sẽ trở nên rất phổ biến. Đồng thời, tuyên bố của tôi không nhằm thuyết phục người đọc về khả năng xảy ra một cái chết tức tưởi. Đó là việc đạt được nhận thức rõ ràng hơn về chính hiện tượng cái chết và giải phóng bản thân khỏi nhiều quan điểm hạn chế, một trong số đó là thái độ tiêu cực đối với các vụ tự tử. Một người có thể dễ dàng thoát khỏi sự phán xét như vậy bằng cách đặt tự tử ngang hàng với các hiện tượng khác, chẳng hạn như tấn công khủng bố, tai nạn hoặc bệnh tật, mỗi trong số đó là một cách để kết thúc cuộc sống vật chất.

Hơn nữa, cái chết của hầu hết những người hiện đại do lão hóa cũng là một cách rời bỏ cuộc sống sớm, vì cơ thể con người ban đầu có đủ nguồn năng lượng để tồn tại trong nhiều nghìn năm. Quá trình lão hóa đặc biệt được tăng tốc bởi con người trong trường hợp họ cảm thấy sự vô nghĩa của sự tồn tại, và sau đó nó bắt đầu giúp các trường bên ngoài phá hủy cơ thể. Dựa trên điều này, một người có thể chọn bất kỳ phương pháp nào để rời bỏ cuộc sống, và đối với bản thể sâu sắc nhất của anh ta, anh ta là sự giải thoát.

Trong trường hợp người hiện đại có thể nhìn hiện tượng cái chết theo quan điểm tích cực, họ sẽ không còn sợ hãi nó, và thậm chí có thể yêu thích cơ hội này. Rất có thể, việc tạo ra các mối quan hệ hài hòa với hiện tượng chết sẽ không đẩy nhanh quá trình chết, mà ngược lại, sẽ kéo dài tuổi thọ thể chất, và giai đoạn mà một người ở trong trạng thái tự do và tháo vát nhất. Lý do chính cho sự khô héo của cơ thể là nỗi sợ hãi tiềm thức, khiến cơ thể luôn trong tình trạng căng thẳng và không cho phép một người thư giãn. Trong trường hợp một người cảm nhận được sự thuận lợi của một kết cục chết người, thì anh ta sẽ giải phóng bản thân khỏi hầu hết những nỗi sợ hãi và chuyển mình sang một cấp độ rung động hoàn toàn mới, điều này sẽ khiến anh ta miễn nhiễm với hầu hết các thao túng của những kẻ tham lam xã hội.

Sợ hãi cái chết là cảm xúc chính nuôi dưỡng bất kỳ cảm xúc bất mãn nào của con người, bao gồm cảm giác tội lỗi, phẫn uất, ghen tị, tức giận và mong muốn trả thù. Nỗi sợ hãi về sự kết thúc của cuộc đời bị khúc xạ trong nhận thức của một người về nhiều đặc điểm cụ thể, và hầu hết mọi nỗi sợ hãi đều có thể được coi là dẫn xuất của sự biến dạng cơ bản này. Một mặt, nỗi sợ hãi cái chết kích thích một người được nhận thức trong xã hội, và sự giải phóng khỏi nó sẽ dẫn đến việc đánh mất những điểm hỗ trợ thông thường, khiến cho tổng thể bình thường mà hầu hết mọi người khao khát trở nên không còn phù hợp. Mặt khác, bằng cách xem xét hiện tượng chết, con người có thể tìm thấy những ý nghĩa mới của sự tồn tại cho phép chúng phát triển một cách có ý thức hơn cả ở cấp độ cá nhân và cấp độ của toàn bộ nền văn minh.

Có lẽ một thái độ tích cực đối với cái chết sẽ tạo thành nền tảng của một giáo lý mới có thể bổ sung một cách hài hòa cho tất cả các tôn giáo hiện có và giúp con người tìm được một chỗ đứng mới. Nhờ đó, đức tin thông thường của một người theo tôn giáo sẽ trở nên khách quan hơn, và hy vọng về một sự chuyển đổi hậu thế đến các thế giới khác hoặc cho sự đầu thai sẽ có được một ý nghĩa mới. Nếu một người không còn coi cái chết như một hình phạt và bệnh lý, thì anh ta sẽ có thể nhìn thấu đáo quá trình chuyển đổi sang một hóa thân mới và chuẩn bị trước cho nó. Trong trường hợp này, nhiều chướng ngại thường nằm chờ đợi một người trong quá trình luân hồi, sẽ có thể vượt qua và giải thoát kiếp sau khỏi nhiều giới hạn đã có trước đó.

Có lẽ lời dạy mới giúp con người thực hiện hài hòa quá trình luân hồi sẽ trở thành nguồn cảm xúc tích cực chính, vì điều này sẽ giúp họ thoát khỏi trải nghiệm tiêu cực chính dẫn đến lão hóa - nỗi sợ hãi cái chết. Nỗi sợ hãi này chỉ mạnh mẽ nếu quá trình chuyển đổi sang kiếp sau là đen tối và không thể hiểu được, và sau đó nó thực sự trở thành nền tảng cho sự sợ hãi. Nếu bức màn của thế giới bên kia cuối cùng cũng được vén lên, một người có thể thỏa mãn một trong những sở thích chính của mình, kết nối anh ta với kế hoạch tinh tế.

Tất nhiên, khi tạo ra một khái niệm mới về luân hồi, cần đặc biệt chú ý đến thông tin mới trở thành nền tảng cho sự giảng dạy này. Sự thật của thông tin đến từ bình diện tinh tế và giúp một người xem xét lại quan điểm thông thường về cái chết đóng vai trò then chốt. Tiêu chí chính có thể trở thành một phép thử đối với độ tin cậy của thông tin là cảm giác mạnh mẽ và tự do bên trong có thể tiếp xúc với thông tin thực. Nếu một thực thể truyền thông tin về cái chết tìm cách đặt ý thức của một người vào những hạn chế mới, thì những câu nói như vậy chỉ có thể làm nảy sinh những nỗi sợ hãi mới và làm lung lay lòng tin.

Do đó, tạo ra một khái niệm mới về cái chết, một người có thể dựa trên cảm giác tin tưởng không thể lay chuyển vào sức mạnh của bản thân, điều này có thể trở thành nội dung cảm tính của bất kỳ thông tin nào và tiết lộ ý nghĩa thực sự của nó. Cảm giác tương tự có thể trở thành năng lượng giúp một người dễ dàng vượt qua bất kỳ trở ngại nào ngăn cách anh ta với hóa thân tiếp theo trong một cơ thể vật chất, hoặc di chuyển đến các cấp độ của Vũ trụ nơi anh ta muốn tìm thấy chính mình.