Cơ đốc giáo và các vị thần của thế giới cổ đại

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Trên thực tế, hàng trăm, hàng nghìn năm trước khi Chúa Giê-su giáng sinh, trong một thời gian dài, vào những thời điểm khác nhau, trên các lục địa khác nhau, đã có vô số vị cứu tinh mang những đặc điểm chung.

Câu chuyện về Chúa Giê-xu bắt đầu. Anh sinh ngày 25 tháng 12, thông qua sự đồng trinh, là hậu duệ của thần và người phụ nữ phàm trần Mary. Kinh thánh cho biết đứa bé được sinh ra vào đêm khi ngôi sao sáng nhất chiếu sáng trên bầu trời, đó là vật dẫn đường cho ba nhà thông thái Balthazar, Melchior và Caspar, theo Phúc âm Ma-thi-ơ, đã tặng quà cho ba nhà thông thái. cậu bé sơ sinh Jesus: hương, vàng và myrrh. Trong Công giáo, việc tôn thờ các đạo sĩ được tổ chức vào ngày lễ Hiển linh (6 tháng Giêng). Ở một số quốc gia, ngày lễ được gọi là ngày lễ của ba vị vua.

Bạo chúa của Judea Herod, sau khi biết về sự ra đời của một người, theo một lời tiên tri cổ xưa, được định sẵn để trở thành vua của Israel, đã quyết định giết Chúa Giêsu. Vì điều này, anh ta ra lệnh giết tất cả trẻ sơ sinh trong thị trấn nơi Chúa Kitô được sinh ra. Nhưng cha mẹ của ông phát hiện ra thảm họa sắp xảy ra và chạy khỏi đất nước. Năm 12 tuổi, khi gia đình ông đến Jerusalem, Chúa Giê-su đã thảo luận với đại diện của các giáo sĩ.

Chúa Giê-su đến sông Giô-đanh năm 30 tuổi. John the Baptist đã làm phép rửa cho anh ta.

Chúa Giê-su có thể biến nước thành rượu, đi trên mặt nước, làm người chết sống lại, ngài có 12 môn đồ, Ngài được biết đến như Vua của các vị vua, Con của Đức Chúa Trời, Ánh sáng của trái đất, Alpha và Omega, Chiên Con của Chúa, v.v. Sau khi bị phản bội bởi môn đồ Judas, người đã bán anh ta với giá 30 lượng bạc, anh ta bị đóng đinh, chôn trong ba ngày, sau đó sống lại và lên thiên đàng.

LỊCH SỬ CỦA CÁC THIÊN CHÚA CỔ ĐẠI

1. Ai Cập cổ đại. 3000 năm trước Công nguyên Horus (Khara, Khar, Hor, Khur, Horus) - vị thần của bầu trời, mặt trời, ánh sáng, sức mạnh hoàng gia, nam tính, được tôn kính ở Ai Cập cổ đại.

Ca đoàn được sinh ra vào ngày 25 tháng 12 từ nữ đồng trinh Isis Mary. Sự ra đời của ông đi kèm với sự xuất hiện của một ngôi sao ở phía đông, đến lượt nó, được ba vị vua đi theo để tìm và cúi đầu trước vị cứu tinh mới sinh. Ở tuổi 12, anh đã dạy con của một người giàu có. Vào năm 30 tuổi, ông được rửa tội bởi một người được gọi là Anub (Anubis) và do đó bắt đầu việc rao giảng tâm linh của mình. Dàn hợp xướng có 12 đệ tử mà ông đi cùng, thực hiện các phép lạ như chữa bệnh và đi trên mặt nước. Dàn hợp xướng được biết đến với nhiều cái tên ngụ ngôn như "Sự thật", "Ánh sáng", "Con trai được xức dầu", "Người chăn cừu của Chúa", "Chiên con của Chúa" và nhiều người khác. Bị Typhon phản bội, Horus bị giết, chôn cất trong vòng ba ngày, và sau đó sống lại.

Những thuộc tính này của Horus, bằng cách này hay cách khác, đã lan truyền trong nhiều nền văn hóa thế giới cho nhiều vị thần khác, có cùng cấu trúc thần thoại chung.

2. Mitre. Thần mặt trời Ba Tư. 1200 trước công nguyên

Theo truyền thuyết, ông là con trai của một trinh nữ trên trời vô nhiễm nguyên tội và được sinh ra vào ngày 25 tháng 12 trong một hang động. Ngài có 12 môn đồ và Ngài là Đấng Mê-si, được dân chúng hằng mong đợi, Ngài đã làm phép lạ, sau khi chết được chôn cất và ba ngày sau thì sống lại. Ông cũng được gọi là "Chân lý", "Ánh sáng" và nhiều tên khác. Điều thú vị là ngày thờ Mithra thiêng liêng là ngày Chủ nhật.

Anh ta bị giết, gánh lấy tội lỗi của những người theo mình, phục sinh và được tôn thờ như một hóa thân của Chúa. Những người theo ông rao giảng một đạo đức khắc nghiệt và nghiêm khắc. Họ đã có bảy giáo lễ thánh. Điều quan trọng nhất trong số này là phép báp têm, phép xác nhận và phép Thánh Thể (rước lễ), khi "những người dự phần ăn bản chất thần thánh của Mithra dưới dạng bánh và rượu." Người Mithrasites đã thiết lập một địa điểm thờ cúng trung tâm tại vị trí chính xác nơi Vatican xây dựng nhà thờ của mình. Những người thờ Mithra đeo dấu thánh giá trên trán của họ.

3. Adonis. Thần sinh sản trong thần thoại Phoenicia cổ đại (tương ứng với Tammuz của Babylon). Sinh ngày 25 tháng 12. Anh ta bị giết và chôn cất, nhưng các vị thần của thế giới ngầm (Aida), nơi anh ta ở 3 ngày, đã cho phép anh ta sống lại. Ông là vị cứu tinh của người Syria. Cựu ước đề cập đến sự thương tiếc của phụ nữ đối với thần tượng của ông.

4. Attis Hy Lạp - 1200 TCN Phrygian biến thể của Tammuz Babylon (Adonis). Attis của Phrygia, sinh ra là trinh nữ Nana vào ngày 25 tháng 12.

Anh ta được sinh ra từ một người mẹ đồng trinh và được coi là "đứa con trai duy nhất được sinh ra" của Cybele tối cao. Đức Chúa Trời Cha và Đức Chúa Con kết hợp trong một ngôi vị. Ngài đã đổ máu của mình dưới chân một cây thông vào ngày 24 tháng Ba để chuộc tội cho loài người; bị chôn vùi trong một tảng đá, nhưng đã sống lại vào ngày 25 tháng 3 (song song với Chủ nhật Phục sinh), khi có một ngày lễ chung của những người tin vào ông. Các thuộc tính cụ thể của điều này là sùng bái phép rửa bằng máu và bí tích.

5. Bacchus (Dionysus). Dionysus - Hy Lạp, 500 trước Công nguyên Vị thần trồng nho và nấu rượu trong thần thoại Hy Lạp.

Anh ta là con trai của công chúa Theban, trinh nữ Semele, người đã thụ thai anh ta từ thần Zeus mà không có liên hệ cơ thể. Sinh ngày 25 tháng 12. Ông là vị cứu tinh và là người giải phóng nhân loại. Ông là một nhà thuyết giáo lưu động, người đã làm phép lạ bằng cách biến nước thành rượu. Ông được gọi là "Vua của các vị vua", "Con trai duy nhất của Chúa", "Alpha và Omega", v.v.

Anh ta bị treo cổ trên cây hoặc bị đóng đinh trước khi xuống âm phủ, và sau khi chết anh ta được sống lại. Để tôn vinh anh ta, các lễ hội được tổ chức hàng năm, mô tả cái chết của anh ta, xuống địa ngục và phục sinh.

6. Osiris. Thần mặt trời Ai Cập, cha của Horus. Osiris là một nhánh của Trời và Đất, vị thánh bảo trợ và người bảo vệ con người.

Được sinh ra vào ngày 29 tháng 12 từ một trinh nữ được gọi là "trinh nữ của thế giới." Anh Typhon phản bội anh ta, kết quả là anh ta bị giết bởi một người anh em khác Set, chôn cất, nhưng sau đó sống lại sau khi ở địa ngục 3 ngày. Osiris đã sang thế giới bên kia, trở thành chúa tể của nó và phán xét người chết. Ông được coi là hóa thân của Thần, và ông là người thứ ba trong bộ ba Ai Cập. Osiris đối với người Ai Cập cổ đại là con người nhất trong số tất cả các vị thần của nhiều quần thể thần thánh của họ.

Là một vị vua chết và vua của người chết, Osiris được đặc biệt tôn kính ở Ai Cập cổ đại. Vị thần này là hiện thân của sự tái sinh. Nhờ anh ấy, mỗi người đã trải qua Cuộc phán xét cuối cùng sẽ tìm thấy một cuộc sống mới. Và trước tên của những người sẽ được tuyên bố là "công chính" tại cuộc phán xét này, cái tên "Osiris" sẽ xuất hiện. Osiris là vị thần của Sự cứu rỗi, vì vậy mọi người cần anh ấy hơn tất cả.

7. Krishna (Christna). Krishna Ấn Độ - 900 năm trước Công nguyên, được sinh ra bởi Devaki trinh nữ. Devaki sinh ra là một trinh nữ không giao hợp với một người đàn ông; ông là con trai sinh ra duy nhất của Vishnu tối cao. Sinh ra với sự xuất hiện của một ngôi sao ở phía đông, thông báo sự xuất hiện của mình. Sự ra đời của anh đã được thông báo bởi một dàn hợp xướng thiên thần. Có nguồn gốc hoàng gia, ông sinh ra trong một hang động. Ông được coi là alpha và omega của vũ trụ. Ngài đã làm phép lạ, có đồ đệ. Ông đã thực hiện nhiều ca chữa bệnh kỳ diệu. Đã hy sinh mạng sống của mình cho nhân dân. Vào thời điểm ông mất vào buổi trưa, mặt trời đã tối. Đã rơi xuống địa ngục, nhưng đã sống lại và lên thiên đàng. Những người theo đạo Hindu tin rằng ông sẽ trở lại trái đất một lần nữa và phán xét người chết vào ngày Phán xét cuối cùng. Ông là hiện thân của một vị thần, người thứ ba của Chúa Ba Ngôi của đạo Hindu.

8. Kolyada. Thần Mặt trời Slavic.

Theo truyền thuyết, anh ta là con trai của Dazhdbog và Zlatogorka (Người mẹ vàng), người đã thụ thai anh ta mà không có kết nối cơ thể. Anh sinh ngày 25 tháng 12 trong một hang động. Bốn mươi nhà hiền triết, hoàng tử và vua chúa từ khắp nơi trên thế giới đã đến cúi đầu và tôn vinh ông. The Star, người thông báo sự ra đời của mình, đã chỉ đường cho họ. Sa hoàng đen Kharapinsky muốn tiêu diệt anh ta khi còn bé, nhưng anh ta đã tự chết. Kolyada trưởng thành đã trở thành vị cứu tinh của nhân loại. Ông đã đi từ khu định cư này đến khu định cư khác và dạy mọi người không phạm tội và tuân theo những lời dạy của kinh Veda. Trên tay anh ấy là Cuốn Sách Vàng, trong đó viết ra tất cả trí tuệ của Vũ trụ chúng ta.

Câu hỏi vẫn còn - những đặc điểm chung này đến từ đâu? Tại sao sinh ngày 25 tháng 12 lại là một trinh nữ? Tại sao ba ngày của cái chết và sự sống lại không thể tránh khỏi? Tại sao chính xác là 12 sinh viên hoặc người theo dõi?

Ngôi sao ở phía đông là Sirius, ngôi sao sáng nhất trên bầu trời đêm, vào ngày 24 tháng 12 tạo thành một đường thẳng với ba ngôi sao sáng nhất trong vành đai của Orion. Ba ngôi sao sáng này trong vành đai của Orion được gọi ngày nay giống như thời cổ đại - Ba vị vua. Ba vị vua và sao Sirius này chỉ nơi mặt trời mọc vào ngày 25 tháng 12. Đó là lý do tại sao Ba vị vua này "theo dõi" ngôi sao ở phía đông - để xác định nơi mọc của mặt trời hoặc nơi "sinh ra của mặt trời".

Ý nghĩa của ngày 25 tháng 12 trong tôn giáo vì nó là ngày mà những ngày cuối cùng bắt đầu dài hơn ở Bắc bán cầu và bắt nguồn từ những ngày mà mọi người tôn thờ mặt trời như Thiên Chúa.

Chữ Thập Hoàng Đạo là một trong những biểu tượng lâu đời nhất trong lịch sử loài người. Nó thể hiện một cách hình tượng cách Mặt trời đi qua 12 chòm sao chính trong suốt cả năm. Nó cũng phản ánh 12 tháng trong năm, bốn mùa, các điểm chí và điểm phân. Các chòm sao được ban tặng những phẩm chất của con người hoặc được nhân cách hóa thành hình ảnh của người hoặc động vật, do đó có thuật ngữ "Zodiac" (tiếng Hy Lạp là Vòng tròn Động vật).

Nói cách khác, các nền văn minh cổ đại không chỉ đi theo mặt trời và các vì sao, mà chúng còn thể hiện chúng trong những câu chuyện thần thoại phức tạp dựa trên những chuyển động và mối quan hệ qua lại của chúng. Mặt trời, với những phẩm chất mang lại sự sống và bảo vệ, đã nhân cách hóa sứ giả của đấng sáng tạo vô hình hay còn gọi là ĐỨC CHÚA TRỜI. Ánh sáng của Chúa. Ánh sáng của thế giới. Cứu tinh của loài người. Tương tự như vậy, 12 chòm sao đại diện cho các giai đoạn mà mặt trời đi qua trong một năm. Tên của chúng thường được xác định với các yếu tố tự nhiên được quan sát thấy trong khoảng thời gian cụ thể đó. Ví dụ, Aquarius - người vận chuyển nước - mang đến những cơn mưa xuân.

Bên trái là con thuyền mang tính biểu tượng. Nghệ thuật trên đá Nam Scandinavia của thời đại đồ đồng.

Từ hạ chí đến ngày 22-23 tháng 12, ngày trở nên ngắn hơn và lạnh hơn, và từ góc nhìn của Bắc bán cầu, dường như Mặt trời đang di chuyển về phía nam và trở nên nhỏ hơn và mờ hơn. Sự rút ngắn ngày và ngừng sinh trưởng của cây ngũ cốc trong thời cổ đại tượng trưng cho cái chết … Đó là cái chết của Mặt trời …

Mặt trời, di chuyển về phía nam liên tục trong sáu tháng, đến điểm thấp nhất trên bầu trời và hoàn toàn ngừng chuyển động có thể nhìn thấy được trong đúng 3 ngày. Trong ba ngày gián đoạn này, Mặt trời dừng lại gần chòm sao Nam Thập Tự. Và sau đó, vào ngày 25 tháng 12, nó tăng thêm một độ về phía bắc, báo trước những ngày dài hơn, ấm áp hơn và mùa xuân. Một cách ẩn dụ: Mặt trời chết trên thập tự giá đã chết trong ba ngày để được phục sinh hoặc tái sinh. Đó là lý do tại sao Chúa Giê-su và nhiều thần mặt trời khác có những dấu hiệu chung: bị đóng đinh, chết trong 3 ngày, và sau đó được phục sinh. Đây là giai đoạn chuyển tiếp của Mặt trời trước khi nó đổi hướng chuyển động trở lại bán cầu bắc, mang lại mùa xuân, tức là sự giải cứu.

12 con giáp không gì khác chính là 12 chòm sao hoàng đạo mà mặt trời du hành.

“Tôn giáo của Cơ đốc giáo là một sự bắt chước của việc thờ cúng mặt trời. Họ đã thay thế mặt trời bằng một người tên là Đấng Christ và tôn thờ người ấy như họ đã từng thờ mặt trời”. Thomas Paine (1737-1809).

Kinh thánh không khác gì sự pha trộn giữa chiêm tinh và thần học, giống như tất cả các huyền thoại tôn giáo trước đó. Trên thực tế, bằng chứng về sự chuyển giao các đặc điểm từ nhân vật này sang nhân vật khác có thể được tìm thấy ngay cả trong cô ấy. Có một câu chuyện về Giô-sép trong Cựu Ước. Anh ta là mẫu người của Chúa Giê-xu. Giô-sép được sinh ra một cách kỳ diệu và Chúa Giê-su được sinh ra một cách kỳ diệu. Giô-sép có 12 anh em và Chúa Giê-su có 12 môn đồ. Giô-sép được bán với giá 20 lượng bạc và Chúa Giê-su được bán với giá 30 lượng bạc. Anh Giuđa bán Giô-sép, môn đồ Giuđa bán Chúa Giêsu. Giô-sép bắt đầu thánh chức ở tuổi 30 và Chúa Giê-su bắt đầu thánh chức vào năm 30 tuổi. Song song đáp ứng mọi lúc.

Hầu hết các nhà thần học tin rằng (kết luận được rút ra từ việc đọc kỹ Kinh thánh) rằng Chúa Giê-su được sinh ra vào mùa xuân (tháng 3) hoặc vào mùa thu (tháng 9), nhưng không phải vào tháng 12 hoặc tháng 1. Bách khoa toàn thư Britannica nói rằng Giáo hội có thể đã chọn ngày này "" trùng với ngày lễ của người La Mã ngoại giáo về "sự ra đời của thần mặt trời bất khả chiến bại" "được tổ chức vào ngày đông chí (Encyclopædia Britannica). Theo Encyclopedia of America, nhiều học giả Kinh thánh tin rằng điều này được thực hiện để “tạo sức nặng cho Cơ đốc giáo trong mắt những người ngoại bang cải đạo” (Encyclopedia Americana).

Để Chúa Giê-su bất tử như một nhân vật lịch sử là một quyết định chính trị nhằm kiểm soát quần chúng. Vào năm 325 A. D. Hoàng đế La Mã Constantine tổ chức cái gọi là Hội đồng Nicene. Chính trong cuộc gặp gỡ này, học thuyết của Cơ đốc giáo đã được hình thành.

Hơn nữa, có bằng chứng lịch sử nào phi Kinh thánh về một người tên là Chúa Giê-su, con trai của Ma-ri, người đã đi cùng 12 môn đồ, những người được chữa lành, v.v. không?

Có nhiều sử gia sống ở khu vực Địa Trung Hải trong hoặc ngay sau cuộc đời của Chúa Giê-su. Có bao nhiêu người trong số họ nói về con người của Chúa Giê-su? Không một ai! Công bằng mà nói, cần lưu ý rằng điều này không có nghĩa là những người biện hộ cho Chúa Giê-su, với tư cách là một con người lịch sử, đã không cố gắng chứng minh điều ngược lại. Về vấn đề này, bốn sử gia được nhắc đến là những người đã chứng minh sự tồn tại của Chúa Giê-su. Pliny the Younger, Guy Suetonius Tranquillus và Publius Cornelius Tacitus là ba người đầu tiên. Sự đóng góp của mỗi người trong số họ chỉ bao gồm một vài dòng về Chúa Kitô hoặc Chúa Kitô. Đó thực sự không phải là một cái tên, mà là một biệt hiệu và nó có nghĩa là "người được xức dầu". Nguồn thứ tư là Josephus, nhưng nhiều thế kỷ trước người ta đã chứng minh rằng nguồn này là hư cấu. Mặc dù, thật không may, nó vẫn được coi là có thật. Chúng ta phải giả định rằng một người đã sống lại và lên trời trước mặt mọi người và thực hiện một loạt các phép lạ được cho là do anh ta, nên đã được đưa vào các tài liệu lịch sử. Điều này đã không xảy ra, bởi vì, nếu chúng ta cân nhắc tất cả các sự kiện một cách hợp lý, thì khả năng rất cao là người được gọi là Chúa Giê-su hoàn toàn không tồn tại.

Có lẽ không phải người nào quan tâm đến giáo lý Cơ đốc đều biết rằng thập tự giá hoàn toàn không phải là đặc quyền của tôn giáo "Cơ đốc". Đối với những người theo đạo Thiên chúa, ý tưởng về cây thánh giá như một biểu tượng chỉ nảy sinh vào đầu thế kỷ thứ 4. Các biểu tượng Cơ đốc giáo ban đầu là ngôi sao, con cừu, con cá (thế kỷ II), con lừa; trên những ngôi mộ cổ nhất trong hang động, Chúa Giê-su được miêu tả như một người chăn cừu tốt lành (thế kỷ III). Trong thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo, thập tự giá như một công cụ để hành hình Chúa Giê-su Ki-tô đã bị các tín đồ khinh thường. Những Cơ đốc nhân đầu tiên không tôn kính thập tự giá như một biểu tượng của đức hạnh, mà là một "cây bị nguyền rủa", một công cụ của cái chết và "sự xấu hổ".

Thập tự giá như một biểu tượng tôn giáo lâu đời hơn nhiều so với Cơ đốc giáo, và những người theo đạo Cơ đốc buộc phải chấp nhận biểu tượng này, vì họ không thể xóa bỏ nó trong cộng đồng của những người được gọi là ngoại giáo, những người mà họ đã cải tạo thành "đức tin chân chính".

Trong thực hành tôn giáo của các dân tộc khác nhau trên thế giới, thập tự giá đã được phản ánh thần bí từ rất lâu trước khi xuất hiện đức tin Cơ đốc, và hơn nữa, hoàn toàn không liên quan gì đến lời dạy của Kinh thánh về Chúa thật. Thập tự giá được bao gồm trong các thuộc tính của các tôn giáo hoàn toàn khác nhau, không giống nhau, thậm chí thù địch … Được biết, thập tự giá đã được sử dụng như một biểu tượng thiêng liêng trong các thực hành tôn giáo cổ đại của Ai Cập, Syria, Ấn Độ và Trung Quốc. Bacchus của Hy Lạp cổ đại, Tyrian Tammuz, Chaldean Bel, Scandinavian Odin - biểu tượng của tất cả các vị thần này đều có hình dạng cây thánh giá. Thập tự giá là biểu tượng của sự bất tử. Và một biểu tượng mặt trời. Cây thế giới sống. Trong truyền thống Ấn-Âu, thập tự giá thường được dùng làm hình mẫu của một người hoặc một vị thần nhân hình với bàn tay dang rộng.

Trong suốt thời cổ đại ngoại giáo, cây thánh giá được tìm thấy trong các đền thờ, nhà ở, trên hình ảnh các vị thần, trên các vật dụng gia đình, tiền xu, vũ khí. Nó đã trở nên phổ biến trong những người thuộc các tín ngưỡng khác nhau.

Ở Rome, những người mặc lễ phục, những người canh giữ ngọn lửa thiêng, đeo một cây thánh giá quanh cổ như một biểu tượng của văn phòng của họ. Nó được nhìn thấy trên đồ trang sức của Bacchus và nữ thần Diana, trên hình ảnh của Apollo, Dionysus, Demeter; nó có thể được coi là một thuộc tính thần thánh trong hình ảnh của nhiều loại thần và anh hùng. Ở Hy Lạp, cây thánh giá được treo quanh cổ khi nhập đạo. Dấu thánh giá được những người thờ Mithra đeo trên trán. Anh ta nhận được một ý nghĩa tôn giáo và thần bí từ các druid Gallic. Trong Gaul cổ đại, hình ảnh cây thánh giá được tìm thấy trên nhiều di tích.

Từ xa xưa, dấu hiệu này đã được coi là thần bí ở Ấn Độ.

Thuyền trưởng James Cook, nhà du hành nổi tiếng đã rất ấn tượng trước phong tục đặt thánh giá của người bản địa ở New Zealand trên các ngôi mộ.

Những người da đỏ ở Bắc Mỹ sùng bái thập tự giá: họ liên kết thập tự giá với mặt trời; một bộ tộc da đỏ từ thời xa xưa tự gọi mình là những người thờ thánh giá. Thập tự giá cũng được đeo bởi những người Slav ngoại giáo, ví dụ, trong số những người Serbia tại một thời điểm có sự phân biệt giữa thập tự giá của Cơ đốc giáo ("chasni krst") và thánh giá của người ngoại giáo ("paganski krst").

Sau khi Constantine Đại đế (hoàng đế La Mã, thế kỷ 4) công nhận Cơ đốc giáo, và đặc biệt là vào thế kỷ 5, họ bắt đầu gắn thánh giá lên quan tài, đèn, tráp và các vật dụng khác. Người đàn ông này, được xưng tụng là trưởng lão August và giáo hoàng vĩ đại (Pontifex Maximus), tức là thầy tế lễ tối cao của đế chế, vẫn là một người ngưỡng mộ Mặt trời được phong thần cho đến cuối đời. Constantine quyết định "hợp pháp hóa" "Cơ đốc giáo" trong đế chế của mình, đặt nó ngang hàng với tôn giáo truyền thống. Biểu tượng chính của tôn giáo đế quốc này, Constantine đã làm chính cây thánh giá đó.

“Vào thời Constantine,” sử gia Edwin Bevan viết trong cuốn sách “Những hình ảnh thánh”, “việc sử dụng thập tự giá đã xuất hiện khắp thế giới Cơ đốc giáo, và chẳng bao lâu sau họ bắt đầu tôn kính nó theo cách này hay cách khác.” Nó cũng lưu ý: "[Thập tự giá] không được tìm thấy trên bất kỳ … tượng đài Cơ đốc giáo hoặc đối tượng nghệ thuật tôn giáo nào cho đến khi Constantine đưa ra một ví dụ về cái gọi là labarum [tiêu chuẩn quân sự với hình ảnh thánh giá]."

Sự tôn kính thập tự giá trong thực hành Cơ đốc giáo "không được quan sát cho đến khi Cơ đốc giáo trở thành ngôn ngữ (hoặc, như một số người thích: cho đến khi tà giáo được Cơ đốc giáo hóa). Và điều này xảy ra vào năm 431, khi thập tự giá bắt đầu được sử dụng trong các nhà thờ và các tổ chức khác, mặc dù việc sử dụng những cây thánh giá, như những ngọn tháp trên mái nhà đã không được quan sát thấy cho đến năm 586. Việc đóng đinh đã được Giáo hội Công giáo chấp thuận vào thế kỷ thứ sáu. Sau Công Đồng Đại Kết lần thứ hai ở Ê-phê-sô, người ta yêu cầu phải có thánh giá trong nhà riêng."

Sau Constantine, những nỗ lực đáng chú ý để cung cấp cho thập giá tình trạng của một biểu tượng thiêng liêng đặc biệt đã được thực hiện bởi cái gọi là. "Các thánh giáo hội". Nhờ những nỗ lực của họ, đoàn chiên trong nhà thờ bắt đầu coi việc đóng đinh là một đối tượng thờ phượng vô điều kiện.

Tuy nhiên, các nhà lãnh đạo của các cộng đồng nhà thờ đã không hiểu rằng biểu tượng cây thánh giá được cấy trong nhà thờ có nguồn gốc từ các tôn giáo ngoại giáo cổ xưa, và không có trong sự dạy dỗ của Phúc Âm hay không? Không còn nghi ngờ gì nữa, họ đã hiểu. Nhưng, rõ ràng, sự cám dỗ để có trong Cơ đốc giáo biểu tượng đặc biệt hữu hình của nó, hơn nữa, từ lâu đã gây thiện cảm với nhiều người ngoại giáo không thuần chủng đến từ thế giới đến nhà thờ, đã dần dần chiếm được ưu thế. Như sự không thể tránh khỏi của một hoàn cảnh như vậy, những người được gọi là "tổ phụ nhà thờ" đã cố gắng tìm ra những lời biện minh mang tính giáo điều cho việc trồng một biểu tượng ngoại giáo cổ đại trong nhà thờ.

Ban đầu, Nhà thờ Thiên chúa giáo không chấp nhận sự sùng bái Mặt trời và đấu tranh với nó như một biểu hiện của niềm tin ngoại giáo. Vì vậy, vào giữa thế kỷ thứ 5. Giáo hoàng Leo I (Đại đế) lưu ý với lời lên án rằng người La Mã tiến vào Vương cung thánh đường St. Peter, quay về phía đông để chào đón mặt trời mọc, trong khi quay lưng lại với ngai vàng. Khi nói về việc tôn thờ mặt trời của người ngoại giáo, Đức Giáo hoàng chỉ ra rằng một số Cơ đốc nhân cũng làm như vậy, những người “tưởng tượng rằng họ đang cư xử một cách tin kính, khi, trước khi bước vào Vương cung thánh đường St. Sứ đồ Phi-e-rơ, dành riêng cho Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, sau khi leo lên các bậc dẫn đến bục trên [đến giếng trời], quay toàn thân, quay về phía mặt trời mọc, và cúi đầu, cúi cổ, để tôn vinh ánh sáng chói lọi. " Lời khuyên của giáo hoàng đã không đạt được mục đích, và mọi người tiếp tục quay sang các cửa của ngôi đền ở lối vào vương cung thánh đường, do đó vào năm 1300. Giotto được giao nhiệm vụ làm trên bức tường phía đông của vương cung thánh đường một bức tranh khảm mô tả Chúa Kitô, St. Phi-e-rơ và các sứ đồ khác để lời cầu nguyện của các tín hữu nên được gửi đến họ. Như chúng ta có thể thấy, truyền thống thờ mặt trời hóa ra lại ổn định một cách bất thường sau một nghìn năm. Nhà thờ không có lựa chọn nào khác ngoài việc điều chỉnh biểu tượng ngoại giáo theo mặt trời và mặt trăng và điều chỉnh nó cho phù hợp với thần thoại của Cơ đốc giáo.

Cho đến thế kỷ thứ 8, các Kitô hữu không miêu tả Chúa Giêsu Kitô bị đóng đinh trên thập tự giá: vào thời điểm đó đây được coi là một sự báng bổ khủng khiếp. Tuy nhiên, về sau cây thánh giá đã trở thành biểu tượng của sự đau khổ mà Chúa Giê-su Christ phải chịu đựng.

Một trong những hình ảnh đầu tiên của Chúa Giêsu Kitô bị đóng đinh đã đến với chúng ta chỉ đề cập đến thế kỷ thứ 5, trên cửa của Nhà thờ Thánh Sabina ở Rome. Từ thế kỷ thứ 5, Đấng Cứu Thế bắt đầu được miêu tả như thể đang tựa vào cây thập tự. Đó là hình ảnh của Chúa Kitô này có thể được nhìn thấy trên các cây thánh giá bằng đồng và bạc ban đầu của nguồn gốc Byzantine và Syria vào thế kỷ 7-9. Cho đến tận thế kỷ thứ 9, Chúa Kitô được mô tả trên thập tự giá không chỉ sống động, phục sinh mà còn chiến thắng, và chỉ trong thế kỷ thứ 10, hình ảnh của Chúa Kitô đã chết mới xuất hiện.

Thập tự giá như một biểu tượng của Chúa Kitô chỉ trở nên phổ biến vào thế kỷ thứ năm hoặc thứ sáu, tức là hơn một trăm năm sau khi Constantine Đại đế xóa bỏ án tử hình bằng cách đóng đinh trên thập tự giá. Hình ảnh cây thánh giá như một vũ khí của đao phủ thời đó đã phai mờ trong ký ức của người dân và không còn gây kinh hoàng nữa. Việc sùng bái Chúa Giê-su bị đóng đinh đã ra đời ở các nước Trung Đông. Giáo phái này thâm nhập vào phương Tây thông qua các thương nhân và nô lệ người Syria đến Ý.

Chỉ vào giữa thế kỷ 10, khi dưới thời trị vì của hoàng đế huyền bí Otgon đệ nhất và con trai của ông ta là Otto đệ nhị, mối quan hệ văn hóa của phương Tây với Byzantium mới được củng cố, việc đóng đinh đã lan rộng với Chúa Giêsu trần truồng, bị tra tấn và chết. trong sự đau khổ vì sự cứu rỗi của nhân loại.

Các nhà tư tưởng Cơ đốc giáo không chỉ chiếm đoạt thập tự giá - một dấu hiệu thiêng liêng của lửa ngoại giáo, mà còn biến nó thành biểu tượng của sự dày vò và đau khổ, đau buồn và cái chết, sự khiêm tốn nhu mì và kiên nhẫn, tức là đặt vào nó một ý nghĩa hoàn toàn trái ngược với ý nghĩa ngoại giáo.

Giáo hội tin rằng Kinh thánh không thể được giải thích một cách chính xác nếu không có sự trung gian của bà, bởi vì Kinh thánh chứa đầy những mâu thuẫn chính thức. Ví dụ, luật pháp của Môi-se và lời của Chúa Giê-su khác nhau. Vị trí của các giáo dân là vững chắc - họ đại diện cho thể chế của đời sống công cộng, được kêu gọi để dạy một người luật pháp của Đức Chúa Trời. Rốt cuộc, không có điều này thì không thể tìm thấy sự cứu rỗi, để hiểu Chúa và luật pháp của Ngài. Vào đầu thế kỷ 17, những ý tưởng này được đưa ra bởi nhà lãnh đạo của Giáo hội Công giáo, Hồng y Roberto Bellarmine. The Inquisitor tin rằng Kinh thánh đối với một người thiếu hiểu biết là một tập hợp thông tin khó hiểu.

Nói cách khác, nếu xã hội không còn cần đến sứ mệnh trung gian của hội thánh trong sự hiểu biết về Kinh thánh, thì hệ thống cấp bậc của hội thánh cũng sẽ không được thừa nhận. Đó là lý do tại sao phần lớn các phong trào dị giáo thời Trung cổ ở Tây Âu phản đối tổ chức nhà thờ như một thể chế của đời sống xã hội.

Nam Âu: khu vực chính của phong trào chống nhà thờ

Vào cuối thế kỷ 12, hai phong trào dị giáo chống giáo hội mạnh mẽ đã phát sinh ở các vùng miền núi phía bắc nước Ý và phía nam nước Pháp. Chúng ta đang nói về Cathars và những người ủng hộ Pierre Waldo. Người Waldensians đã trở thành một tai họa thực sự của Quận Toulouse vào cuối thế kỷ 12 và 13. Nhà thờ ở đây nằm ở một vị trí không thể đến được. Lúc đầu, “những người nghèo ở Lyons” không tìm cách gây xung đột với giáo sĩ, nhưng những bài giảng của họ về việc giáo dân được đọc Kinh thánh miễn phí đã kích động giáo sĩ. Các Cathars cũng gây ra một mối đe dọa nghiêm trọng đối với nhà thờ ở miền nam nước Pháp.

Một trong những nhà khổ hạnh chính trong cuộc đấu tranh chống lại dị giáo sau đó trở thành Thánh Đa Minh, người đã cùng những người bạn đồng hành của mình đến vùng khó khăn để thuyết pháp. Trung tâm cho sự lan truyền của các phong trào dị giáo là thành phố Montpellier của vùng Occitan. Sự xuất hiện của các cộng đoàn của Thánh Đa Minh và công việc tích cực của ngài như một nhà thuyết giáo đã không thuyết phục được những người bất đồng chính kiến. Năm 1209, một cuộc xung đột vũ trang bắt đầu: một cuộc thập tự chinh được tuyên bố chống lại những kẻ dị giáo, do Bá tước của Toulouse Simon IV de Montfort lãnh đạo.

Anh ta là một chiến binh giàu kinh nghiệm và là một quân thập tự chinh dày dạn kinh nghiệm. Đến năm 1220, người Waldensians và người Cathars đã bị đánh bại: người Công giáo xoay sở để đối phó với các trung tâm chính của các phong trào dị giáo trong lãnh thổ của Quận Toulouse. Những người bất đồng chính kiến đã bị đốt cháy. Trong tương lai, chính quyền hoàng gia cuối cùng sẽ đối phó với người Waldensians.

Các dòng tu cũng góp phần đáng kể vào chiến thắng trước những kẻ dị giáo ở miền Nam nước Pháp. Rốt cuộc, chính họ đã trở thành đối thủ chính về mặt tư tưởng của những kẻ bội đạo - những tu sĩ khất sĩ chỉ tham gia vào việc rao giảng. Đối mặt với Dòng Đa Minh và Dòng Phanxicô, những người dị giáo đã phản đối ý tưởng về một nhà thờ hành khất.

Nhà thờ Lateran thứ 4

Sự kiện chính của nhà thờ bị hủy diệt vào năm 1215 - Nhà thờ Lateran thứ tư. Các giáo luật và sắc lệnh của đại hội này đã xác định toàn bộ con đường phát triển xa hơn của đời sống tôn giáo ở Tây Âu. Hội đồng có sự tham dự của khoảng 500 giám mục và khoảng 700 sư trụ trì - đây là sự kiện nhà thờ tiêu biểu nhất cho người Công giáo trong một thời gian dài. Các phái đoàn của Thượng phụ Constantinople cũng đã đến đây.

Trong toàn bộ thời gian xây dựng nhà thờ, khoảng 70 giáo luật và sắc lệnh đã được thông qua. Nhiều người trong số họ giải quyết đời sống nội bộ của Hội thánh, nhưng một số cũng quy định đời sống hàng ngày của giáo dân. Chu kỳ của cuộc sống từ khi sinh ra đến khi được chôn cất - mỗi yếu tố của nó đều đã trải qua quá trình phân tích và phát triển nghiêm ngặt theo các tiêu chuẩn của nhà thờ. Chính tại hội đồng này, điều khoản về tòa án giáo hội đã được thông qua. Đây là cách Tòa án dị giáo ra đời. Công cụ đấu tranh chống lại bất đồng chính kiến này của nhà thờ sẽ là hiệu quả nhất. Các nhà sử học tin rằng năm 1215 là ngày Cơ đốc giáo hóa hoàn toàn nền văn minh Tây Âu.

Alexey Medved