Không gian của sự sống và hệ sinh thái của ý thức

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Trong thế giới thay đổi nhanh chóng ngày nay, các thuật ngữ và khái niệm mới không tồn tại trước đây bắt đầu xuất hiện ngày càng nhiều. Nhưng chỉ một số ít trong số đó không được quy định bởi thời trang, mà bởi quy luật của thời đại. Những khái niệm này bao gồm hệ sinh thái của ý thức. Trước khi nói về sinh thái của ý thức, chúng ta hãy thử nhớ lại định nghĩa cổ điển của triết học về ý thức và khái niệm “ý thức” như một hiện tượng riêng biệt của Vũ trụ. Wikipedia đưa ra định nghĩa này: Triết học ý thức là một bộ môn triết học, đối tượng của nó là bản chất của ý thức, cũng như mối quan hệ giữa ý thức và thực tại vật chất (vật chất, cơ thể).

Trong khuôn khổ chủ đề của chúng tôi, chúng tôi sẽ không đi sâu vào khu rừng của triết học về ý thức, vốn cung cấp nhiều cách giải thích phức tạp về các định nghĩa liên quan của tư duy, tâm trí và ý thức. Hiện tại, một số định nghĩa khái quát về ý thức sẽ là đủ đối với chúng ta, có vẻ như thế này: Đối với con người, ý thức là một loại hiện tượng phổ quát (bản chất của Tâm trí cao hơn), xác định bản chất của sự tồn tại của nó trong một hệ thống tương tác vũ trụ duy nhất: Tự nhiên, Tâm trí và Vũ trụ.

Và bây giờ chúng ta hãy so sánh những kỳ vọng của chúng ta về sự thịnh vượng chung trên Trái đất và những thành tựu của tư tưởng nhân loại trong lĩnh vực tâm lý học và triết học trong hơn 100 năm qua. Có sự bất hòa rõ ràng ở đây? Câu trả lời, tất nhiên, sẽ là có. Vâng, có một sự bất hòa như vậy, và đó là lý do tại sao …

Trong hơn một thế kỷ qua, nhân loại đã tích lũy được một tiềm năng tri thức khổng lồ trong lĩnh vực tri thức về chiều sâu tư tưởng và nhận thức của con người về thế giới xung quanh. Trước hết, chúng ta nên nhắc đến ở đây những nhà tư tưởng sáng chói như Kant, Hegel, Feuerbach, Nietzsche, Schopenhaur, Soloviev, Berdyaev, Florensky, Bulgakov và những nhà lý thuyết khác, những người đã đặt nền móng cho trường phái triết học hiện đại và từ những quan điểm khác nhau đã hình thành nên một cách tiếp cận chung đối với vấn đề tri thức một người về thế giới xung quanh trong tất cả những mâu thuẫn và phức tạp của nó. Các nhà khoa học nước ngoài Freud, Jung, cũng như các nhà sinh lý học trong nước Pavlov, Bekhterev, nhà phân tâm học Bondar và những người khác đã đóng góp rất nhiều vào lý thuyết phân tâm học và nghiên cứu chiều sâu tư duy của con người. Sự phát triển các đặc tính của tâm lý con người theo quan điểm của tâm lý học cá nhân và đại chúng (xã hội) được tiếp nối trong các tác phẩm của Le Bon, Merleau-Ponty, Husserl và Sartre, những người đã tạo ra khái niệm “hiện tượng học của tinh thần” và lý thuyết về sự thăng hoa của vô thức bên trong “tôi” (“thay đổi bản ngã”). Khác với triết học, khoa học tự nhiên chính thống hoặc phủ nhận sự tồn tại của ý thức (Lý tính) với tư cách là một hiện tượng độc lập trong Vũ trụ, hoặc không thể giải thích bản chất vật chất của nó. Ngõ cụt? Đúng!

Không đi sâu vào chi tiết cụ thể của một hay một hướng lý thuyết khác của các nghiên cứu triết học đã liệt kê, có thể lưu ý rằng phần lớn các nghiên cứu lý thuyết trong lĩnh vực triết học và khoa học tự nhiên cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 được thực hiện dưới sự bảo trợ. của chủ nghĩa nhân văn trong mối quan hệ với con người như một bản chất sáng tạo độc đáo.

Có vẻ như một cột mốc quan trọng đã được vượt qua trong quá trình con người nhận thức về khả năng bên trong của mình, và giờ đây nền văn minh sẽ nhanh chóng đi theo con đường tiến bộ và thịnh vượng chung. Nhưng, than ôi, điều này không xảy ra. Hơn nữa, tiến bộ công nghệ với sự ra đời của các phương tiện truyền thông mới đã trở thành một cái phanh thúc đẩy con người phấn đấu để hiểu được chân lý. Nghịch lý? Đúng! Tại sao điều này lại xảy ra và đâu là lý do dẫn đến sự ức chế như vậy?

Để hiểu những lý do này, bạn sẽ phải giải thích bản chất của những thay đổi đã diễn ra trên con đường tiến bộ công nghệ. Nói một cách đơn giản, thiên nhiên ban đầu được tạo ra để được nâng niu, trân trọng và những thứ thuộc về vật chất để được sử dụng một cách thông minh. Rắc rối xảy ra khi mọi thứ trở nên quan trọng đối với con người hơn là Tự nhiên. Ngày nay con người đã trở thành nô lệ-tôn sùng mọi thứ làm tổn hại đến Thiên nhiên, mà họ khai thác và sử dụng một cách không thương tiếc như một phương tiện để có được sự tôn sùng vật chất này hay vật chất kia. Vòng luẩn quẩn đã hoàn tất. Có cách nào thoát khỏi vòng tròn này không? Vâng, cũng có một lối thoát này được kết nối với hệ sinh thái của ý thức. Nói cách khác, một lối thoát tồn tại trong đầu mỗi chúng ta, và chỉ sau khi dọn sạch rác trong đó dưới dạng những học thuyết, giáo điều hay ý thức hệ nhân tạo tích tụ ở đó, người ta mới có thể bắt đầu dọn rác vật chất được tạo ra. bởi xã hội tiêu dùng. Nếu không, việc nhặt rác thực tế sẽ trở thành một hành động chỉ diễn ra tại địa phương, chắc chắn sẽ thất bại. Và điều này cũng dễ hiểu thôi, vì rác tinh thần trong đầu mỗi người chắc chắn sẽ mâu thuẫn với thế giới quan tự nhiên, vốn dĩ về mặt di truyền của mỗi cá nhân, tức là sẽ sinh ra những sai lầm mới ở cấp độ tinh thần và hành vi. Kết quả là, vật chất mới và hàng triệu tấn mảnh vỡ vật chất mới sẽ xuất hiện trong sinh quyển thực của hành tinh. Như vậy, sinh thái ý thức là một khái niệm then chốt và là một nhân tố quan trọng trong việc hình thành khái niệm hiện đại về nền văn minh sinh thái của hành tinh Trái đất trong tương lai.

Bây giờ chúng ta đã gần hiểu được nghịch lý chính của thế kỷ 20, chúng ta sẽ xem xét mối liên hệ giữa các quá trình tư duy của con người và hệ sinh thái. Như bạn đã biết, sinh thái học là khoa học bảo vệ môi trường tự nhiên của con người khỏi những hậu quả không mong muốn của tiến bộ công nghệ. Chúng ta đang nói về sự ô nhiễm không khí, nước, đất, thực vật và động vật (tức là sinh quyển) của hành tinh với chất thải công nghiệp độc hại. Cho đến khi quy mô dân số và trình độ sản xuất công nghiệp đạt đến các giá trị quan trọng, các vấn đề môi trường hầu như không được thảo luận. Cần lưu ý rằng cho đến tương đối gần đây, thái độ của người tiêu dùng đối với Thiên nhiên không những không bị lên án mà còn được khuyến khích bằng mọi cách có thể bởi đạo đức công cộng dưới khẩu hiệu đẩy nhanh tiến bộ kỹ thuật. Điều này tiếp tục từ giữa thế kỷ 18 và kéo dài hơn 150 năm. Vào cuối thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21, vấn đề ô nhiễm môi trường sống tự nhiên trở nên trầm trọng đến mức ngày nay số phận của sự tồn vong hơn nữa của nhân loại phụ thuộc vào giải pháp của nó. Nếu chỉ khoảng 200 năm trước, người ta có thể nói về môi trường sống của bất kỳ sinh vật sống nào trên hành tinh Trái đất là một cái gì đó không đổi, tức là một hằng số nhất định ban cho chúng ta một lần và mãi mãi, ngày nay ít người sẽ phủ nhận ảnh hưởng của một nhân tố nhân sinh ngày càng tích cực đối với các điều kiện hỗ trợ sự sống cần thiết của sinh quyển. Từ kiểu tương tác một chiều, trong đó một người là nhân chứng thụ động đến trạng thái tương đối ổn định của sinh quyển, đã có một sự chuyển đổi mạnh mẽ sang kiểu hai chiều. Hiện tại, chúng tôi có một thuật toán hoạt động và hai chiều cho sự tương tác của hệ sinh thái "Con người - Sinh quyển". Bản chất của thuật toán hai mặt có thể được biểu diễn như sau: dân số Trái đất đang tăng lên nhanh chóng, tốc độ tiêu thụ tài nguyên sinh vật không thể tái tạo và tài nguyên năng lượng của hành tinh ngày càng tăng, và cùng với đó là tải trọng Sinh quyển của Trái đất ngày càng phát triển. Rõ ràng là có các giá trị ngưỡng cho mức độ ảnh hưởng tiêu cực của con người đến chức năng sinh sản của sinh quyển. Khi yếu tố con người tiến đến ngưỡng, sinh quyển của Trái đất sẽ phản ứng lại với chúng ta bằng sự gia tăng của các trận đại hồng thủy công nghệ và khí hậu khó dự đoán.

Chúng ta đã quan sát thấy các ví dụ về sự tương tác tiêu cực như vậy ở nhiều nơi khác nhau trên hành tinh và chúng cho thấy những triển vọng vô cùng bất lợi cho tương lai của nền văn minh nhân loại. Để làm gì? Cần cấp thiết thay đổi quan niệm tương tác của hệ sinh thái “Con người - Tự nhiên” và sự thay đổi này phần lớn sẽ do hệ sinh thái ý thức quyết định. Ngày nay đã đến lúc phải từ bỏ định nghĩa lỗi thời về "môi trường sống" và chuyển sang một khái niệm chính xác và phù hợp hơn - "không gian sống". Tất nhiên, bất kỳ không gian sống nào cũng không thể tưởng tượng được nếu không có các thành phần chính và sự tương tác hài hòa của chúng, đó là Con người, Thiên nhiên và Không gian. Hơn nữa, thuật ngữ được đề xuất cũng kết hợp chặt chẽ với khái niệm con người tổng quát hơn như khái niệm thế giới quan thiêng liêng - “Không gian của sự sống”, trong đó Mẹ Thiên nhiên là chính, và con người là người con và người bảo vệ hợp lý của Mẹ. Trong công thức này, người ta đề xuất hiểu thuật ngữ hiện đại “Văn minh sinh thái” và khái niệm cơ bản của nó “Sinh thái”.

Vì chúng ta đang nói về những phạm trù "thần thánh" như hiện tượng học của tinh thần, nhận thức trực quan về thế giới, sự thăng hoa của ý thức và cái "tôi" bên trong, nên người ta không thể không chú ý đến một hoàn cảnh kỳ lạ. Trên thực tế, trong hơn 1, 5 thiên niên kỷ qua, nhân loại đã nỗ lực và có mục đích thoát khỏi những khái niệm triết học quan trọng như thế giới quan tự nhiên và nhận thức hài hòa về thế giới, dựa trên bộ ba Con người-Thiên nhiên-Không gian. Ai đó đã thay thế chúng bằng các tôn giáo, hệ tư tưởng và giáo điều được tạo ra một cách nhân tạo, chẳng hạn như: Chúa Cha - Chúa Con - Chúa Thánh Thần, các lý thuyết về sự phân chia xã hội thành các nhóm hoặc giai cấp xã hội, tôn giáo và các nhóm đối kháng khác: nô lệ và chủ của họ, người sử dụng lao động và nhân viên của họ, những người cộng sản, những người theo chủ nghĩa xã hội, quân chủ, vô chính phủ, phát xít, dân chủ, thị dân, người Hồi giáo, Phật giáo, v.v. Rõ ràng là ai đó đang tiến hành phân chia thành công như vậy. Tính cách của "nhạc trưởng" toàn cầu đóng vai trò thứ yếu trong lý luận của chúng ta, mặc dù không khó để tính toán nó. Điều quan trọng hơn nhiều là phải hiểu mục đích chính của nó. Trong trường hợp này, mục tiêu là hiển nhiên: quyền lực đối với linh hồn và tài nguyên vật chất của con người.

Đối với những người quen suy nghĩ về mặt ý thức tôn giáo đã được biến đổi, có thể giải thích sau đây. Vì nguyên lý thần thánh ban đầu nằm trong bộ nhớ di truyền của mỗi người và trong chương trình sống tự nhiên của họ, nên sự biến đổi ý thức thông qua việc tạo ra các giáo điều và giáo lý nhân tạo không thể là biểu hiện thiêng liêng của lực lượng Thiện. Mặt khác, việc thay thế các chủng loại thần thánh được tạo ra ban đầu bằng các chủng loại nhân tạo chắc chắn có lợi cho các thực thể địa ngục, hoặc thế lực của Ác ma. Kết quả của sự thay thế các phạm trù hệ tư tưởng cơ bản trở nên rõ ràng - đây là sự chiếm đoạt quyền lực trên thế giới bởi các lực lượng của Ác ma và sự sụp đổ sắp xảy ra của sinh quyển hành tinh. Thật không may, không phải tất cả mọi người hiểu điều này. Than ôi, trình độ văn hóa xã hội của một người hiện đại đã mâu thuẫn với nhu cầu ngày càng tăng của anh ta trong lĩnh vực vật chất. Sự sùng bái tiêu thụ của cải vật chất và những thành tựu của tiến bộ kỹ thuật làm phương hại đến Thiên nhiên và sinh quyển của hành tinh đã khiến nền văn minh đi vào ngõ cụt không thể tránh khỏi, trong đó cơ thể của một người có lý trí (homo sapiens) bắt đầu tồn tại. bất chấp và thậm chí làm tổn hại đến tâm trí của anh ta. Trong trường hợp ngày càng sâu sắc, mâu thuẫn này chắc chắn sẽ kéo theo không gian sống của loài người trên quy mô Hành tinh bị thu hẹp và trong tương lai là sự biến mất hoàn toàn của loài người. Giải pháp cho vấn đề không có giải pháp thay thế và nằm trong phạm vi suy nghĩ của con người.

Con người là sự sáng tạo độc đáo của Thiên nhiên và Không gian với ý thức cá nhân độc đáo của riêng mình, do đấng sinh thành ban tặng cho con người. Ý thức này được hình thành lúc đầu ở mức độ nhận thức vô thức về thế giới thực và chỉ đến 7-10 tuổi trẻ mới bắt đầu bộc lộ khả năng thích ứng với khó khăn và tư duy phân tích. Khi sinh ra, mỗi người nhận được một bộ nhớ di truyền, bộ nhớ này đã chứa đựng những nguyên tắc và quy luật cơ bản (cơ bản) của cuộc sống trong thế giới xung quanh và trong một xã hội của chính họ. Cơ sở của những nguyên tắc này là một thế giới quan khẳng định cuộc sống (cái "tôi" tinh thần bên trong), dựa trên nhận thức hài hòa về hệ thống tương tác giữa Tâm trí, Tự nhiên và Không gian.

Điều quan trọng là, trái ngược với sự thăng hoa bên trong của cái “tôi” trực giác vô thức theo Freud, cái “tôi” tinh thần tự nhiên - hài hòa được hình thành ở mức độ di truyền trong bụng mẹ và là một hiện tượng hoàn toàn có ý thức của mọi người bình thường.. Mỗi đứa trẻ ban đầu là một vị Chúa nhỏ bé, vì chúng có ý thức thuần khiết, không bị che khuất bởi bất kỳ lý thuyết hay giáo điều nào, đồng thời, ở cấp độ di truyền (tiềm thức), chúng hiểu được sự khác biệt giữa thiện và ác. Sự phát triển thêm về nhân cách của trẻ thường xảy ra trong gia đình, nơi trẻ nhận được từ cha mẹ những thông tin ban đầu cần thiết để phát triển và nhận ra những phẩm chất cá nhân của mình.

Ban đầu, ý thức con người “trong sạch về mặt sinh thái” (tức là tự nhiên) là một chương trình cơ bản duy nhất, trong đó không có dấu hiệu vô hại của những tác động bên ngoài dưới dạng giáo lý, tôn giáo, niềm tin triết học hoặc hệ tư tưởng được chính trị hóa. Khi lớn lên, con người không thể tránh khỏi sự tác động của nhà nước và xã hội, và bắt đầu từ giai đoạn này, tư duy của anh ta trải qua một sự biến đổi có mục đích. Mục đích và chiều sâu của sự biến đổi như vậy được xác định bởi mức độ phát triển của các thái độ đạo đức của một nhà nước và xã hội cụ thể, và cuối cùng, bởi mức độ phát triển của toàn bộ nền văn minh trên hành tinh.

Thật không may, kể từ giữa thế kỷ 18, nhân loại đã đi theo con đường phát triển kỹ trị, làm phương hại đến sự phát triển tinh thần của cá nhân. Ở một mức độ lớn, điều này được tạo điều kiện bởi những giáo điều tư tưởng và giáo lý tôn giáo được tạo ra một cách giả tạo mà bỏ qua sự hài hòa của sự tương tác giữa Con người, Thiên nhiên và Không gian. Việc kiếm lời bằng bất cứ giá nào, việc khai thác dã man tài nguyên thiên nhiên và lật đổ các nguyên tắc của một thái độ nhân đạo đối với Thiên nhiên và cá nhân, không thể không ảnh hưởng đến thái độ của nhà nước đối với ý thức con người như một chất bất khả xâm phạm, không thể xâm phạm. ảnh hưởng bên ngoài. Khẩu hiệu - vật chất là chính, còn tinh thần là thứ yếu, sùng bái quyền lực và lợi nhuận, coi thường đạo đức công vụ, đạt lợi ích bằng mọi giá - những nguyên tắc vô luân này đã phá vỡ mọi rào cản ngăn cách nền tảng đạo đức của xã hội hiện đại với chủ nghĩa tối tăm của thời Trung cổ.

Hơn nữa, bạo lực thể xác, cưỡng bức và tra tấn trong Tòa án dị giáo đã được thay thế bằng các công nghệ kiểm soát tâm trí hiệu quả mà mắt thường không nhìn thấy được. Ngày nay, các công nghệ mới về kiểm soát ý thức hàng loạt, vốn cực kỳ nguy hiểm đối với tâm hồn con người, đã xuất hiện, nhằm mục đích đàn áp suy nghĩ cá nhân. Quản lý hành vi của mỗi cá nhân và toàn xã hội đã trở thành mục tiêu thèm muốn của mafia tài chính-đầu sỏ quốc tế, nhằm tranh giành quyền lực trên toàn hành tinh.

Một số công nghệ để quản lý ý thức quần chúng không chỉ hoạt động và có hại cho sức khỏe tâm thần của một cá nhân, mà còn nguy hiểm về mặt xã hội, bởi vì dựa trên sự chiếu xạ điện từ của các đối tượng hoặc vùng lãnh thổ nhất định với sự trợ giúp của các máy phát mạnh được thiết kế đặc biệt cho các mục đích này. Nhiều ấn phẩm của các tác giả trong và ngoài nước dành cho việc phân tích các phương pháp và phương tiện tác động tích cực đến tâm lý con người, trong đó các nguyên tắc và hậu quả của những ảnh hưởng đó được tiết lộ. Ngày nay, các thuật ngữ như chiến tranh thông tin, kẻ xâm lược thông tin, khủng bố thông tin, ảnh hưởng thông tin, vũ khí psi điện tử, nô lệ tinh thần và thây ma nhân tạo đã trở nên hàng ngày. Và đây không phải là giới hạn …

Trong nỗ lực điên cuồng giành quyền thống trị thế giới, các cấu trúc tài chính xuyên quốc gia không ngừng khởi xướng sự phát triển của các cấu trúc tài chính mới, phổ quát về nguyên tắc hành động và tổng thể về mức độ bao phủ hàng loạt các phương tiện kỹ thuật ảnh hưởng đến tâm lý con người nhằm kiểm soát, và trong ngắn hạn, nô dịch của ý thức con người. Chúng ta đang nói về việc tạo ra các thiết bị điện tử siêu nhỏ gọn có khả năng xây dựng một hệ thống điều khiển từ xa suy nghĩ và hành động của mọi cư dân trên hành tinh thông qua một hệ thống liên lạc vệ tinh toàn cầu. Ngày nay, các phương tiện truyền thông công khai thảo luận về việc sử dụng các thành tựu của công nghệ hiện đại để tạo điều kiện quản lý cá nhân. Chúng ta đang nói về việc sử dụng cái gọi là thẻ điện tử phổ thông thay cho hộ chiếu truyền thống, cũng như các vi mạch được cấy vào mỗi đứa trẻ khi mới sinh. Và tất cả những điều này được cho là được tạo ra dưới tên của cùng một tiến bộ kỹ thuật. Nhưng nhân loại có cần sự “tiến bộ” như vậy không? Mỗi người trong chúng ta sẽ phải trả lời câu hỏi này rất sớm, và chỉ có ý thức trong sạch về mặt sinh thái mới có thể giúp được việc này.

Kết luận:

Sinh thái của ý thức và tính bất khả xâm phạm của tư duy cá nhân ngày nay dường như không kém, và có thể còn quan trọng hơn, đối với loài người hơn sinh thái của môi trường. Đối với những ai nghi ngờ tuyên bố này, tôi xin nói rõ: theo dự báo của các nhà sinh thái học, sự sụp đổ hoàn toàn của nền văn minh kỹ trị với tốc độ ô nhiễm sinh quyển của hành tinh như hiện nay sẽ xảy ra trong khoảng 85-110 năm nữa. Đồng thời, tốc độ phát triển của công nghệ thông tin hiện đại cho phép dự đoán việc đạt được kiểm soát toàn bộ ý thức của con người trong vòng 25-30 năm tới. Điều này có nghĩa là những nô lệ tinh thần (và về lâu dài, đây là một phần lớn dân số trên hành tinh) sẽ không còn có thể tác động đến quá trình suy thoái nữa của nền văn minh nhân loại. Các phương tiện truyền thông mạnh mẽ và ngoan ngoãn cố gắng không nêu ra vấn đề này, nhưng điều này không có nghĩa là xã hội nên chấp nhận những công nghệ thao túng ý thức của quần chúng hoặc cá nhân một cách hung hãn.

Một câu hỏi khá thích hợp được đặt ra: Làm gì?

Đầu tiên, đừng ngồi lại và chờ đợi tình hình hoàn toàn vượt ra khỏi tầm kiểm soát của cộng đồng thế giới. Thứ hai, cần khẩn trương khởi xướng việc xây dựng và thông qua một bộ luật ở cấp độ quốc tế, loại trừ việc sử dụng các phương pháp tích cực để tác động đến ý thức quần chúng. Thứ ba, tạo ra tại LHQ các cơ quan kiểm soát thích hợp có thẩm quyền để xác định và trấn áp các hành động của các cơ cấu công cộng và tư nhân, cũng như các cá nhân, nhằm xâm phạm quyền con người trong lĩnh vực sinh thái ý thức.

Khuyến nghị hộ gia đình:

Hãy nhớ sự độc đáo trong suy nghĩ của riêng bạn.

Học cách tự suy nghĩ và không chịu ảnh hưởng của các phương tiện truyền thông.

Học cách diễn giải một cách có phê bình thông tin nhận được, so sánh độ tin cậy của nó từ các nguồn độc lập khác nhau.

Học cách không đưa ra kết luận vội vàng từ những thông tin nhận được và không khuất phục trước những mánh khóe của những kẻ xâm lược thông tin.

Chỉ sử dụng các nguồn thông tin đã được xác minh hoặc các nguồn chính.

Mở rộng tầm nhìn chung về giáo dục và chính trị xã hội của bạn.

Hình thành quan điểm của riêng bạn về các sự kiện thế giới.

Khuyến nghị ở cấp độ chính trị - xã hội:

Tham gia tích cực vào cuộc sống của đất nước.

Yêu cầu các cơ quan có thẩm quyền thông qua luật cấm sử dụng bất kỳ phương pháp và phương tiện gây ảnh hưởng mạnh nào từ bên ngoài lên sức khỏe tâm thần và ý thức của một người.