Sự hiểu biết khoa học. Tại sao người ta khó bỏ đạo?

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Một nhà khoa học Mỹ đến thăm nhà của Niels Bohr, người đoạt giải Nobel vật lý, người đã chạy trốn khỏi Đức Quốc xã và trở thành một trong những người tham gia hàng đầu trong Dự án Manhattan chế tạo bom nguyên tử, đã rất ngạc nhiên khi thấy một chiếc móng ngựa treo trên bàn của Bohr. “Bạn không tin rằng một chiếc móng ngựa sẽ mang lại may mắn cho bạn, giáo sư Bohr?” Anh ta hỏi. “Rốt cuộc, là một nhà khoa học…”.

Bohr cười lớn. “Tất nhiên là tôi không tin vào những điều như vậy, bạn của tôi. Tôi không tin điều đó chút nào. Tôi không thể tin vào tất cả những điều vô nghĩa này. Nhưng tôi được biết rằng một chiếc móng ngựa mang lại may mắn cho dù bạn có tin hay không."

Dominic Johnson, người kể câu chuyện, thừa nhận rằng rất có thể Bohr đang nói đùa. Tuy nhiên, câu trả lời của nhà vật lý ẩn chứa một ý nghĩ rất quan trọng và chân thực. Mọi người không ngừng tìm kiếm một kịch bản trong các sự kiện diễn ra với họ, mà nó vượt ra ngoài ranh giới của hệ thống nhân quả. Bất kể họ nghĩ rằng thế giới quan của họ được xác định bởi khoa học đến mức nào, họ vẫn tiếp tục suy nghĩ và hành động như thể có thứ gì đó siêu phàm đang theo dõi cuộc sống của họ. Johnson viết: “Mọi người trên khắp thế giới tin rằng - cố ý hay vô tình - rằng chúng ta đang sống trong một thế giới công bằng hoặc một vũ trụ đạo đức, nơi mọi người luôn nhận được những gì họ xứng đáng. Bộ não của chúng ta hoạt động theo cách mà chúng ta không thể không tìm kiếm ý nghĩa nào đó trong cuộc sống bộn bề."

Là một nhà sinh học tiến hóa được đào tạo tại Oxford với bằng tiến sĩ khoa học chính trị, Johnson tin rằng việc theo đuổi những giải thích siêu nhiên cho các quá trình tự nhiên là phổ biến - "một đặc điểm chung của bản chất con người" - và đóng một vai trò quan trọng trong việc duy trì trật tự trong xã hội. Vượt xa các nền văn hóa được xác định bởi thuyết độc thần, nó "thâm nhập vào nhiều nền văn hóa trên thế giới trong mọi giai đoạn lịch sử, từ cộng đồng bộ lạc … đến các tôn giáo thế giới hiện đại, kể cả thuyết vô thần."

Phần thưởng và hình phạt có thể không chỉ đến từ một vị thần có mặt khắp nơi, như người ta vẫn tin ở các xã hội phương Tây. Chức năng đảm bảo công lý có thể được phân chia giữa một đội quân khổng lồ vô hình gồm các vị thần, thiên thần, ác quỷ, linh hồn, hoặc nó có thể được thực hiện bằng một số quá trình vũ trụ vô hình giúp thưởng cho những việc tốt và trừng phạt những việc xấu, như trường hợp của quan niệm Phật giáo. nghiệp. Ý thức của con người đòi hỏi một trật tự đạo đức nhất định vượt ra ngoài bất kỳ định chế nào của con người, và cảm giác rằng hành động của chúng ta đang được đánh giá bởi một thực thể nào đó bên ngoài thế giới tự nhiên đóng một vai trò tiến hóa rất cụ thể. Niềm tin vào phần thưởng và hình phạt siêu nhiên thúc đẩy tương tác xã hội như không có gì khác. Niềm tin rằng chúng ta đang sống dưới sự lãnh đạo siêu nhiên nào đó hoàn toàn không phải là di tích của sự mê tín có thể bị loại bỏ trong tương lai, mà là một cơ chế thích nghi tiến hóa vốn có ở tất cả mọi người.

Đây là kết luận đang gây ra phản ứng giận dữ từ thế hệ những người vô thần hiện nay - Richard Dawkins, Daniel Dennett, Sam Harris và những người khác - cho rằng tôn giáo là hỗn hợp của dối trá và ảo tưởng. Những người “vô thần mới” này là những người ngây thơ. Theo quan điểm của họ, bắt nguồn từ triết học duy lý, chứ không phải trong thuyết tiến hóa, ý thức của con người là khả năng mà một người tìm cách sử dụng để tạo ra một đại diện chính xác về thế giới. Quan điểm này đưa ra một vấn đề. Tại sao hầu hết mọi người - trên khắp hành tinh và mọi lúc - lại cam kết với một phiên bản tôn giáo này hay tôn giáo khác? Điều này có thể được giải thích bởi thực tế là tâm trí của họ đã bị biến dạng bởi các linh mục ác độc và giới tinh hoa quyền lực ma quỷ. Những người vô thần luôn có một điểm yếu đối với loại thuyết thần tượng này - nếu không thì họ chỉ đơn giản là không thể giải thích sức sống tột cùng của các quan điểm và niềm tin, thứ mà họ coi là độc hại không hợp lý. Do đó, khuynh hướng ăn sâu của con người đối với tôn giáo là vấn đề về sự tồn tại của cái ác đối với những người vô thần.

Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu niềm tin vào siêu nhiên là tự nhiên đối với con người? Theo quan điểm của những người coi trọng thuyết tiến hóa, các tôn giáo không phải là lỗi trí tuệ, mà là sự thích nghi với kinh nghiệm sống trong một thế giới đầy bất trắc và nguy hiểm. Chúng ta cần một khái niệm hiểu tôn giáo là một tập hợp các niềm tin và thực hành phức tạp vô tận đã phát triển để đáp ứng nhu cầu của con người.

God Is Watching You là một nỗ lực quy mô lớn và cực kỳ thú vị để sửa chữa sự thiếu hụt này. Được viết bằng ngôn ngữ sống động và có nhiều ví dụ sinh động, cuốn sách này khám phá cách niềm tin vào hình phạt siêu nhiên có thể chế ngự tư lợi ngắn hạn và củng cố tình đoàn kết xã hội. Một bằng chứng quan trọng về điều này là một nghiên cứu đột phá được thực hiện bởi hai nhà tâm lý học, Azim Shariff và Ara Norenzayan, trong đó những người tham gia được yêu cầu chơi trò chơi Độc tài: họ được cho một số tiền nhất định và họ được tự do chia sẻ chúng như họ thấy phù hợp, với một người không quen biết. Vì sự lựa chọn của họ vẫn còn là một bí ẩn và những người tham gia không bị đe dọa bởi bất kỳ hậu quả tiêu cực nào từ quyết định của họ, phản ứng tự nhiên nhất của Homo economicus lẽ ra là quyết định giữ tất cả số tiền cho riêng mình. Một số người tham gia đã làm điều đó. Nhiều nghiên cứu đã chỉ ra rằng một số người đã cho một người lạ khoảng một nửa số tiền của họ, trong khi những người theo một tôn giáo hoặc tín ngưỡng cụ thể có xu hướng cho nhiều hơn nữa.

Các thí nghiệm sâu hơn cho thấy nỗi sợ hãi về sự trừng phạt của siêu nhiên có hiệu quả hơn trong việc đối phó với hành vi ích kỷ hơn là hy vọng về những phần thưởng siêu nhiên. Một vị thần theo dõi hành động xấu của chúng ta tạo ra một bức tranh khá ngột ngạt về thế giới và ý tưởng rằng con người dễ dàng kiểm soát nỗi sợ hãi nhất vẽ nên một bức chân dung khá khó coi của một người trước mặt chúng ta. Tuy nhiên, niềm tin vào một vị thần trừng phạt có thể là một công cụ mạnh mẽ đáng ngạc nhiên để tác động đến hành vi của con người nhằm duy trì trật tự xã hội. Nhiều người có thể cho rằng đạo đức do niềm tin siêu nhiên áp đặt lên chúng ta thường cực kỳ khắc nghiệt. Mặc dù điều này chắc chắn là đúng, nhưng vẫn khó hiểu những lý lẽ mà những người vô thần mới có thể đưa ra để bác bỏ ý tưởng rằng các hệ thống đạo đức phi tự do có thể có giá trị tiến hóa. Rốt cuộc, có quá ít cộng đồng đã cố gắng duy trì sự tự do trong một thời gian dài. Các giá trị tự do có thể chỉ là một khoảnh khắc trong quá trình tiến hóa vô hạn. Trong khi thế hệ những người vô thần hiện nay thích quên đi sự thật này, thì đây chính xác là kết luận được các nhà tư tưởng vô thần trong quá khứ - những người cộng sản, những người theo chủ nghĩa thực chứng và nhiều kỹ sư xã hội - những người đã cố gắng tán tỉnh đạo đức tiến hóa - những người đã cố gắng tán tỉnh đạo đức tiến hóa.

Trích dẫn các nghiên cứu thực nghiệm tương tự khác cũng cho kết quả tương tự, Johnson cung cấp một luận cứ mạnh mẽ cho vai trò tiến hóa của tôn giáo trong việc tăng cường tương tác xã hội. Bằng cách đó, ông đã thêm một chương khác vào cuộc tranh luận kéo dài về cách thức khoa học liên quan đến tôn giáo. Và những lập luận của anh ấy hóa ra có cơ sở khá rõ ràng. Thứ nhất, không phải tất cả các tôn giáo đều xoay quanh một thực thể siêu nhiên, có nhiệm vụ chính là trừng phạt mọi người vì tội lỗi của họ. Trong quần thể của Hy Lạp cổ đại, các vị thần có thể không đáng tin cậy và không thể đoán trước được như chính con người - nếu không muốn nói là hơn: Hermes, vị thánh bảo trợ của những tên trộm, thương gia và nhà hùng biện, nổi tiếng vì sự tinh ranh và khả năng bao vây con người và các vị thần khác. Trong nền văn minh La Mã và Babylon, có rất nhiều tập tục thờ cúng siêu nhiên, nhưng các vị thần của họ không tuân theo đạo đức và không đe dọa trừng phạt những ai vi phạm các quy tắc về hành vi tốt. Johnson thu hút sự chú ý đến vấn đề này:

Nếu sự trừng phạt của một thực thể siêu nhiên nhằm giảm mức độ ích kỷ và khuyến khích hành vi tốt, thì vẫn còn là một bí ẩn tại sao một số tác nhân siêu nhiên không những không thể trừng phạt mà còn trừng phạt những người vô tội. Chẳng hạn, tại sao một số vị thần Hy Lạp lại ghen tuông, báo thù và báo thù? Tại sao trong Sách Gióp, một Đức Chúa Trời hoàn toàn tốt lành lại đưa ra những hình phạt rõ ràng là bất công và không đáng có đối với một người vô tội? Tại sao một số sinh vật siêu nhiên lại chống lại nhau? Chúa và Satan là ví dụ rõ ràng nhất, nhưng hiện tượng này có thể được tìm thấy ở khắp mọi nơi. Ví dụ, người Hy Lạp có thể hướng về một vị thần để được giúp đỡ và bảo vệ từ một vị thần khác.

Trong khi Johnson thừa nhận rằng những ví dụ này có vẻ mâu thuẫn với lý thuyết của ông, ông coi chúng là những trường hợp ngoại lệ. “Vấn đề chính là một xu hướng chung … Các vị thần hung ác không phải là vấn đề đối với lý thuyết trừng phạt siêu nhiên hơn là sự tồn tại của các chính trị gia tham nhũng đối với lý thuyết về chính phủ dân chủ. Với đủ sự lựa chọn - hoặc đủ các cuộc bầu cử thường xuyên - thì vấn đề trở nên rõ ràng.” Nói cách khác, quá trình tiến hóa sẽ khiến những tôn giáo thúc đẩy tương tác xã hội bằng cách duy trì niềm tin vào sự trừng phạt siêu nhiên là điều không thể tránh khỏi. Vấn đề là đây không phải là một kiểm tra trống hơn là một giả thuyết bị sai lệch. Kết luận rằng tôn giáo là một cơ chế thích ứng với tiến hóa là điều không thể tránh khỏi nếu chúng ta xem xét một người theo thuật ngữ Darwin. Nhưng để tranh luận rằng sự tiến hóa ủng hộ các tôn giáo tập trung vào ý tưởng về sự trừng phạt của thần thánh lại là một vấn đề khác. Chưa ai từng cố gắng xác định một cơ chế lựa chọn giữa các tôn giáo, và không rõ liệu cơ chế này có hoạt động trong trường hợp của các cá nhân, nhóm xã hội, hoặc sự kết hợp của chúng hay không. Đây là những câu hỏi mà tất cả các lý thuyết về tiến hóa văn hóa đều tìm kiếm câu trả lời. Cuối cùng, những lý thuyết này có thể chỉ là những phép loại suy không liên quan và những phép ẩn dụ vô nghĩa.

Johnson có một số lý do khá chính đáng để lập luận rằng nhu cầu tìm kiếm ý nghĩa trong các sự kiện ngẫu nhiên đã ăn sâu vào con người. Trong trường hợp này, lịch sử của thuyết vô thần có thể là một ví dụ khá dễ hiểu. Johnson dành một chương dài cho cái mà ông gọi là "vấn đề vô thần", lập luận rằng, giống như những người khác trong loài người, những người vô thần "có xu hướng nghĩ về siêu nhiên," trong trường hợp của họ có dạng "hành vi mê tín và dị đoan.. " Có lẽ điều này đúng, nhưng đây không phải là điều quan trọng nhất có thể nói về mong muốn của những người vô thần nhằm thỏa mãn những nhu cầu mà tôn giáo được thiết kế để thỏa mãn. Các phong trào vô thần trong những thế kỷ trước - hầu như không có ngoại lệ - minh chứng cho nhu cầu tìm kiếm ý nghĩa của họ, khiến họ sao chép nhiều khuôn mẫu tư tưởng đặc trưng của thuyết độc thần và đặc biệt là của Cơ đốc giáo.

Theo quan điểm của những người theo đạo Thiên Chúa, lịch sử loài người không phải là một chuỗi chu kỳ vô tận - ví dụ, khái niệm này cũng được người Hy Lạp và La Mã tôn trọng - mà là lịch sử có một bản chất rất cụ thể. Không giống như những người theo thuyết đa thần, những người tìm kiếm và tìm thấy ý nghĩa theo những cách khác, những người theo đạo Cơ đốc đã hình thành ý nghĩa của cuộc sống thông qua một câu chuyện thần thoại về nỗ lực cứu rỗi của nhân loại. Huyền thoại này tràn ngập trong trí tưởng tượng của vô số người tin rằng họ đã rời bỏ tôn giáo trong quá khứ. Phong cách thế tục của tư duy hiện đại là lừa dối. Các tư tưởng của chủ nghĩa Mác và tự do về "xa lánh" và "cách mạng", "cuộc hành quân của nhân loại" và "tiến bộ của nền văn minh" đều là những huyền thoại giống nhau về sự cứu rỗi, chỉ là ngụy tạo một chút.

Đối với một số người, chủ nghĩa vô thần chỉ là sự thiếu quan tâm tuyệt đối đến các khái niệm và thực hành của tôn giáo. Tuy nhiên, dưới hình thức một phong trào có tổ chức, thuyết vô thần vẫn luôn là một đức tin đại diện. Thuyết vô thần truyền giáo là niềm tin rằng sự chuyển đổi lớn sang vô thần có thể biến đổi hoàn toàn thế giới. Đây chỉ là một tưởng tượng. Dựa trên lịch sử vài thế kỷ qua, thế giới không tin cũng dễ xảy ra xung đột bạo lực như thế giới tin. Tuy nhiên, niềm tin rằng cuộc sống của con người sẽ được cải thiện đáng kể mà không cần tôn giáo tiếp tục tồn tại và an ủi nhiều người - điều này một lần nữa khẳng định bản chất tôn giáo cơ bản của chủ nghĩa vô thần là một phong trào.

Chủ nghĩa vô thần không nhất thiết phải trở thành một giáo phái Phúc âm. Có thể tìm thấy nhiều nhà tư tưởng đã thành công trong việc để lại những huyền thoại về sự cứu rỗi. Nhà báo và biểu tượng người Mỹ Henry Mencken là một chiến binh theo chủ nghĩa vô thần, người thích chỉ trích các tín đồ. Nhưng ông làm điều đó vì mục đích chế giễu, vì mục đích chỉ trích, chứ không phải để chuyển họ sang chủ nghĩa vô thần. Anh không quan tâm những gì người khác tin. Thay vì phàn nàn về sự phi lý không thể chữa khỏi của con người, anh thích cười trước cảnh tượng mà nó thể hiện. Nếu chủ nghĩa độc thần, theo quan điểm của Mencken, là một biểu hiện thú vị của sự ngu xuẩn của con người, thì có thể giả định rằng ông sẽ thấy chủ nghĩa vô thần hiện đại cũng thú vị không kém.

Không nghi ngờ gì nữa, có một yếu tố hài trong sự pha trộn vô thần mới của chủ nghĩa Darwin và chủ nghĩa duy lý quân phiệt. Không có cách nào để mô hình tư duy kế thừa từ Descartes và các nhà triết học duy lý khác phù hợp với những phát hiện của sinh học tiến hóa. Nếu bạn đồng ý với Darwin rằng con người là động vật tiến hóa dưới áp lực của chọn lọc tự nhiên, thì bạn không thể khẳng định rằng ý thức của chúng ta có khả năng dẫn chúng ta đến chân lý. Mệnh lệnh chính của chúng tôi sẽ là sự sống còn, và bất kỳ niềm tin nào thúc đẩy sự sống còn sẽ được ưu tiên hàng đầu. Có lẽ đó là lý do tại sao chúng tôi rất háo hức tìm kiếm những hình mẫu trong dòng chảy của các sự kiện. Nếu không có khuôn mẫu như vậy, thì tương lai của chúng ta sẽ phụ thuộc vào may rủi, và đây là một viễn cảnh rất đáng buồn. Niềm tin rằng cuộc sống của chúng ta đang trôi chảy dưới sự điều khiển của một thực thể siêu nhiên nào đó trở thành niềm an ủi, và nếu niềm tin này giúp chúng ta vượt qua mọi nghịch cảnh, thì những tuyên bố về sự vô căn cứ của nó không còn quan trọng nữa. Từ quan điểm tiến hóa, niềm tin phi lý trí không phải là một khiếm khuyết ngẫu nhiên của loài người. Chính cô ấy là người đã biến chúng ta trở thành con người mà chúng ta đã trở thành. Vậy tại sao lại làm ma quỷ hóa tôn giáo?

Johnson kết luận rằng cố gắng chấm dứt tôn giáo là một động thái cực kỳ liều lĩnh. Ông viết: “Gợi ý rằng cỗ máy phức tạp cũ này, chúng tôi đã lắp ráp trong nhà để xe tiến hóa của mình, không còn cần thiết nữa và nó có thể được đưa vào thùng rác của lịch sử, có vẻ khá vội vàng,” anh viết. "Có lẽ chúng ta sẽ cần nó sau này." Logic của lập luận của Johnson hướng theo một hướng hoàn toàn khác. Nếu tôn giáo là một cơ chế thích ứng với sự tiến hóa, thì việc từ bỏ nó không quá liều lĩnh và đơn giản là không thể.

Điều trớ trêu trong trường hợp của thuyết vô thần hiện đại là nó có từ thời tiền Darwin. Tìm kiếm những khuôn mẫu và ý nghĩa trong sự hỗn loạn của các sự kiện, các tôn giáo cung cấp cho con người những thứ mà khoa học không thể cung cấp, nhưng lại là thứ mà đại đa số mọi người đang khao khát tìm kiếm. Do đó, những người theo thuyết vô thần mới biến khoa học thành tôn giáo - thành phúc âm của sự giác ngộ, có thể dẫn nhân loại ra khỏi bóng tối để đến với ánh sáng. Bị ám ảnh bởi đức tin ersatz này, có những sai sót giống như tôn giáo truyền thống, và không đưa ra bất kỳ con đường nào dẫn đến sự cứu rỗi, những người vô thần chủ chiến của chúng ta hoàn toàn quên mất nhu cầu đức tin của chính họ. Bạn cần phải là một nhà khoa học thực sự xuất sắc như Bohr để nhìn thấy và khẳng định điều hiển nhiên.