Người Anh thừa nhận rằng Vua Arthur là một hoàng tử Nga

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Vua Arthur huyền thoại, tiêu chuẩn của hiệp sĩ Tây Âu, là một hoàng tử Nga đến Anh cùng với tùy tùng của mình theo thỏa thuận với hoàng đế La Mã Marcus Aurelius. Tuyên bố giật gân này được đưa ra bởi nhà sử học nổi tiếng người Anh Howard Read.

Trong quá trình nghiên cứu kéo dài và Anh, Pháp và Nga, Reed đã đi đến kết luận rằng Vua Arthur là một trong những đại diện của các bộ lạc sống ở thảo nguyên Sarmatian ở miền nam nước Nga.

Nổi tiếng với những kỵ sĩ cao lớn và tóc vàng, những bộ tộc này đã đến sông Danube vào đầu thế kỷ thứ hai và gặp gỡ những người lính lê dương La Mã.

Trong quá trình đàm phán kéo dài, Rome đã tìm được ngôn ngữ chung với họ và nòng cốt của đội quân "man rợ" đã được đưa vào phục vụ triều đình. Vào năm 175 từ N. H. L. khoảng sáu nghìn binh sĩ Nga đã đến Albion. Làm việc trong kho lưu trữ của Viện bảo tàng St.

Và đây là một cái khác:

Vua Arthur huyền thoại là một người Sarmatian!

Người ta đã viết từ lâu rằng nhân vật bình dân của tiểu thuyết hiệp sĩ có nguyên mẫu lịch sử. Hình tượng đế vương quá bá đạo hoàn toàn là hư cấu. Ngoài ra, thông tin về chiến binh vĩ đại của người Anh, người đã tổ chức và lãnh đạo cuộc kháng chiến chống lại sự xâm lược của quân Đức trên các hòn đảo, được tìm thấy trong các bài thơ của những chàng trai xứ Wales, và trong một số biên niên sử Latinh về cuộc chinh phục. của Anh có niên đại từ thế kỷ thứ 6.

Trong một thời gian dài, các nhà khoa học tin rằng một "Gấu" nào đó, một người tham gia trận chiến với người Saxon tại đồi Mount Bado vào năm 516, là nguyên mẫu của vị vua huyền thoại. Cơ sở cho những giả định như vậy chủ yếu dựa trên thực tế là "gấu" trong tiếng Wales là "artos", theo các chuyên gia, về mặt từ nguyên gần với tên Arthur. Nhưng không phải tất cả các nhà sử học đều có chung quan điểm này. Vì vậy, một số nhà nghiên cứu tin rằng Vua Arthur thực sự là một người La Mã, và tên của ông bắt nguồn từ tên La Mã cổ đại Artorius, do người Celt thay đổi. Có những lý thuyết kỳ lạ khác, hơn thế nữa. Cụ thể, ví dụ, nhà sử học người Anh Howard Reid tuyên bố nghiêm túc rằng Vua Arthur là người Nga, chính xác hơn, là người Rus đã thoát khỏi sự giam cầm của người La Mã và theo ý muốn của số phận, trở thành thủ lĩnh của người Anh. Phiên bản, tất nhiên, gây tò mò. Ngoài ra, thật dễ chịu khi biết rằng ngay cả ở nước Anh xa xôi cũng có những nhà khoa học tin chắc rằng vị vua huyền thoại của người Celt là đồng bào của chúng ta. Nhưng thật không may, phiên bản của Reid chỉ là một phiên bản. Hơn nữa, như các nghiên cứu của một số nhà sử học Tây Âu và Nga cho thấy, một Sarmatian rất có thể trở thành nguyên mẫu của Vua Arthur huyền thoại. Bất chấp tất cả bản chất có vẻ tuyệt vời của những lý thuyết như vậy, vẫn có khá đủ cơ sở cho chúng. Chính cái tên của vị vua - Arthur (Arthur) theo các chuyên gia xuất phát từ tên của vị thần mặt trời Arthuron của người Sarmatian, có nghĩa là "Lửa của mặt trời". Có những lý lẽ khác không kém phần thuyết phục. Ví dụ, vào thời điểm hiện tại, có mọi lý do để tin rằng cata của Sarmatian là nguyên mẫu của Hiệp sĩ Bàn tròn, cũng như các hiệp sĩ thời Trung cổ nói chung. Vì vậy, người La Mã gọi là Sarmatian hạng nặng, và sau đó là kỵ binh Alanian. Người ta tin rằng chính các cata là người đã quyết định toàn bộ bộ vũ khí cơ bản của hiệp sĩ và các chiến thuật chiến đấu cưỡi ngựa trong nhiều thế kỷ tới. Phán xét cho chính mình. Đây là cách các nhà sử học cổ đại mô tả sức mạnh chiến đấu của loài cata:

“… Tất cả đều ngồi trên mình ngựa như tượng, tứ chi của họ được mặc áo giáp giống hệt hình dạng của cơ thể con người. Chúng bao phủ cánh tay từ cổ tay đến khuỷu tay và từ đó đến vai, trong khi áo giáp tấm bảo vệ vai, lưng và ngực. Đầu và mặt được đội một chiếc mũ bảo hiểm với mặt nạ kim loại, khiến người mặc chúng trông giống như một bức tượng, bởi vì ngay cả đùi và chân, và các đầu chân cũng được bao phủ bởi áo giáp. Nó được kết nối với áo choàng bằng một sợi dệt chuỗi đẹp mắt, giống như một tấm vải, để không có phần nào của cơ thể được nhìn thấy hoặc bị lộ ra, bởi vì lớp phủ bện này bảo vệ bàn tay và mềm dẻo đến mức người mặc thậm chí có thể uốn cong các ngón tay của họ."

Theo lời khai của Tacitus, một nhà sử học sống vào thế kỷ II sau Công Nguyên, bộ giáp của cataphractarius nặng đến nỗi người chiến binh bị ngã ngựa không thể đứng dậy được. Áo giáp quy mô Sarmatian kết hợp với chuỗi thư tồn tại cho đến thế kỷ thứ XIV. Bổ sung duy nhất của các hiệp sĩ với nó là một chiếc khiên, việc sử dụng nó được người Sarmatia cổ đại coi là không cần thiết. Họ bảo vệ người Sarmatia và những con ngựa của họ bằng áo giáp. Tại sao trong mắt kẻ thù, họ trông "… giống như một loại người sắt hoặc một bức tượng rèn đang chuyển động."

Là vũ khí tấn công chính, cata sử dụng một ngọn giáo dài tới 3 - 3, 5 mét, được gắn vào cổ và mông của con ngựa với các đai rộng, do đó cho phép người cưỡi ngựa dễ dàng điều khiển nó theo ý mình. Khi trận chiến bắt đầu, họ xếp thành hàng dài như một con giáp bọc thép trong nêm, lao thẳng vào đội hình địch khi đang phi nước đại, giáng một đòn mạnh vào nó. Hơn nữa, lực của cú đánh đến mức, theo những người chứng kiến, với một mũi giáo, người bắn đá thường xuyên qua hai đối thủ bằng khiên và áo giáp. Một vũ khí có sức mạnh không kém trong tay của người Sarmatia là một thanh kiếm dài hơn một mét, hai tay, mà họ thường sử dụng sau khi không thể sử dụng giáo trong trận chiến dày đặc.

Cả người La Mã và người Celt đều không có bất cứ thứ gì như thế này vào thời điểm đó. Do đó, bắt đầu từ thế kỷ II sau Công nguyên, đế chế bắt đầu sẵn sàng thuê các biệt đội kỵ binh Sarmatian hạng nặng, được thiết giáp bởi một đội vũ trang càn quét khắp các vùng đất Tây Âu. Là một phần của quân đội La Mã, người Sarmatia, và sau đó là người Alans, đi đến Gaul, Normandy, trên bờ sông Rhine, và đến bờ biển của Anh, nơi lực lượng viễn chinh của họ lên tới 5.000 kỵ binh được trang bị vũ khí mạnh mẽ. Sau đó, theo các nhà khoa học, những câu chuyện, câu chuyện và truyền thống anh hùng của Iran đã đến Tây Âu, nơi sau này hình thành nên vòng tròn truyền thuyết về Vua Arthur.

Thật vậy, các mô típ của Iran trong chu kỳ Arthurian khá đáng chú ý. Chúng bao gồm cốt truyện với Chén thánh, thứ mà các hiệp sĩ của Bàn tròn đang tìm kiếm. Người ta thường tin rằng sự sùng bái Chén Thánh bắt nguồn từ nước Anh thời trung cổ và có nguồn gốc từ Cơ đốc giáo. Nhưng hóa ra, việc sùng bái một chiếc cốc thiêng liêng và đồng thời có nguồn gốc từ thiên đường là một ý tưởng điển hình của người Iran, bắt nguồn từ thời Scythia hoặc thậm chí là Aryan.

Câu chuyện về sự khởi đầu của cậu bé Arthur mang trong mình những dấu hiệu của Iran. Tiểu thuyết hiệp sĩ nói rằng vị vua tương lai đã có thể chứng minh quyền thống trị của mình đối với nước Anh chỉ sau hai lần ông rút thanh kiếm thần Excalibur ra khỏi bệ đá dưới bàn thờ, được đặt ở đó bởi phù thủy Merlin.

Trong khi đó, đối với người Iran cổ đại, một thanh gươm cắm vào lòng đất, một ngọn núi bằng củi hoặc một hòn đá là thần tượng của thần chiến tranh và chiến thắng. Theo quan điểm của họ, sa hoàng được coi là hiện thân sống động của Chúa. Vì vậy, người Sarmatia tin rằng thanh kiếm thiêng chỉ có thể được nhặt bởi một người có dòng máu hoàng gia chảy trong huyết quản. Điều đó được thể hiện đầy đủ trong cốt truyện với Excalibur. Theo truyền thuyết, ngoại trừ Arthur trẻ tuổi, không ai trong số những người nộp đơn tình nguyện làm việc này không thể kéo anh ta ra khỏi hòn đá.

Như đã đề cập ở trên, những đề cập sớm nhất về vị vua huyền thoại của người Anh được tìm thấy trong các bài thơ của những tấm bia xứ Wales và biên niên sử Latinh vào thế kỷ thứ 6. Đúng như vậy, trong các bài thơ, Arthur chưa phải là một vị vua, mà chỉ là một nhà lãnh đạo quân sự của người Anh. Danh hiệu của nhà vua, giống như những vòng nguyệt quế của một tín đồ đạo Đấng Ki-tô, đã được "chiếm đoạt" cho ông rất nhiều sau đó, vào khoảng thế kỷ thứ 8. Và trước đó, chiến binh dũng cảm và người cai trị lý tưởng Arthur, theo truyền thuyết, được cầm đầu bởi một đội bán quân đội bán cướp được trang bị tốt gồm những tên côn đồ liều lĩnh, "nổi tiếng", không chỉ chiến thắng người Saxon, mà còn trộm cướp tầm thường của cư dân địa phương. Tư cách đạo đức của Arthur cũng khác xa so với các điển tích trong các bài thơ. Theo tất cả những người cùng cung, trong tính cách của anh ta, cả tính cách hiệp sĩ thẳng thắn và cao quý, và sự tàn ác cực độ, đến mức khát máu, đã được kết hợp một cách đáng ngạc nhiên. Theo các nhà sử học, điều này chỉ ra nguồn gốc man rợ của người anh hùng. Nhân tiện, các đại diện của Nhà thờ Thiên chúa giáo không thích Arthur. Điều này, nói chung, là khá dễ hiểu. Cuộc đời của các vị thánh Anh Quốc mô tả một số chi tiết cách "chiến binh của Chúa" trong tiểu thuyết hiệp sĩ tương lai này hóa thân thực sự với sự kiên định đáng ghen tị đã cướp đi các nhà thờ và tu viện Cơ đốc giáo. Nhân tiện, theo đó, có thể thấy rằng nguyên mẫu của vị vua huyền thoại không phải là một người Cơ đốc giáo, và do đó là một người La Mã. Vua Arthur không phải là người Celtic. Và đó là lý do tại sao. Người Celt vào thời điểm đó không có đội kỵ binh trang bị tốt của quốc gia mình. Nhưng nó đã bị chiếm hữu bởi những người Sarmatia, những người vẫn sống trên đảo sau khi quân đội chính của đế chế rút khỏi Anh vào năm 407. Còn lại với chính họ, các Sarmatians, những người mà từ lâu đã được gọi là Alans, nhanh chóng trở thành một lực lượng thực sự đáng gờm. Được lãnh đạo bởi một tầng lớp quý tộc bộ lạc, họ tham gia vào các vụ cướp và chiến đấu chống lại người Anglo-Saxon xâm lược, dần dần hòa nhập vào môi trường địa phương. Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi người Celt, nhìn thấy những đồng minh tự nhiên của người Sarmatia trong cuộc chiến chống lại người Đức, dễ dàng áp dụng các chiến thuật quân sự của họ, cũng như những câu chuyện và huyền thoại anh hùng, thay đổi họ theo cách riêng của họ. Họ nhận từ người Sarmatia tên của nhà lãnh đạo huyền thoại Arthur của họ, tạo cho anh ta một hình dạng hiện đại - Arthur và biến anh ta thành của riêng họ. Cũng giống như tên gọi của tộc người Sarmatian là Alans (mà theo các nhà ngôn ngữ học, có nguồn gốc từ tiếng Ấn-Iran "aryana" - Aryans), người Celt cuối cùng chuyển thành tên riêng Alan (Allan), khá phổ biến ở Tây Âu..

Kết luận, tôi xin bổ sung thêm điều sau. Thật không may, trong nhiều tác phẩm lịch sử, dù là tiểu thuyết hay phim điện ảnh, những ý tưởng lỗi thời về người Scythia và những người Sarmatia tốt bụng của họ như những kẻ man rợ, du mục hoang dã, bị tước đoạt bất kỳ văn hóa vật chất và tinh thần đáng kể nào, vẫn được nhân rộng. Và điều này hoàn toàn không phải là trường hợp. Người Scythia và người Sarmatia, những người kế tục họ đã có một nền văn hóa vật chất độc đáo theo cách riêng của họ, dấu vết ảnh hưởng của nó được tìm thấy trong văn hóa của hầu hết các dân tộc hiện đại ở châu Âu, và đặc biệt là ở Nga.

Và điều cuối cùng. Hiện nay, giả thuyết cho rằng người Nga là người Sarmatian - Roksolans (Người báo ánh sáng) hay Rukhs-Ases (Thần đèn) khá phổ biến, điều đó có nghĩa là phiên bản của Reid người Anh có lẽ không xa sự thật lắm.