Quyền lực của Chính thống giáo trước cuộc cách mạng

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Phần lớn cư dân của Đế quốc Nga là nông dân. Ngày nay họ đang cố gắng nói rằng Đế quốc Nga là một loại "lý tưởng" của tâm linh. Tuy nhiên, chính những người nông dân, những người bị đối xử như trâu bò, là minh chứng rõ ràng cho điều rất “tâm linh” này.

Điều thú vị là, bất chấp sự thiếu hiểu biết của quần chúng, thái độ đối với nhà thờ luôn rất hoài nghi, và trong trường hợp bạo loạn phổ biến, chẳng hạn như Razin hoặc Pugachev, cũng như bạo loạn nông dân thường xảy ra, nhà thờ cũng mắc phải.. Pop, rõ ràng, luôn gắn liền với nhà nước, kể từ khi nông dân bị buộc phải tôn thờ theo đúng nghĩa đen.

Hơn nữa, nó bắt đầu với chính "lễ rửa tội", khi mọi người bị thúc đẩy bởi vũ lực theo đúng nghĩa đen, và những người từ chối, bị tuyên bố là "kẻ thù" của Hoàng tử Vladimir. Sau đó, một tình huống độc đáo nảy sinh khi nhà thờ trở thành một nhà nước trong một tiểu bang. Thời kỳ Horde chỉ củng cố vị trí này, vì các tín đồ nhà thờ có nhãn mác, và do đó kêu gọi mọi người trung thành. Nhãn từ khan ghi rõ rằng:

"Ai báng bổ đức tin của người Nga hoặc chửi bới nó sẽ không xin lỗi dưới bất kỳ hình thức nào, mà sẽ chết một cái chết xấu xa."

Rõ ràng là các linh mục không có thành kiến trong vấn đề quyền lực, và ví dụ điển hình nhất là sự chuyển đổi từ chủ nghĩa tsarism sang chính phủ lâm thời. Bài báo này bộc lộ đầy đủ thực chất của các mối quan hệ với chính quyền và sự “tận tâm” của Trung Hoa Dân Quốc.

Nhưng trong trường hợp này, tôi vẫn xin nói về thái độ đối với các linh mục. Rõ ràng là thái độ này không thể được phản ánh với tất cả các "màu sắc", vì đã có luật trừng phạt những hoạt động như vậy. Rõ ràng, những điều luật tương tự này đang chống lại nhà thờ, bởi vì chúng chính xác được "tạo ra để tin", và do đó, với cách tiếp cận như vậy, khó có thể tin tưởng vào sự gắn bó chân thành với nhà thờ. Nhân tiện, họ không tin tưởng vào cô ấy. Mỗi nông dân được giám sát để đảm bảo rằng họ đã đến thăm các công trình tôn giáo và đứng tại nơi làm việc trong thời gian cần thiết.

Tình hình thực không dễ mô tả. Bạn chỉ có thể thu thập một số hình ảnh và kỷ niệm. Ví dụ, những câu chuyện dân gian của Afanasyev được quan tâm đặc biệt, vì ở đó có đề cập đến các linh mục. Nhân tiện, những câu chuyện cổ tích và nghệ thuật dân gian (nông dân) hầu như luôn nói về vị linh mục như một kẻ tham lam, một kẻ say rượu, một kẻ gian và một kẻ gian. Pop không bao giờ là một anh hùng theo đúng nghĩa của từ này.

Những suy nghĩ thú vị về vấn đề này đã được các nhà công luận nổi tiếng như Belinsky, Pisarev, Herzen và Chernyshevsky bày tỏ. Có lẽ bức thư của Belinsky gửi Gogol là bức thư nổi tiếng nhất. Một đoạn trích từ bức thư:

“Hãy quan sát kỹ hơn và bạn sẽ thấy rằng bản chất đây là một dân tộc vô thần sâu sắc. Vẫn còn đó rất nhiều mê tín dị đoan, thậm chí không có một chút dấu vết của tín ngưỡng. Sự mê tín qua đi cùng với sự thành công của nền văn minh, nhưng một phần của tôn giáo cũng đi cùng với nó. Một ví dụ sống động là nước Pháp, nơi mà ngay cả bây giờ vẫn có nhiều người Công giáo chân thành, cuồng tín giữa những người được khai sáng và có học, và ở đó nhiều người, đã từ bỏ Cơ đốc giáo, vẫn ngoan cố đứng về một loại Chúa nào đó. Người dân Nga không như vậy: sự tôn vinh thần bí hoàn toàn không phải là bản chất của họ. Trong tâm trí anh ta có quá nhiều điều chống lại lẽ thường, sự rõ ràng và tích cực này: đây có lẽ là điều tạo nên sự to lớn cho số phận lịch sử của anh ta trong tương lai. Tính tôn giáo không bén rễ trong ông ngay cả đối với các giáo sĩ, đối với một số cá nhân, cá tính đặc biệt, được phân biệt bởi sự trầm lặng, lạnh lùng, trầm tư khổ hạnh của họ, chẳng chứng minh được điều gì. Phần lớn các giáo sĩ của chúng ta luôn bị phân biệt chỉ bởi bụng phệ, nền tảng thần học và sự ngu dốt ngông cuồng. Đó là một tội lỗi khi buộc tội anh ta về sự không khoan dung tôn giáo và sự cuồng tín. Đúng hơn, anh ta có thể được khen ngợi vì sự thờ ơ gương mẫu trong vấn đề đức tin. Tính tôn giáo chỉ thể hiện ở nước ta trong các giáo phái kinh dị, tinh thần đối lập với quần chúng và số lượng không đáng kể trước đó."

Điều thú vị nhất là nhiều suy nghĩ từ bức thư hoàn toàn có thể quy về hiện tại, vì thực chất của các linh mục ở Nga chưa bao giờ thay đổi nhiều. Nguyên tắc chính của họ là phụ thuộc vào nhà nước, và chức năng chính của họ là kiểm soát. Đúng, ngày nay nó là một công cụ điều khiển sơ khai. Nhưng, rõ ràng, không có sự lựa chọn cụ thể.

Belinsky, tất nhiên, là một người vô thần, nhưng Chính thống giáo cũng có những suy nghĩ thú vị. Ngay cả Đại công tước Alexander Mikhailovich Romanov cũng nhớ lại:

“Chúng tôi dừng lại ở Moscow để cúi đầu trước biểu tượng kỳ diệu của Mẹ Thiên Chúa Iberia và thánh tích của các vị thánh trong Điện Kremlin. Nhà nguyện Iberia, là một tòa nhà nhỏ cũ kỹ, đã quá đông người. Mùi nặng của vô số ngọn nến và giọng nói ồn ào của thầy phó tế đọc lời cầu nguyện đã làm xáo trộn tâm trạng cầu nguyện trong tôi, điều mà một biểu tượng kỳ diệu thường mang đến cho du khách. Đối với tôi, dường như Chúa là Đức Chúa Trời có thể chọn một môi trường như vậy để mặc khải các phép lạ thánh cho con cái của Ngài. Không có gì thực sự là Cơ đốc nhân trong toàn bộ buổi lễ. Cô ấy khá giống với chủ nghĩa ngoại giáo u ám. Lo sợ rằng mình sẽ bị trừng phạt, tôi giả vờ cầu nguyện, nhưng tôi chắc chắn rằng Chúa của tôi, vị thần của những cánh đồng vàng, những khu rừng rậm và những thác nước chảy róc rách, sẽ không bao giờ đến thăm nhà nguyện Iberia

Sau đó, chúng tôi đến Điện Kremlin và tôn kính xá lợi của các vị thánh đã an nghỉ trong tráp bạc và bọc trong vải vàng và bạc. Tôi không muốn báng bổ và càng không xúc phạm đến tình cảm của các tín đồ Chính thống giáo. Tôi chỉ đơn giản mô tả tình tiết này để cho thấy những ấn tượng khủng khiếp mà nghi thức thời trung cổ này đã để lại trong tâm hồn của một cậu bé đang tìm kiếm vẻ đẹp và tình yêu trong tôn giáo. Kể từ ngày đầu tiên tôi đến thăm Mother See và hơn bốn mươi năm sau đó, tôi đã hôn thánh tích của các vị thánh trong Điện Kremlin ít nhất vài trăm lần. Và mỗi lần như vậy tôi không những không trải qua sự cực lạc tôn giáo mà còn trải qua sự đau khổ sâu sắc nhất về mặt đạo đức. Bây giờ tôi đã bước sang tuổi 65, tôi tin tưởng sâu sắc rằng bạn không thể tôn vinh Đức Chúa Trời như thế."

Nhân tiện, vào thời của đế chế, người ta cấm không được tin chút nào, tức là trong bất kỳ cuộc điều tra dân số nào chỉ đơn giản là không có khái niệm "người không tin". Không có hôn nhân thế tục, và việc chuyển đổi từ đức tin này sang đức tin khác là một tội hình sự. Tuy nhiên, việc chuyển đổi từ Chính thống giáo sang một đức tin khác là một tội ác. Ví dụ, việc chuyển đổi một người theo đạo Hồi hoặc người Do Thái sang Chính thống giáo không bị cấm.

Và nếu ngược lại, các trường hợp đã khác. Ví dụ, vào năm 1738, sĩ quan hải quân Alexander Voznitsyn cải đạo từ Chính thống giáo sang Do Thái giáo, ông đã bị thiêu hủy công khai theo lệnh của Tsarina Anna Ioannovna.

Trong thời kỳ sau đó, luật về tôn giáo có liên quan. Không phũ phàng mà vẫn kìm nén được. Nhưng kể từ năm 1905, tình hình đã thay đổi. Một mặt, có một “sắc lệnh về tăng cường các nguyên tắc khoan dung tôn giáo,” và mặt khác, tiếp tục ủng hộ Chính thống giáo ở cấp tiểu bang. Nghĩa là, bất chấp sự "khoan dung của tôn giáo", Chính thống giáo vẫn là quốc giáo, và một số luật về tôn giáo vẫn còn hiệu lực.

Một trong những người có thẩm quyền nhất, Trưởng công tố viên của Thượng hội đồng, Konstantin Pobedonostsev, làm chứng hoàn hảo cho tình trạng của giáo phái Chính thống:

“Các giáo sĩ của chúng tôi dạy rất ít và hiếm; họ phục vụ trong nhà thờ và đáp ứng các yêu cầu. Đối với những người mù chữ, Kinh thánh không tồn tại; vẫn có một buổi lễ nhà thờ và một số lời cầu nguyện, được truyền từ cha mẹ sang con cái, đóng vai trò là sợi dây kết nối duy nhất giữa một cá nhân và Giáo hội. Và nó cũng hóa ra ở những vùng xa xôi hẻo lánh khác mà người dân hoàn toàn không hiểu gì trong những từ ngữ của buổi lễ nhà thờ, hoặc ngay cả trong Our Father, điều thường được lặp lại với những thiếu sót hoặc bổ sung làm mất hết ý nghĩa của những từ người cầu nguyện."

Sau năm 1905, các luật "báng bổ" vẫn có hiệu lực, và thậm chí những luật này:

"Nuôi dạy trẻ vị thành niên theo các quy tắc của đức tin sai trái, mà chúng nên thuộc về các điều kiện sinh ra"

Do đó, "tự do tôn giáo" vốn đã rất khó hiểu đã được thực hiện. Nhân tiện, luật của Đức Chúa Trời đã được để lại trong các trường học và các cơ sở giáo dục khác. Nhưng đây là sự tuyên truyền của tôn giáo. Và các "thầy" ở đó là các linh mục.

Thật là thú vị, nhưng mỗi học sinh trong trường thể dục thời đó có nghĩa vụ phải đếm các "giải tội và các bí tích" dưới hình thức một chứng chỉ. Nghệ sĩ Evgeny Spassky nhớ lại:

“Tham dự tất cả các buổi lễ của nhà thờ trong nhà thờ của chính mình là điều bắt buộc; ở lối vào nhà thờ, một giám thị ngồi và ghi lại sự xuất hiện của một môn đồ trong một tạp chí. Bỏ sót một dịch vụ mà không có lý do chính đáng, tức là không có chứng chỉ của bác sĩ, nghĩa là trong một quý sẽ có bốn hành vi; thiếu hai - gọi cho phụ huynh, và ba - đuổi việc khỏi phòng tập thể dục. Và những buổi lễ này nhiều vô kể: Thứ Bảy, Chủ Nhật và mọi ngày lễ, mọi người đều nghỉ ngơi, nhưng chúng tôi đứng và đứng rất lâu, vì linh mục của chúng tôi là gánh nặng và phục vụ chậm và lâu."

Tại Đại hội III của Liên minh các nhà giáo toàn Nga năm 1906, luật của Chúa đã bị lên án. Người ta đã gợi ý rằng hướng dẫn này:

“Nó không chuẩn bị cho học sinh hành trang vào đời, nhưng lại bào mòn thái độ phê phán thực tế, hủy hoại nhân cách, gieo vào lòng mình sự tuyệt vọng và thất vọng vào sức mạnh của bản thân, làm tê liệt bản chất đạo đức của trẻ em, khơi dậy sự chán ghét học tập. Và dập tắt ý thức dân tộc"

Điều thú vị là ngày nay không ai tính đến trải nghiệm này, và trên thực tế đang cố gắng "lặp lại" sự ngu xuẩn và thiếu hiểu biết của chủ nghĩa tsarism.

Hơn nữa, giáo viên nổi tiếng Vasily Desnitsky đã viết rằng giáo viên dạy nhạc pop:

“Trong hầu hết các trường hợp, anh ấy là một nhân vật nhỏ bé và tầm thường, điều này không tạo cảm hứng cho bất kỳ sự tôn trọng nào đối với bản thân và đối tượng của anh ấy, thậm chí còn thường xuyên bị chế giễu ác ý. Và thái độ đối với Luật pháp của Đức Chúa Trời như một môn học bắt buộc trong giảng dạy ở trường của một bộ phận học sinh thường là tiêu cực."

Điều thú vị là mặc dù thực tế là sự hỗ trợ của chính phủ vẫn còn khá lớn (đặc biệt là tiền lương từ nhà nước), tôn giáo không còn có thể duy trì được nữa. Và vì vậy các linh mục liên tục phàn nàn rằng họ không thực sự được yêu thương.

Có một ví dụ điển hình trong một tạp chí Chính thống giáo năm 1915:

“Tại các cuộc họp, chúng tôi bị la mắng, khi gặp chúng tôi, họ khạc nhổ, trong một cuộc họp vui vẻ, họ kể những câu chuyện cười hài hước và khiếm nhã về chúng tôi, và gần đây họ bắt đầu miêu tả chúng tôi trong bộ dạng không đứng đắn trong hình ảnh và bưu thiếp … Về giáo dân của chúng tôi, những đứa con tinh thần của chúng ta, tôi không còn nói nữa. Những kẻ đó nhìn chúng tôi rất thường xuyên như những kẻ thù hung hãn chỉ nghĩ cách “xé xác” thêm họ, gây thiệt hại về vật chất cho họ”(Mục sư và bầy chiên, 1915, số 1, tr. 24)

Điều này rất giống với toàn bộ lịch sử của các linh mục. Xét cho cùng, trên thực tế, không có lợi ích, và thậm chí nhiều quyền hạn hơn. Rõ ràng là mọi người chỉ nhận ra quyền của mình trong thời kỳ khủng hoảng, và khi đó người ta mới có thể nhìn thấy tình trạng thực sự của vấn đề.

Ngay cả nhà triết học tôn giáo Sergei Bulgakov cũng tuyên bố điều này:

“Dù có ít lý do như thế nào để tin vào những giấc mơ về một dân tộc mang Chúa, người ta vẫn có thể mong đợi rằng Giáo hội, qua hàng thiên niên kỷ tồn tại, sẽ có thể liên kết mình với tâm hồn mọi người và trở nên cần thiết và thân yêu đối với ngài.. Nhưng hóa ra Giáo hội đã bị loại bỏ mà không cần đấu tranh, như thể cô không thân yêu và không cần người dân, và điều này xảy ra trong làng thậm chí còn dễ dàng hơn ở thành phố. Người dân Nga đột nhiên trở thành người không theo đạo Thiên chúa"

Theo nghĩa đen, ngay sau sự kiện tháng Hai năm 1917, Đại sứ Pháp Maurice Paleologue đã ngạc nhiên viết:

“Hành động quốc gia vĩ đại đã được hoàn thành mà không có sự tham gia của Giáo hội. Không một linh mục nào, không một biểu tượng nào, không một lời cầu nguyện, không một thánh giá nào! Chỉ một bài hát: "Marseillaise" đang hoạt động

Chính ông đã viết về đám tang tập thể của các "liệt sĩ của tự do", khi khoảng 900 nghìn người tập trung trên cánh đồng Sao Hỏa.

Hơn nữa, anh ấy cũng viết rằng chỉ vài ngày trước đó:

“Chỉ vài ngày trước, hàng ngàn nông dân, binh lính, công nhân, những người mà bây giờ tôi nhìn thấy đang đi qua trước mặt tôi, không thể đi ngang qua một biểu tượng nhỏ nhất trên đường phố mà không dừng lại, cởi mũ và che ngực. biểu ngữ của thánh giá. Ngày nay tương phản là gì?"

Điều thú vị là sau khi bãi bỏ "nghĩa vụ của Chính thống giáo", tâm trạng đã thay đổi ngay cả trong quân đội Nga hoàng. Vị tướng da trắng nổi tiếng Denikin, người không phản bội lại giáo phái Chính thống, đã viết trong cuốn sách "Những bài luận về những rắc rối của Nga":

“Ngay từ những ngày đầu tiên của cuộc cách mạng, tiếng nói của các mục sư đã im bặt, và tất cả sự tham gia của họ vào cuộc sống của quân đội không còn nữa. Một tình tiết vô tình xuất hiện trong đầu tôi, đó là điều rất đặc trưng cho tâm trạng khi đó của môi trường quân đội. Một trong những trung đoàn súng trường của sư đoàn 4 khéo léo, nghĩa tình, cần mẫn xây dựng nhà thờ trại gần các vị trí. Những tuần đầu tiên của cuộc cách mạng … Trung úy sư phạm quyết định rằng công ty của anh ta được đặt ở vị trí kém, và ngôi đền là một định kiến. Tôi đã đặt một đại đội vào đó mà không được phép, và đào một cái mương trên bàn thờ cho … Tôi không ngạc nhiên khi thấy một sĩ quan ác ôn trong trung đoàn, rằng chính quyền đã bị khủng bố và giữ im lặng. Nhưng tại sao 2-3 nghìn người Chính thống giáo Nga, được nuôi dưỡng trong các hình thức sùng bái thần bí, lại thờ ơ phản ứng trước sự khinh miệt và xúc phạm đền thờ như vậy?"

Và những người này không liên quan gì đến những người Bolshevik.

Tình hình trong quân đội đã được làm chứng bởi linh mục của lữ đoàn 113 dân quân nhà nước ngay sau khi bãi bỏ "bắt buộc" thăm nhà thờ (ngay sau sự kiện tháng Hai, tức là trước Cách mạng Tháng Mười):

“Vào tháng 3, linh mục không thể vào các công ty để trò chuyện, tất cả những gì còn lại là cầu nguyện trong nhà thờ. Thay vì 200-400 người, có 3-10 người đến từ Bogomolets

Nó chỉ ra rằng nói chung không có tôn giáo. Và quan niệm của những người theo đạo nhà thờ rằng mọi thứ đều hoàn hảo, và sau đó "kẻ thù của nhân dân Nga" hung ác đến và bắn tất cả các linh mục - là vô căn cứ. Nhà thờ như một công cụ đã chứng tỏ sự thất bại của nó. Rằng trong gần 1000 năm, cô ấy đã không quản lý để chân thành thu phục ngay cả một bộ phận dân cư nhất định về phe của mình (khi mọi người chiến đấu vì quyền lợi của họ trong cuộc nội chiến, nhà thờ không bao giờ là người tham gia chính, tốt nhất là một sự bổ sung cho quân trắng).

Do đó, những tuyên bố về "tính độc quyền", về "ý nghĩa lịch sử", và thậm chí đối với "vai trò đặc biệt" - là không thể chối cãi. Nếu bạn nhìn chính xác vào lịch sử, thì nhà thờ giống như chế độ nông nô, cùng một “truyền thống” và “mối dây tinh thần”, xứng đáng với vị trí của nó trong lịch sử và được đánh giá tương ứng.