Các vị thần của tương lai: Các tôn giáo được sinh ra, lớn lên và chết đi

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Trước Muhammad, trước Jesus, trước Phật, có Zarathustra. Khoảng 3.500 năm trước, ở Iran thời kỳ đồ đồng, ông đã nhìn thấy một khải tượng về một Vị thần tối cao. Một nghìn năm sau, Zoroastrianism, tôn giáo độc thần vĩ đại đầu tiên trên thế giới, trở thành tín ngưỡng chính thức của Đế chế Ba Tư hùng mạnh, với hàng triệu tín đồ đến thăm những ngôi đền rực lửa của nó. Sau một nghìn năm nữa, đế chế sụp đổ, và những người theo Zarathustra bị đàn áp và chấp nhận đức tin mới của những kẻ chinh phục họ - Hồi giáo.

Và ngày nay, thậm chí 1500 năm sau, Zoroastrianism là một tín ngưỡng đang chết dần, ngọn lửa thiêng của nó được rất ít người tôn thờ.

Chúng ta coi đó là điều hiển nhiên rằng các tôn giáo được sinh ra, lớn lên và chết đi - nhưng chúng ta cũng mù quáng một cách kỳ lạ với thực tế này. Khi ai đó cố gắng tạo ra một tôn giáo mới, nó thường bị từ chối như một giáo phái. Khi chúng ta công nhận một tôn giáo, chúng ta coi những lời dạy và truyền thống của tôn giáo đó là vĩnh cửu và thiêng liêng. Và khi một tôn giáo chết đi, nó sẽ trở thành một huyền thoại, và tuyên bố về chân lý thiêng liêng của nó sẽ khô héo. Các câu chuyện về các vị thần Ai Cập, Hy Lạp và Bắc Âu ngày nay được coi là truyền thuyết hơn là thánh kinh.

Ngay cả những tôn giáo thống trị ngày nay đã liên tục phát triển trong suốt lịch sử. Chẳng hạn, Cơ đốc giáo ban đầu tuân theo những quan điểm khá đa dạng: các tài liệu cổ chứa thông tin về cuộc sống gia đình của Chúa Giê-su và bằng chứng về nguồn gốc cao quý của Giu-đa. Nhà thờ Thiên chúa giáo đã mất ba thế kỷ để thống nhất xung quanh giáo luật, và sau đó vào năm 1054, nó tan rã thành các nhà thờ Chính thống giáo và Công giáo phương Đông. Kể từ đó, Cơ đốc giáo tiếp tục phát triển và tan rã thành các nhóm ngày càng phân mảnh, từ những người Quakers im lặng đến những người theo phái Ngũ tuần sử dụng rắn trong các buổi lễ.

Nếu bạn tin rằng tôn giáo của bạn đã đạt đến chân lý tuyệt đối, bạn có thể bác bỏ ngay cả ý tưởng rằng nó sẽ thay đổi. Nhưng nếu lịch sử cung cấp một số loại điểm tham chiếu, nó nói rằng: bất kể niềm tin của chúng ta ngày nay sâu sắc đến mức nào, rất có thể, theo thời gian, truyền cho con cháu, chúng sẽ bị biến đổi - hoặc đơn giản là biến mất.

Nếu các tôn giáo đã thay đổi quá nhiều trong quá khứ, thì làm sao chúng có thể thay đổi trong tương lai? Có lý do gì để tin rằng niềm tin vào các vị thần và các vị thần sẽ hoàn toàn mất đi? Và liệu các hình thức thờ cúng mới có xuất hiện khi nền văn minh của chúng ta và các công nghệ của nó trở nên tinh vi hơn không?

Để trả lời những câu hỏi này, tốt nhất là bạn nên bắt đầu với điểm xuất phát: Tại sao chúng ta lại có tôn giáo nào?

Lý do để tin

Một câu trả lời khét tiếng đến từ Voltaire, nhà đa thần người Pháp ở thế kỷ 18, người đã viết: "Nếu Chúa không tồn tại, lẽ ra Ngài đã được phát minh ra." Vì Voltaire là một nhà phê bình gay gắt về tôn giáo có tổ chức, câu trích dẫn này thường được trích dẫn với một chút giễu cợt. Nhưng trên thực tế, câu nói đó hoàn toàn chân thành. Voltaire cho rằng đức tin vào Chúa là điều cần thiết cho sự vận hành của xã hội, mặc dù thực tế là ông không tán thành sự độc quyền của nhà thờ đối với đức tin này.

Nhiều học giả hiện đại về tôn giáo đồng ý với điều này. Ý tưởng rộng rãi rằng niềm tin được chia sẻ phục vụ nhu cầu của xã hội được gọi là quan điểm tôn giáo theo chủ nghĩa chức năng. Có rất nhiều giả thuyết theo thuyết chức năng, từ ý kiến cho rằng tôn giáo là "thuốc phiện của nhân dân" được người có quyền lực sử dụng để kiểm soát người nghèo, đến giả thuyết rằng đức tin ủng hộ chủ nghĩa trí tuệ trừu tượng cần thiết cho khoa học và luật pháp. Chủ đề về sự gắn kết xã hội thường được lặp lại: tôn giáo đoàn kết xã hội, sau đó có thể thành lập một đảng săn bắn, xây dựng một ngôi đền, hoặc ủng hộ một đảng chính trị.

Connor Wood của Trung tâm Tâm trí và Văn hóa ở Boston viết trên trang web tham khảo tôn giáo Patheos, nơi ông viết blog về các nghiên cứu khoa học về tôn giáo. Các phong trào tôn giáo mới liên tục ra đời, nhưng hầu hết chúng đều tồn tại trong thời gian ngắn. Họ phải cạnh tranh với các tôn giáo khác để giành lấy giáo dân và tồn tại trong những điều kiện xã hội và chính trị tiềm tàng thù địch.

Theo lập luận này, bất kỳ tôn giáo hiện tại nào cũng nên mang lại những lợi ích hữu hình cho các tín đồ của nó. Ví dụ, Cơ đốc giáo chỉ là một trong nhiều phong trào tôn giáo nổi lên (và hầu như biến mất) trong thời Đế chế La Mã. Theo Wood, nó nổi bật với ý tưởng chăm sóc người bệnh - có nghĩa là nhiều Cơ đốc nhân sống sót sau khi bùng phát dịch bệnh hơn những người La Mã ngoại giáo. Hồi giáo ban đầu cũng thu hút các tín đồ, nhấn mạnh vào danh dự, sự khiêm tốn và lòng nhân từ - những phẩm chất không phải là đặc điểm của người Ả Rập gặp khó khăn vào thế kỷ thứ 7.

Với điều này, người ta sẽ giả định rằng tôn giáo sẽ phục vụ chức năng của nó trong một xã hội cụ thể - hoặc, như Voltaire sẽ nói, các xã hội khác nhau sẽ đưa ra những vị thần cụ thể mà họ cần. Ngược lại, người ta sẽ mong đợi những xã hội tương tự có những tôn giáo tương tự, ngay cả khi chúng phát triển một cách cô lập. Và có một số bằng chứng về điều này - mặc dù khi nói đến tôn giáo, luôn có những ngoại lệ đối với bất kỳ quy tắc nào.

Ví dụ, những người săn bắn hái lượm có xu hướng tin rằng tất cả các vật thể - động vật, thực vật hoặc khoáng sản - đều có đặc tính siêu nhiên (thuyết vật linh) và thế giới được truyền sức mạnh siêu nhiên (thuyết vật linh). Họ cần được hiểu và tôn trọng, và đạo đức con người thường không cần thiết. Thế giới quan này có ý nghĩa đối với các nhóm quá nhỏ để cần các quy tắc ứng xử trừu tượng, nhưng những người cần hiểu biết về môi trường của họ đến từng chi tiết nhỏ nhất. (Ngoại lệ: Thần đạo, một tôn giáo vật linh cổ đại vẫn còn phổ biến ở Nhật Bản siêu hiện đại.)

Ở đầu kia, các xã hội phương Tây giàu có ít nhất là trung thành trên danh nghĩa với các tôn giáo trong đó một vị thần toàn năng, chu đáo đặt ra và đôi khi thực thi các quy tắc tâm linh: Yahweh, Christ và Allah. Nhà tâm lý học Ara Norenzayan cho rằng chính niềm tin vào những “vị thần lớn” này đã cho phép hình thành các xã hội bao gồm một số lượng lớn những người xa lạ. Câu hỏi về việc liệu niềm tin là nguyên nhân hay kết quả gần đây đã trở thành một chủ đề thảo luận, nhưng kết quả là, niềm tin được chia sẻ cho phép mọi người (tương đối) chung sống một cách hòa bình. Biết rằng Thần Lớn đang trông chừng chúng ta, chúng ta cư xử đúng mực.

Ngày nay, nhiều xã hội rất lớn và đa văn hóa: các tín đồ của nhiều tín ngưỡng cùng tồn tại với nhau và ngày càng có nhiều người nói rằng họ không có tôn giáo nào cả. Chúng ta tuân theo luật do các chính phủ tạo ra và thực thi chứ không phải Chúa. Trường học đang tích cực tách khỏi nhà thờ, và khoa học cung cấp các công cụ để hiểu và định hình thế giới.

Với tất cả những điều này trong tâm trí, khái niệm được củng cố rằng tương lai của tôn giáo là nó không có tương lai.

Hãy tưởng tượng rằng không có thiên đường

Các trào lưu chính trị và trí thức mạnh mẽ đã phấn đấu cho điều này từ đầu thế kỷ XX. Các nhà xã hội học đã lập luận rằng cuộc tuần hành khoa học dẫn đến "sự hoài nghi" của xã hội: không còn yêu cầu những câu trả lời siêu nhiên cho những câu hỏi quan trọng. Các quốc gia cộng sản như Nga Xô Viết và Trung Quốc đã coi chủ nghĩa vô thần là chính sách nhà nước của họ và thậm chí không chấp thuận việc thể hiện tôn giáo tư nhân. Năm 1968, nhà xã hội học lỗi lạc Peter Berger nói với New York Times rằng "vào thế kỷ 21, các tín đồ tôn giáo sẽ chỉ còn lại trong các giáo phái nhỏ, đoàn kết để chống lại văn hóa thế tục."

Bây giờ chúng ta đang ở thế kỷ 21, cái nhìn của Berger vẫn là biểu tượng của niềm tin đối với nhiều người theo chủ nghĩa thế tục - mặc dù chính Berger đã từ chối nó vào những năm 1990. Những người kế nhiệm ông được khuyến khích bởi nghiên cứu cho thấy rằng ở nhiều quốc gia ngày càng có nhiều người tuyên bố rằng họ không thuộc bất kỳ tôn giáo nào. Điều này thể hiện rõ nhất ở các quốc gia giàu có và ổn định như Thụy Điển và Nhật Bản, nhưng đáng ngạc nhiên hơn là ở Mỹ Latinh và thế giới Ả Rập. Ngay cả ở Hoa Kỳ, từ lâu đã là một ngoại lệ đáng chú ý với tiên đề rằng các quốc gia giàu có hơn là thế tục, số lượng những người “không theo tôn giáo” đang tăng lên nhanh chóng. Trong Cuộc khảo sát xã hội chung của Hoa Kỳ năm 2018, mục “không có tôn giáo nào” đã trở thành mục phổ biến nhất, thay thế các Cơ đốc nhân theo đạo Tin lành.

Mặc dù vậy, tôn giáo không biến mất trên toàn cầu - ít nhất là về mặt số lượng. Vào năm 2015, Trung tâm Nghiên cứu Pew đã lập mô hình tương lai của các tôn giáo lớn trên thế giới dựa trên dữ liệu nhân khẩu học, di cư và chuyển đổi. Trái ngược với những dự báo về sự sụt giảm tín ngưỡng nghiêm trọng, ông dự đoán số lượng tín đồ sẽ tăng vừa phải, từ 84% dân số thế giới hiện nay lên 87% vào năm 2050. Số người theo đạo Hồi sẽ tăng lên và bình đẳng với người Thiên chúa giáo, trong khi số người không liên kết với bất kỳ tôn giáo nào sẽ giảm nhẹ.

Các xã hội hiện đại đa văn hóa, với nhiều tôn giáo khác nhau sống song song với nhau.

Mô hình của Pew là về "phương Tây tục hóa và phần còn lại của thế giới đang phát triển nhanh chóng." Tính tôn giáo sẽ tiếp tục gia tăng ở những nơi không an toàn về kinh tế và xã hội, chẳng hạn như phần lớn châu Phi cận Sahara, và suy giảm ở những nơi có sự ổn định. Điều này là do các yếu tố tâm lý và thần kinh tiềm ẩn của niềm tin. Khi cuộc sống khó khăn, khi nghịch cảnh xảy ra, tôn giáo dường như hỗ trợ về mặt tâm lý (và đôi khi là thiết thực). Những người bị ảnh hưởng trực tiếp bởi trận động đất năm 2011 ở Christchurch, New Zealand đã trở nên sùng đạo hơn đáng kể so với những người New Zealand khác, những người ít tôn giáo hơn, theo một nghiên cứu mang tính bước ngoặt. Bạn cũng nên cẩn thận khi giải thích ý của mọi người bằng sự kết hợp của cụm từ "không có tôn giáo". Họ có thể không quan tâm đến tôn giáo có tổ chức, nhưng điều đó không có nghĩa là họ là những người theo chủ nghĩa vô thần.

Vào năm 1994, nhà xã hội học Grace Davy đã phân loại mọi người theo việc họ có thuộc một nhóm tôn giáo cụ thể và / hoặc tin vào một vị trí tôn giáo cụ thể hay không. Theo truyền thống, một người tôn giáo vừa thuộc vừa tin, nhưng người vô thần thì không. Cũng có những người thuộc một nhóm tôn giáo nhưng không tin - chẳng hạn như các bậc cha mẹ đến nhà thờ để tìm một chỗ trong trường tôn giáo cho con cái. Và cuối cùng, có những người tin vào điều gì đó, nhưng không thuộc bất kỳ nhóm nào.

Nghiên cứu cho thấy rằng hai nhóm cuối cùng là khá đáng kể. Dự án Hiểu về niềm tin tại Đại học Kent, Vương quốc Anh đang thực hiện một nghiên cứu kéo dài 3 năm ở 6 quốc gia giữa những người nói rằng họ không tin vào sự tồn tại của Chúa ("những người vô thần") và những người tin rằng không thể biết được. chắc chắn về sự tồn tại của Chúa ("agnostics"). Các kết quả tạm thời được công bố vào tháng 5 năm 2019 đã báo cáo rằng rất ít người ngoại đạo thực sự tự phân loại mình trong các danh mục này.

Hơn nữa, khoảng 3/4 người vô thần và 9/10 người theo thuyết trọng học sẵn sàng tin vào sự tồn tại của các hiện tượng siêu nhiên, bao gồm mọi thứ từ chiêm tinh học đến siêu nhiên và cuộc sống sau khi chết. Những người ngoại đạo “thể hiện sự đa dạng lớn cả trong và giữa các quốc gia khác nhau. Theo đó, có rất nhiều cách để trở thành người ngoại đạo ", báo cáo kết luận, đặc biệt là cụm từ từ các trang web hẹn hò" tín đồ nhưng không theo tôn giáo ". Giống như nhiều lời nói sáo rỗng, nó là sự thật. Nhưng những gì nó thực sự có nghĩa gì?

Sự trở lại của các vị thần cũ

Năm 2005, Linda Woodhead viết Spiritual Revolution, trong đó cô mô tả một nghiên cứu chuyên sâu về đức tin ở thành phố Kendal của Anh. Woodhead và đồng tác giả của cô nhận thấy rằng mọi người nhanh chóng quay lưng lại với tôn giáo có tổ chức với nhu cầu phù hợp với trật tự thiết lập của mọi thứ, với mong muốn nhấn mạnh và phát triển ý thức về con người của họ. Họ kết luận rằng nếu các nhà thờ Thiên chúa giáo ở thành thị không chấp nhận sự thay đổi này, thì những hội thánh này sẽ trở nên không còn phù hợp, và việc thực hành tự quản sẽ trở thành lực đẩy chính của "cuộc cách mạng tâm linh".

Hôm nay Woodhead nói rằng một cuộc cách mạng đã diễn ra - và không chỉ ở Kendal. Tôn giáo có tổ chức ở Anh đang suy yếu. Woodhead, hiện là giáo sư xã hội học về tôn giáo tại Đại học Lancaster cho biết: “Các tôn giáo luôn thành công khi chúng thuyết phục một cách chủ quan - khi bạn cảm thấy Chúa đang giúp đỡ mình.

Ở những xã hội nghèo hơn, có thể cầu may mắn hoặc công ăn việc làm ổn định. “Phúc âm thịnh vượng” là trọng tâm của một số nhà thờ lớn của Hoa Kỳ, mà các giáo đoàn thường bị chi phối bởi các giáo đoàn không đảm bảo về kinh tế. Nhưng nếu các nhu cầu cơ bản của bạn được đáp ứng tốt, bạn có nhiều khả năng tìm kiếm sự thỏa mãn và ý nghĩa hơn. Tôn giáo truyền thống không giải quyết được vấn đề này, đặc biệt là khi các học thuyết của nó xung đột với các quan niệm đạo đức xuất hiện trong xã hội thế tục - ví dụ, liên quan đến bình đẳng giới.

Kết quả là, mọi người bắt đầu phát minh ra tôn giáo của riêng họ.

Những tôn giáo này trông như thế nào? Một cách tiếp cận là chủ nghĩa đồng bộ chọn và kết hợp. Nhiều tôn giáo có các yếu tố đồng bộ, mặc dù theo thời gian chúng đồng hóa và trở nên vô hình. Ví dụ, các ngày lễ của nhà thờ như Giáng sinh và Phục sinh có yếu tố ngoại giáo cổ xưa, trong khi tập tục hàng ngày của nhiều người ở Trung Quốc bao gồm sự kết hợp của Phật giáo Đại thừa, Đạo giáo và Nho giáo. Sự nhầm lẫn thường thấy ở các tôn giáo tương đối non trẻ như Wudism hoặc Rastafarianism.

Giải pháp thay thế là chuyển hướng dòng chảy. Các phong trào tôn giáo mới thường tìm cách bảo tồn các nguyên lý trung tâm của tôn giáo cũ, loại bỏ các khía cạnh có vẻ ngột ngạt hoặc lỗi thời. Ở phương Tây, những người theo chủ nghĩa nhân văn cố gắng làm lại động cơ tôn giáo: có những nỗ lực viết lại Kinh thánh mà không có bất kỳ yếu tố siêu nhiên nào, kêu gọi xây dựng những "ngôi đền vô thần" dành riêng cho việc chiêm niệm. Và “Buổi họp mặt ngày Chủ nhật” tìm cách tái hiện không khí buổi lễ nhà thờ sôi động mà không cần hướng về Chúa. Nhưng nếu không có nguồn gốc sâu xa của các tôn giáo truyền thống, họ không làm được gì nhiều: Buổi Họp Mặt Chủ Nhật, sau một sự phát triển nhanh chóng ban đầu, giờ đang phải vật lộn để tồn tại.

Nhưng Woodhead tin rằng các tôn giáo có thể xuất hiện từ tình trạng hỗn loạn hiện nay sẽ có nguồn gốc sâu xa hơn. Thế hệ đầu tiên của những nhà cách mạng tâm linh, những người trưởng thành trong những năm 1960 và 1970, có một thế giới quan lạc quan và phổ quát, vui vẻ lấy cảm hứng từ các tôn giáo trên khắp thế giới. Tuy nhiên, những đứa cháu của họ đang lớn lên trong một thế giới căng thẳng về địa chính trị và các vấn đề kinh tế xã hội, họ sẽ trở lại thời kỳ đơn giản hơn. Woodhead nói: “Có một sự chuyển đổi từ tính phổ biến toàn cầu sang bản sắc địa phương. "Điều rất quan trọng là đây là những vị thần của bạn, và không chỉ là những vị thần hư cấu."

Trong bối cảnh châu Âu, điều này tạo cơ sở cho sự hồi sinh của mối quan tâm đến chủ nghĩa ngoại giáo. Việc đổi mới các truyền thống "bản địa" đã bị lãng quên một nửa cho phép thể hiện các vấn đề đương đại trong khi vẫn bảo tồn lớp gỉ của thời đại. Trong ngoại giáo, các vị thần giống như các lực lượng vô định hơn là các vị thần nhân hình. Điều này cho phép mọi người tập trung vào những gì họ đồng cảm mà không cần phải tin vào các vị thần siêu nhiên.

Ví dụ, ở Iceland, tôn giáo Asatru nhỏ nhưng phát triển nhanh chóng không có giáo lý cụ thể nào, ngoại trừ một số lễ kỷ niệm ban đầu về phong tục và thần thoại Bắc Âu cổ, nhưng tích cực tham gia vào các vấn đề xã hội và môi trường. Các phong trào tương tự cũng tồn tại khắp châu Âu, chẳng hạn như các Druids ở Anh. Họ không phải là tất cả tự do. Một số được thúc đẩy bởi mong muốn quay trở lại những gì họ coi là các giá trị "truyền thống" bảo thủ, điều này trong một số trường hợp dẫn đến xung đột.

Cho đến nay, đây là một hoạt động thích hợp, thường hóa ra là một trò chơi tượng trưng, hơn là một thực hành tâm linh chân thành. Nhưng theo thời gian, chúng có thể phát triển thành các hệ thống tín ngưỡng linh hồn và chặt chẽ hơn: Woodhead cho rằng việc chấp nhận Rodnoverie - một tín ngưỡng ngoại giáo bảo thủ và gia trưởng dựa trên các tín ngưỡng và truyền thống được tái tạo của người Slav cổ đại - ở Liên Xô cũ như một hình mẫu tiềm năng cho Tương lai.

Do đó, "những người không có tôn giáo" hầu hết không phải là người vô thần hoặc thậm chí theo chủ nghĩa thế tục, mà là một hỗn hợp của "những người theo chủ nghĩa không tôn giáo" - những người đơn giản là không quan tâm đến tôn giáo - và những người tuân theo cái gọi là "tôn giáo vô tổ chức". Các tôn giáo trên thế giới có thể sẽ tồn tại và phát triển trong tương lai gần, nhưng vào cuối thế kỷ này, chúng ta có thể thấy sự trỗi dậy của các tôn giáo tương đối nhỏ cạnh tranh với các nhóm này. Nhưng nếu các Vị thần lớn và các tôn giáo được chia sẻ là chìa khóa để gắn kết xã hội, thì điều gì sẽ xảy ra nếu không có chúng?

Một quốc gia cho Mammon

Một câu trả lời có thể là chúng ta cứ tiếp tục sống. Một nền kinh tế thành công, một chính phủ tốt, một nền giáo dục tử tế và pháp quyền hiệu quả có thể đảm bảo rằng chúng ta sống hạnh phúc mà không cần bất kỳ khuôn khổ tôn giáo nào. Thật vậy, một số xã hội có số lượng lớn những người không theo đạo là một trong những xã hội an toàn và hài hòa nhất trên Trái đất.

Tuy nhiên, câu hỏi sau đây vẫn chưa được giải quyết: họ không theo tôn giáo vì họ có các thể chế thế tục mạnh mẽ, hay việc thiếu tôn giáo đã giúp họ đạt được ổn định xã hội? Các nhà lãnh đạo tôn giáo nói rằng ngay cả các thể chế thế tục cũng có nguồn gốc tôn giáo: ví dụ như hệ thống pháp luật dân sự đưa vào các ý tưởng pháp luật về công lý dựa trên các chuẩn mực xã hội do các tôn giáo thiết lập. Những người khác, chẳng hạn như “những người theo chủ nghĩa vô thần mới,” cho rằng tôn giáo về cơ bản là mê tín dị đoan và việc từ bỏ nó sẽ cho phép xã hội tiến bộ hơn. Connor Wood không chắc lắm về điều này. Ông cho rằng một xã hội mạnh và ổn định như Thụy Điển là vô cùng phức tạp và tốn kém về lao động, tiền bạc và năng lượng - và nó có thể trở nên không ổn định ngay cả trong ngắn hạn. Ông nói: “Theo tôi, rõ ràng là chúng ta đang bước vào một thời kỳ thay đổi phi tuyến tính trong các hệ thống xã hội. "Sự đồng thuận của phương Tây về sự kết hợp giữa chủ nghĩa tư bản thị trường và dân chủ không nên được coi là đương nhiên."

Đây là một vấn đề, vì sự kết hợp này đã thay đổi hoàn toàn môi trường xã hội so với môi trường mà các tôn giáo trên thế giới phát triển - và ở một mức độ nào đó đã thay thế chúng.

Wood nói: “Tôi sẽ cẩn thận khi gọi chủ nghĩa tư bản là một tôn giáo, nhưng có những yếu tố tôn giáo trong nhiều thể chế của nó, cũng như trong tất cả các lĩnh vực của đời sống thể chế con người. "Bàn tay vô hình" của thị trường dường như là một thực thể gần như siêu nhiên."

Trao đổi tài chính, là các hoạt động giao dịch theo nghi lễ, cũng có vẻ là những ngôi đền thờ Mammon. Trên thực tế, các tôn giáo, ngay cả những tôn giáo đã tuyệt chủng, gợi ý những ẩn dụ rất phù hợp cho nhiều đặc điểm khó giải quyết của cuộc sống hiện đại.

Một trật tự xã hội giả tôn giáo có thể hoạt động tốt trong thời gian bình lặng. Nhưng khi khế ước xã hội bùng nổ - do bản sắc chính trị, chiến tranh văn hóa hoặc bất ổn kinh tế - thì hậu quả, theo Wood, như chúng ta thấy ngày nay: sự gia tăng số lượng người ủng hộ chế độ độc tài ở một số quốc gia. Ông trích dẫn nghiên cứu cho thấy rằng mọi người phớt lờ mức độ độc đoán của chủ nghĩa cho đến khi họ cảm thấy sự suy thoái trong các chuẩn mực xã hội.

Wood nói: “Con người này nhìn xung quanh và nói rằng chúng tôi không đồng ý với cách chúng tôi nên cư xử. "Và chúng tôi cần một cơ quan có thẩm quyền để nói điều đó." Điều này cho thấy rằng các chính trị gia thường đi đôi với những người theo trào lưu chính thống tôn giáo: chẳng hạn như những người theo chủ nghĩa dân tộc theo đạo Hindu ở Ấn Độ, hay những người theo đạo Thiên chúa ở Hoa Kỳ. Đó là một sự kết hợp mạnh mẽ cho những người tin tưởng và đáng báo động cho những người theo chủ nghĩa thế tục: liệu điều gì có thể thu hẹp khoảng cách giữa họ?

Nhớ về vực thẳm

Có lẽ một trong những tôn giáo lớn có thể thay đổi đủ để thu phục một số lượng đáng kể những người ngoại đạo. Thậm chí còn có một tiền lệ như vậy: vào những năm 1700, Cơ đốc giáo ở Hoa Kỳ rơi vào tình thế khó khăn, nó trở nên nhàm chán và mang tính hình thức. Một người bảo vệ mới của những người thuyết giáo về lửa và diêm sinh đã thành công củng cố đức tin, tạo nên tiếng vang trong nhiều thế kỷ tới - một sự kiện được gọi là Great Awakenings.

Không khó để vẽ ra những điểm tương đồng với ngày nay, nhưng Woodhead hoài nghi rằng Cơ đốc giáo hoặc các tôn giáo khác trên thế giới sẽ có thể khôi phục lại vùng đất đã mất. Những người theo đạo Thiên chúa đã từng là người sáng lập các thư viện và trường đại học, nhưng họ không còn đóng vai trò là nhà cung cấp chính các sản phẩm trí tuệ nữa. Sự thay đổi xã hội đang làm xói mòn nền tảng thể chế của các tôn giáo: đầu năm nay, Giáo hoàng Francis đã cảnh báo rằng nếu Giáo hội Công giáo không công nhận lịch sử thống trị nam giới và lạm dụng tình dục, nó có nguy cơ trở thành một "viện bảo tàng". Và sự khẳng định rằng con người là vương miện của tạo hóa đã bị xói mòn bởi cảm giác ngày càng tăng rằng con người không phải là tất cả những gì quan trọng trong kế hoạch vĩ đại của vạn vật.

Có thể là một tôn giáo mới sẽ xuất hiện để lấp đầy khoảng trống? Một lần nữa, Woodhead lại hoài nghi về điều này. Bà nói: “Từ quan điểm lịch sử, sự nổi lên hay sụp đổ của các tôn giáo đều bị ảnh hưởng bởi sự ủng hộ chính trị. "Tất cả các tôn giáo là nhất thời trừ khi chúng nhận được sự hỗ trợ từ các đế chế." Zoroastrianism được giúp đỡ bởi thực tế là nó đã được chấp nhận bởi các triều đại Ba Tư, bước ngoặt đối với Kitô giáo đã đến khi nó được chấp nhận bởi Đế chế La Mã. Ở phương Tây thế tục, sự hỗ trợ như vậy khó có thể được cung cấp, ngoại trừ Hoa Kỳ.

Nhưng ngày nay có một nguồn hỗ trợ khả thi khác: internet.

Các phong trào trực tuyến đang đạt được một lượng theo dõi theo cách không thể tưởng tượng được trong quá khứ. Câu thần chú "Di chuyển nhanh và thay đổi" của Thung lũng Silicon đã trở nên phổ biến đối với nhiều nhà công nghệ và chuyên gia. #MeToo khởi đầu là một hashtag về sự tức giận và đoàn kết, nhưng giờ đây, những người ủng hộ nó ủng hộ những thay đổi thực sự trong các chuẩn mực xã hội lâu đời.

Tất nhiên, đây không phải là tôn giáo, nhưng những hệ thống tín ngưỡng non trẻ này có sự tương đồng với các tôn giáo, đặc biệt là với mục đích cốt lõi là nuôi dưỡng ý thức cộng đồng và mục đích chung. Một số cũng có các yếu tố giải tội và hy sinh. Vì vậy, với đủ thời gian và động lực, liệu một điều gì đó rõ ràng hơn là tôn giáo có thể xuất hiện từ cộng đồng Internet? Các hội thánh trực tuyến này có thể hình thành những hình thức tôn giáo mới nào?

Tiếng dương cầm trong bụi cây

Cách đây vài năm, các thành viên của cộng đồng Thuyết duy lý tự xưng đã bắt đầu thảo luận về LessWrong một cỗ máy toàn năng, siêu thông minh sở hữu nhiều phẩm chất của một vị thần và một thứ gì đó mang tính chất báo thù của Thần Cựu Ước.

Nó được gọi là Basilisk Roco. Toàn bộ ý tưởng là một câu đố logic phức tạp, nhưng, nói một cách đại khái, vấn đề là khi một siêu trí tuệ nhân từ xuất hiện, nó sẽ muốn được nhiều lợi ích nhất có thể - và nó xuất hiện càng sớm, nó càng xử lý tốt hơn. Vì vậy, để khuyến khích mọi người tạo ra nó, anh ta sẽ liên tục và hồi tố tra tấn những người không, kể cả bất kỳ ai biết được sự tồn tại tiềm ẩn của nó. (Nếu đây là lần đầu tiên bạn nghe về điều này, xin lỗi!)

Mặc dù ý tưởng này nghe có vẻ điên rồ, nhưng Basilisk của Rocko đã gây ra khá nhiều xôn xao khi lần đầu tiên nó được nói đến trên LessWrong - cuối cùng người tạo ra trang web đã cấm cuộc thảo luận. Như bạn có thể mong đợi, điều này chỉ dẫn đến ý tưởng lan truyền trên Internet - hoặc ít nhất là đến các phần của nó, nơi những người yêu thích máy tính sống. Các liên kết đến Basilisk đang xuất hiện ở khắp mọi nơi, từ các trang tin tức cho đến Doctor Who, bất chấp sự phản đối của một số người theo chủ nghĩa duy lý rằng không ai thực sự coi trọng nó. Kết luận của vấn đề là thực tế là nhiều nhà duy lý kiên quyết cam kết với những ý tưởng thái quá khác về trí thông minh nhân tạo - từ AI vô tình hủy diệt thế giới, cho đến sự lai tạo giữa người và máy vượt qua ranh giới của cái chết.

Những niềm tin bí truyền như vậy đã nảy sinh trong suốt lịch sử, nhưng sự dễ dàng mà ngày nay cho phép một cộng đồng được xây dựng xung quanh họ là điều mới mẻ. Beth Singler, người nghiên cứu tác động xã hội, triết học và tôn giáo của AI tại Đại học Cambridge cho biết: “Các hình thức tôn giáo mới luôn xuất hiện, nhưng chúng tôi không phải lúc nào cũng có chỗ cho chúng. "Nếu bạn bước ra quảng trường thị trấn thời Trung cổ hét lên những niềm tin không chính thống của mình, bạn sẽ không thu phục được những người theo dõi, mà còn bị gán cho là một kẻ dị giáo."

Cơ chế có thể mới, nhưng thông điệp đã cũ. Lập luận của Basilisk trùng lặp với ý tưởng của Pascal rằng một nhà toán học người Pháp ở thế kỷ 17 đã gợi ý rằng những người không tin nên trải qua các nghi lễ tôn giáo trong trường hợp có một vị Chúa báo thù tồn tại. Ý tưởng trừng phạt như một mệnh lệnh hợp tác gợi nhớ đến những "vị thần lớn" của Norenzayan. Và lý luận về các cách để trốn tránh sự dòm ngó của Basilisk cũng phức tạp không kém những nỗ lực của học giả thời trung cổ nhằm dung hòa sự tự do của con người với sự kiểm soát của thần thánh.

Ngay cả các thuộc tính công nghệ cũng không phải là mới. Năm 1954, Fredrik Brown viết một truyện ngắn (rất) tên là Câu trả lời. Nó mô tả sự bao gồm của một siêu máy tính hợp nhất tất cả các máy tính trong thiên hà. Anh ta được hỏi câu hỏi: có Chúa không? “Bây giờ thì có,” anh ta trả lời.

Và một số người, chẳng hạn như doanh nhân Anthony Lewandowski, tin rằng mục tiêu thiêng liêng của họ là tạo ra một siêu máy móc mà một ngày nào đó sẽ trả lời câu hỏi đó giống như cỗ máy hư cấu của Brown. Lewandowski, người đã kiếm được nhiều tiền từ xe tự lái, đã gây chú ý vào năm 2017 bằng cách thành lập Nhà thờ Con đường tương lai, dành riêng cho việc chuyển đổi sang một thế giới được điều khiển chủ yếu bởi những chiếc xe siêu thông minh. Mặc dù tầm nhìn của anh ta trông nhân từ hơn Basilisk của Roco, nhưng tín điều của nhà thờ vẫn chứa đựng những điều đáng ngại: “Chúng tôi nghĩ rằng điều quan trọng là máy móc phải xem ai là người thân thiện và ai không. Chúng tôi dự định làm điều này bằng cách theo dõi ai đã làm gì (và trong bao lâu) để giúp tạo điều kiện cho quá trình chuyển đổi hòa bình và tôn trọng”.

“Mọi người nghĩ về Chúa theo những cách rất khác nhau, có hàng ngàn sắc thái của Cơ đốc giáo, Do Thái giáo, Hồi giáo,” Lewandowski nói. “Nhưng họ luôn đối phó với những thứ không thể đo lường, không thể nhìn thấy hoặc kiểm soát. Lần này thì khác. Lần này bạn sẽ có thể nói chuyện với Chúa theo nghĩa đen và biết rằng Ngài đang lắng nghe bạn."

Thực tế đau đớn

Lewandowski không đơn độc. Trong cuốn sách bán chạy nhất Homo Deus: Lược sử ngày mai, Yuval Noah Harari lập luận rằng nền tảng của nền văn minh hiện đại đang sụp đổ khi đối mặt với một tôn giáo mới nổi mà ông gọi là chủ nghĩa dữ liệu. Người ta tin rằng bằng cách tiếp cận với các luồng thông tin, chúng ta có thể vượt ra khỏi những mối quan tâm và kết nối trần thế. Các phong trào tôn giáo xuyên nhân loại mới chớm nở khác tập trung vào sự bất tử - một vòng hứa hẹn mới về cuộc sống vĩnh cửu. Vẫn còn những người khác kết hợp với những niềm tin cũ hơn, đặc biệt là Thuyết Mặc Môn.

Những chuyển động này có thật không? Một số nhóm thực hành tôn giáo để có được sự ủng hộ cho những ý tưởng siêu phàm, Singler nói. “Những người không phải tôn giáo” có xu hướng áp dụng những hạn chế được cho là không phổ biến hoặc những học thuyết phi lý của tôn giáo thông thường và do đó có thể thu hút những người không tin. Được thành lập vào năm 2011, Nhà thờ Turing có một số nguyên tắc vũ trụ - "Chúng tôi sẽ đi đến các vì sao và tìm các vị thần, xây dựng các vị thần, trở thành các vị thần và làm cho người chết sống lại", nhưng không có thứ bậc, nghi lễ hoặc hành động bị cấm, và có chỉ có một nguyên tắc đạo đức: "Cố gắng hành động với tình yêu thương và lòng từ bi đối với chúng sinh khác."

Nhưng, như các tôn giáo truyền giáo đều biết, những gì bắt đầu như sự tán tỉnh đơn giản hoặc sự tò mò vu vơ - có lẽ được kích hoạt bởi một tuyên bố gây tiếng vang hoặc nghi lễ hấp dẫn - có thể kết thúc bằng một cuộc tìm kiếm chân thành.

Điều tra dân số ở Vương quốc Anh năm 2001 cho thấy rằng đạo Jedi, đức tin hư cấu của những người tốt trong Chiến tranh giữa các vì sao, hóa ra lại là tôn giáo lớn thứ tư, với gần 400.000 người tuyên bố nó, ban đầu thông qua một chiến dịch internet đùa cợt. Mười năm sau, anh tụt xuống vị trí thứ bảy, khiến nhiều người từ chối anh như một trò đùa. Nhưng như Singler chỉ ra, nó vẫn còn được thực hiện bởi một số lượng chưa từng thấy - và lâu hơn nhiều so với hầu hết các chiến dịch lan truyền đã kéo dài.

Một số nhánh của Jediism vẫn là trò đùa, trong khi những người khác coi trọng bản thân hơn: Temple of the Jedi Order tuyên bố rằng các thành viên của nó là "những người thực sự sống hoặc đã sống cuộc đời của họ theo các nguyên tắc của Jediism."

Với những chỉ số như vậy, Jediism dường như sẽ được công nhận là một tôn giáo ở Vương quốc Anh. Nhưng các quan chức, những người rõ ràng đã quyết định rằng đây là những phản ứng phù phiếm, thì không. Singler nói: “Rất nhiều thứ được đo lường chống lại truyền thống của tôn giáo Anglophone phương Tây. Trong nhiều năm, Khoa học giáo không được công nhận là một tôn giáo ở Anh vì nó không có Đấng tối cao - chẳng hạn như trong Phật giáo.

Công nhận là một vấn đề phức tạp trên toàn thế giới, đặc biệt là vì không có định nghĩa về tôn giáo được chấp nhận rộng rãi ngay cả trong giới học thuật. Ví dụ, Việt Nam theo chủ nghĩa cộng sản chính thức theo chủ nghĩa vô thần và thường được coi là một trong những quốc gia tục hóa nhất trên thế giới, nhưng những người hoài nghi cho rằng điều này là do các cuộc thăm dò chính thức không bao gồm một tỷ lệ lớn dân số theo các tôn giáo truyền thống. Mặt khác, sau khi được chính thức công nhận asatru, tín ngưỡng ngoại giáo của người Iceland, cô được hưởng phần của mình về "thuế đánh vào đức tin"; kết quả là, họ xây dựng ngôi đền ngoại giáo đầu tiên của đất nước trong gần 1.000 năm.

Nhiều phong trào mới không được các tôn giáo công nhận do sự hoài nghi về động cơ của các tín đồ của họ từ phía các quan chức và công chúng. Nhưng cuối cùng, câu hỏi về sự chân thành là một con cá trích đỏ, Singler nói. Một bài kiểm tra quỳ dành cho những người tân ngoại giáo và xuyên nhân loại là liệu mọi người có đang thực hiện những thay đổi đáng kể trong cuộc sống của họ phù hợp với đức tin được tuyên bố hay không.

Và những thay đổi như vậy chính là điều mà những người sáng lập ra một số phong trào tôn giáo mới mong muốn. Trạng thái chính thức không quan trọng miễn là bạn có thể thu hút hàng nghìn hoặc thậm chí hàng triệu người theo dõi.

Lấy "tôn giáo" non trẻ của Climatology Witnesses, được thành lập để nâng cao nhận thức về các vấn đề biến đổi khí hậu. Sau một thập kỷ làm việc về các giải pháp kỹ thuật cho biến đổi khí hậu, người sáng lập của nó, Olya Irzak, đã đi đến kết luận rằng vấn đề thực sự không nằm ở việc tìm kiếm các giải pháp kỹ thuật mà là nhận được sự hỗ trợ của xã hội. “Cấu trúc xã hội nào của nhiều thế hệ tổ chức mọi người xung quanh một đạo đức chung? cô ta hỏi. "Tốt nhất là tôn giáo."

Vì vậy, ba năm trước, Irzak và một số người bạn của cô bắt đầu tạo ra một tôn giáo. Họ quyết định rằng không cần đến Chúa - Irzak được nuôi dưỡng để trở thành một người vô thần - nhưng bắt đầu tổ chức các "dịch vụ" thường xuyên, bao gồm các buổi biểu diễn, bài giảng ca ngợi sự quyến rũ của thiên nhiên và giáo dục môi trường. Chúng bao gồm các nghi lễ theo thời gian, đặc biệt là vào các lễ hội truyền thống. Vào Ngày Giáng sinh, Nhân chứng trồng một cái cây thay vì chặt nó; vào Ngày Tưởng niệm Glacier, họ nhìn những khối băng tan chảy dưới ánh nắng mặt trời ở California.

Như những ví dụ này cho thấy, Nhân chứng khí hậu học làm một trò nhại - cảm giác lâng lâng giúp những người mới bắt đầu đối mặt với sự lúng túng ban đầu - nhưng mục đích cơ bản của Irzak là đủ nghiêm túc.

Bà nói: “Chúng tôi hy vọng nó mang lại giá trị thực sự cho mọi người và khuyến khích họ làm việc về biến đổi khí hậu, thay vì thất vọng về tình trạng của thế giới. Giáo đoàn chỉ có vài trăm người, nhưng Irzak, với tư cách là một kỹ sư, đang tìm mọi cách để tăng con số này. Trong số những thứ khác, cô ấy xem xét ý tưởng thành lập một trường học Chủ nhật để dạy trẻ em suy nghĩ về công việc của các hệ thống phức tạp.

Các Nhân Chứng hiện đang lên kế hoạch cho các hoạt động tiếp theo, chẳng hạn như một buổi lễ ở Trung Đông và Trung Á ngay trước thời điểm cận tiết: làm sạch bằng cách ném thứ gì đó không mong muốn vào lửa - mong muốn được ghi lại hoặc vật có thật - và sau đó nhảy qua nó. Nỗ lực loại bỏ thế giới các vấn đề môi trường này đã trở thành một bổ sung phổ biến cho phụng vụ. Dự kiến: Con người đã làm điều này trong hàng thiên niên kỷ trong Nowruz, Tết của người Iran, có nguồn gốc từ một phần của những người Zoroastrian.

Transhumanism, Jediism, Witnesses of Climatology, và một loạt các phong trào tôn giáo mới khác có thể không bao giờ trở thành xu hướng chính thống. Nhưng điều tương tự có thể được nghĩ đến về những nhóm nhỏ tín đồ tụ tập quanh ngọn lửa thiêng ở Iran cổ đại cách đây ba nghìn năm và đức tin non trẻ của họ đã phát triển thành một trong những tôn giáo lớn nhất, mạnh mẽ nhất và lâu dài nhất mà thế giới từng thấy - và mà vẫn truyền cảm hứng cho mọi người ngày nay.

Có lẽ các tôn giáo không bao giờ chết. Có lẽ các tôn giáo đang càn quét thế giới ngày nay kém lâu bền hơn chúng ta nghĩ. Và có lẽ niềm tin lớn tiếp theo đang ở giai đoạn sơ khai.