Tuyển chọn các tôn giáo ít được biết đến ở Nga

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Chỉ riêng những nghi lễ của các tôn giáo này đã có thể xua đuổi và thu hút hàng nghìn tín đồ. Những người khác - trở thành cái cớ cho các cuộc thanh tra theo hướng tố tụng. Chúng tôi sẽ cho bạn biết một số người Nga theo tôn giáo nào ít được biết đến và chi phí của chúng là bao nhiêu.

Trong rừng có những cái vạc, trong đó những con ngỗng hiến tế được luộc chín. Trước đó, cánh, đầu và chân của chúng đã được cắt bỏ và cẩn thận đặt lên khay gỗ. Gần đó, cốt lết được làm từ máu của động vật hiến tế và hỗn hợp ngũ cốc. Không ai chạm vào các món ăn cho đến khi tất cả mọi người trong một xung động đọc một lời cầu nguyện tại mỗi trong số năm đống lửa.

Molla (linh mục) của làng Malaya Tavra, nơi có người dân thuộc quốc tịch Mari sinh sống, tiến hành nghi lễ cầu nguyện tại cây thiêng. - Alexander Kondratyuk / Sputnik

Lời cầu nguyện bí ẩn này là một nghi lễ ngoại giáo được chính thức thực hành ở Nga. Những người tham gia nó chỉ có thể là Mari - một dân tộc chủ yếu sống ở Cộng hòa Mari El, phía đông của phần châu Âu của Nga.

Vài thế kỷ trước, vì cầu nguyện trong rừng, Mari đã bị trừng phạt và bị đày đến Siberia, và những nơi cầu nguyện của họ đã bị nổ tung. Ngày nay, tôn giáo truyền thống của Mari - Marla - được đối xử tôn trọng hơn. Mặc dù quyền cầu nguyện với các linh hồn, giống như tất cả các tân binh của Nga, Mari vẫn phải bảo vệ ngay cả ở nước Nga hiện đại.

Tinh linh trong lùm cây

“Chúng tôi là Mari duy nhất trong làng. Nhưng chúng tôi được bảo vệ và che chở bởi những người hàng xóm của mình - họ không nói với ai rằng chúng tôi đang cầu nguyện và chúng tôi cũng không nói rằng họ đang thực hiện những lời cầu nguyện Chính thống giáo. Cha tôi là một yumotan (từ Mari - “bạn của Chúa”, một người đàn ông có thể tổ chức các buổi cầu nguyện cho gia đình trong bất kỳ gia đình Mari nào) và đồng thời là một người cộng sản”, một cư dân địa phương của làng Sernur cho biết.

Đây là cách nghi lễ hiến tế gia súc và gia cầm trong rừng thiêng trông như thế nào. - Maxim Bogodvid / Sputnik

Mối đe dọa bao trùm Mari nhiều lần. Có lẽ quan trọng nhất - lễ rửa tội - vào cuối thế kỷ 17 - đầu thế kỷ 18. Mari không muốn chấp nhận Chính thống giáo ngay cả khi đã hứa sẽ nhận được những đặc quyền đáng kể, và sau đó các nhà chức trách quyết định hành động bằng các phương pháp khác - đày ải, đánh đập, thậm chí là những khoản thuế lớn hơn phải trả cho các linh mục Chính thống. Đáp lại, Mari chạy trốn vào rừng và tiếp tục cầu nguyện với các vị thần của họ.

Đối với họ, một cái cây là một mô hình của thế giới; nó kết nối giữa lòng đất, trần gian và vũ trụ. Nó là trung gian giữa các vị thần, trong đó bến thuyền có từ 70 đến 140 (tùy thuộc vào bến thuyền đồng cỏ hay bến thuyền trên núi). Vì vậy, Mari đi cầu nguyện đến những lùm cây thiêng - họ được chọn bởi kart (linh mục Mari) theo những thông số nhất định. Có hơn 400 khu rừng như vậy ở nước cộng hòa hiện đại.

Trải qua những năm tháng dài tồn tại bên cạnh Orthodoxy, Mari đã phát triển một niềm tin cộng sinh đôi bên cùng có lợi. Theo số liệu chính thức, trong số cư dân của nước cộng hòa 67,3% là Chính thống giáo, 14% là người ngoại giáo và 5% là người Hồi giáo. Tuy nhiên, nhiều người tự gọi mình là Chính thống giáo cũng tuyên bố tà giáo. Nghi ngờ làm cho cuộc sống dễ dàng hơn khi điều kiện thay đổi.

Ở Cộng hòa Mari El hiện đại, có hơn 400 khu rừng như vậy để cầu nguyện. - Maxim Bogodvid / Sputnik

Sự thật rằng Mari là "những kẻ cực đoan" bắt đầu được nói đến vào cuối những năm 2000, sau khi bộ phận truyền giáo của Tòa Thượng phụ Moscow của Nhà thờ Chính thống Nga giới thiệu trung tâm tôn giáo Mari "Oshmariy-Chimariy" ("White Mari - Pure Mari") trong danh sách của nó với danh sách "Các tổ chức tôn giáo mới ở Nga có tính chất phá hoại và huyền bí."

Sau đó, marla ngày càng được nhắc đến nhiều hơn trong bối cảnh tôn giáo cực đoan. Một trong những linh mục cấp cao, Vitaly Tanakov, đã bị đưa ra xét xử vì đã xuất bản cuốn sách “The Priest Speaks” (nằm trong danh sách các tài liệu cực đoan của Bộ Tư pháp Liên bang Nga), trong đó mô tả một cách vô tư các tôn giáo khác.

Tuy nhiên, tà giáo Mari vẫn tồn tại dưới những hình thức chân thực hơn nhiều tôn giáo tiền Cơ đốc khác. "Khu bảo tồn ngoại giáo cuối cùng của châu Âu" - đây là cách mà đôi khi Mari được gọi. Trong thực tế, nó là xa cuối cùng.

Thu hút người ngoại đạo

Nghi lễ Algys ở Yakutia, nơi vẫn còn được tôn thờ một trong những nhánh của đạo Tengrian. - Evgeny Sofroneev / TASS

Theo nghiên cứu toàn tiếng Nga "Bản đồ tôn giáo và quốc gia" vào năm 2012, ở Nga có 1,7 triệu người (chiếm 1,2% tổng dân số) tôn sùng tôn giáo truyền thống của tổ tiên họ, thờ cúng các vị thần và các lực lượng tự nhiên. Hầu hết họ là tôn giáo dân tộc, có số phận phần lớn giống với Mari.

Aar Aiyy, tôn giáo cổ xưa của người Yakuts, chỉ được chính thức công nhận ở Nga vào năm 2014, sau 316 năm bị cấm. Cả việc thực hiện công khai các nghi lễ và các buổi cầu nguyện hàng loạt ở thung lũng linh thiêng Tuymaad đều bị cấm theo sắc lệnh năm 1696, với sự xuất hiện của người Nga và Chính thống giáo ở những vùng đất này. Sự thờ phượng của quần chúng đối với Aar Aiyy đã mất dần đi, đến thế kỷ 20 chỉ còn một số ít tuyên xưng đức tin này. Bây giờ cô ấy có bao nhiêu người theo dõi - không ai đếm được.

Núi thiêng Kisilyakh ở Yakutia. - Andrey Golovanov / Sputnik

“Có một tôn giáo Tengrianism, có trước tất cả các tôn giáo, nó là tổ tiên của tất cả các tín ngưỡng. Thành Cát Tư Hãn với đức tin này đã chinh phục gần như toàn thế giới. Aar Aiyy là chi nhánh phía bắc của nó,”Yakut David nói. Ông tham gia vào việc phổ biến văn hóa và tôn giáo của Cộng hòa Sakha và tin rằng Aar Aiyy là đức tin mạnh mẽ nhất, "bởi vì hòa hợp với thiên nhiên."

Người Yakuts tin rằng thế giới bao gồm ba phần: thượng giới, nơi các vị thần tối cao sinh sống, trung giới, nơi con người sinh sống, và âm phủ, nơi ở của các linh hồn ma quỷ. Sự khác biệt chính so với tất cả những người ngoại đạo khác là đối với những người Yakuts ở thế giới trung gian, tất cả các đồ vật cũng được linh hóa.

“Mỗi Udmurt đều là một kẻ ngoại đạo trong tâm hồn mình,” chính các Udmurts nói. Đây là những gì thần tượng Udmurt trông như thế nào. - Dmitry Ermakov

Mọi người Yakut đều biết ai đang chuẩn bị một món ăn với bơ sữa và lông ngựa trắng hoặc tại sao cần phải rắc lên mặt đất các sản phẩm từ sữa, nhưng hiện nay những nghi lễ đẹp đẽ này ngày càng được thực hiện không chỉ bởi các linh mục mà bởi các nghệ sĩ địa phương. Tình hình cũng gần giống với người Udmurts, người Finno-Ugric ở Middle Urals.

Trở lại năm 1960, 70% ngôi làng Karamas-Pelga, nơi sinh ra Udmurt Anna Stepanovna, là người ngoại giáo. Cô nhớ tất cả những người dân trong làng đang đứng trên cánh đồng và giơ tay lên trời. Giờ đây, túp lều linh thiêng, trông giống như một túp lều gỗ bình thường của Nga, chỉ tồn tại trong Khu bảo tồn-Bảo tàng Ludorvay.

Trở lại năm 1960, 70% ngôi làng Udmurt ở Karamas-Pelga là người ngoại giáo. - Dmitry Ermakov

“Udmurts là những người theo thuyết đa thần. Những gì chúng tôi tin tưởng - chính chúng tôi cũng không biết phải diễn tả nó như thế nào. Bản chất của đức tin là Thiên nhiên, và có rất nhiều vị thần trong đó,”Svetlana, một nhà nghiên cứu tại Ludorvaya cho biết. Ngôi làng nhỏ cách Mátxcơva 1270 km về phía đông này là khu bảo tồn duy nhất của người Udmurt và từ lâu đã trở thành một điểm thu hút khách du lịch. Các chuyến tham quan báo chí và học sinh trong các chuyến du ngoạn được thực hiện tại đây.

Các phong trào tôn giáo mới đang phổ biến hơn ở Nga.

Người ăn chay trong rừng taiga

Gặp nhau tại "Thành phố của Mặt trời" ở Lãnh thổ Krasnoyarsk, nơi những người theo Vissarion sống tách biệt với mọi người. - Alexander Ryumin / TASS

Năm 1991, cựu cảnh sát giao thông Sergei Torop từ Lãnh thổ Krasnoyarsk lấy biệt hiệu là Vissarion, tuyên bố mình là đấng cứu thế và thành lập Nhà thờ Kinh thánh cuối cùng. Khoảng 5 nghìn người đã đi đến phía nam của Lãnh thổ Krasnoyarsk để xây dựng một "thành phố của Mặt trời" sinh thái ở đó theo lời đồn của ông. Để làm được điều này, họ đã bán các căn hộ và tài sản khác. Nhiều người theo dõi Torop không còn nơi nào khác để quay trở lại.

Giáo hội của Kinh thánh cuối cùng đã tập hợp toàn bộ các tôn giáo và thực hành trên thế giới - từ Ấn Độ giáo và Phật giáo đến thuyết khải huyền và giáo lý vô thần của Karl Marx. Tất cả các tín đồ của nó đều sống trong dự đoán về ngày tận thế, những ngày mà Vissarion liên tục đẩy lùi.

Một trong những tín đồ của Vissarion. - Alexander Ryumin / TASS

Họ tuân thủ một chế độ ăn thuần chay nghiêm ngặt ở rừng taiga Siberia, từ chối y học cổ truyền và khuyến khích chế độ đa thê. Và mặc dù thực tế là Trung Hoa Dân Quốc và các học giả tôn giáo công nhận giáo phái này là một giáo phái phá hoại, "Nhà thờ của Di chúc cuối cùng" đã tồn tại tự do ở Nga trong gần 30 năm (với sự đăng ký của Bộ Tư pháp Liên bang Nga, nhân tiện) và đã thu hút được những người theo dõi ở Châu Âu, Trung Đông và Hoa Kỳ. Trong thời gian này, cô chỉ thu hút sự chú ý của các nhân viên thực thi pháp luật vài lần. Lần gần đây nhất - vào năm 2019, việc kiểm tra điều tra vẫn chưa được hoàn thành.

Tất cả những tín đồ của “Nhà thờ của Kinh thánh cuối cùng” đều sống trong sự mong chờ ngày tận thế. - Alexander Ryumin / TASS

Giáo sư kiêm phó chủ tịch hội đồng chuyên gia thuộc Bộ Tư pháp, Alexander Dvorkin, tin rằng sự tồn tại của giáo phái này là “một tình huống hoàn toàn không thể xảy ra”: “Trong Liên bang Nga có một lãnh thổ rộng bằng 2/3 Bỉ, mà thực sự sống theo luật riêng của mình, trong đó chính quyền địa phương không can thiệp.

Điều này làm dấy lên nghi ngờ rằng có một số lượng lớn những cái chết không được ghi lại. Một đứa trẻ chết vì thiếu sự chăm sóc y tế hoặc đói, nó được chôn ở đây, trong rừng taiga, mà không có bất kỳ xét xử nào, và đó là nơi vấn đề kết thúc."

Trong suốt thời gian qua, “Nhà thờ của Ước cuối cùng” chỉ thu hút được sự chú ý của các nhân viên thực thi pháp luật một vài lần. - Alexander Ryumin / TASS

Và, tuy nhiên, Ủy ban Điều tra càng thu hút nhiều sự chú ý hơn bởi những thành công kinh tế của Nhà thờ Vissarion. Trong những năm qua, bà đã thu thập được nhiều bất động sản mà giới tài phiệt Nga không bao giờ mơ tới: căn hộ và nhà ở được tặng bởi tất cả các gia đình tín đồ, nhưng không ai đếm được có bao nhiêu.

Ở đây họ không biết kê khai thuế và giám sát tài chính là gì, dòng tiền đến tay tất cả “những người có nhu cầu” đều “vào tay”, không có sự kiểm soát của cơ quan thanh tra. Có một phiên bản mà suốt một thời gian dài “Nhà thờ của Kinh thánh cuối cùng” không được đả động đến vì lo sợ có vụ tự sát hàng loạt.

Thuyết huyền bí giả dạng yoga

Tuy nhiên, cũng có những phong trào tôn giáo như vậy ở Nga tìm cách che giấu thành phần tôn giáo của họ càng nhiều càng tốt.

Những người theo học Agni Yoga (còn được gọi là "Đạo đức sống") tin rằng gia đình của nghệ sĩ và nhà triết học nổi tiếng người Nga Nicholas Roerich, thông qua clairaudience, đã nhận được những lời dạy từ trên, được họ chính thức hóa trong 14 cuốn sách. Chúng dựa trên khái niệm thần quyền học về một vũ trụ vô tận, sự luân hồi của các linh hồn, thuyết bí truyền, thuyết xuyên nhân loại và tất cả các loại hình yoga. Theo ông, tất cả những tiết lộ đã được "Người thầy vĩ đại" sai khiến cho Roerichs trong khoảng thời gian từ năm 1920 đến năm 1940.

Agni Yoga bắt chước các giáo lý và thực hành xã hội và nhân đạo, đồng thời phủ nhận bất kỳ mối liên hệ nào với tôn giáo. - Andrey Ogorodnik / TASS

Giáo lý này, có nguồn gốc từ Nga, đã thu thập được hàng ngàn tín đồ xung quanh mình cả ở trong nước và phương Tây, đặc biệt là ở Hoa Kỳ. Hơn nữa, giống như tất cả các hệ tư tưởng Thời đại Mới khác, nó bắt chước một cách xã hội những giáo lý và thực hành xã hội và nhân đạo và phủ nhận bất kỳ mối liên hệ nào với tôn giáo. Tuy nhiên, điều này không phải lúc nào cũng hiệu quả.

Vào tháng 8 năm 2016, Bộ Văn hóa Liên bang Nga đã thu hồi giấy chứng nhận cho thuê bộ phim "Call of Space Evolution" vì quảng bá tư tưởng giáo phái, và văn phòng công tố đã cấm Trung tâm Roerichs Quốc tế tổ chức các nghi lễ tôn giáo trong khuôn viên của Trung tâm ở trung tâm của thủ đô.

Sau đó là về nghi lễ Phật giáo "Sunju Kantsen" (truyền thống của tu viện Drepung Gomang ở Ấn Độ), theo đó người Roerich vẫn phải trả từ 500 đến 1000 rúp (7-13 USD) cho mỗi người.