Câu đố về mối liên hệ giữa Ý thức và Trí não

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Trong cộng đồng khoa học, cuộc tranh luận vẫn tiếp tục về ý thức là gì. Các nhà khoa học thần kinh thường đồng nhất nó với các quá trình diễn ra trong não người. Triết gia Anton Kuznetsov giải thích tại sao đây là một vị trí yếu. Về "thị giác mù", ảo tưởng và "lập luận thây ma" - trong phần tóm tắt bài giảng của ông.

Hiện tượng bất thường

Vấn đề về mối quan hệ giữa cơ thể và tinh thần vẫn chưa được giải quyết. Có các lý thuyết khác nhau về ý thức - lý thuyết về không gian làm việc thần kinh toàn cầu (Global workspace theory, hay GWT.), Lý thuyết lượng tử của Hameroff-Penrose, lý thuyết về nhận thức ở mức trung bình có thể dự đoán được của ý thức Prince, hoặc lý thuyết về sự tích hợp thông tin. Nhưng tất cả những điều này chỉ là giả thuyết, trong đó bộ máy khái niệm chưa được phát triển đầy đủ. Và bên cạnh đó, chúng ta không có đủ công cụ thí nghiệm để nghiên cứu não bộ và hành vi của con người - ví dụ, việc áp dụng các định đề của lý thuyết thông tin tích hợp trên cơ thể sống là chưa thể thực hiện được do hạn chế về tính toán và phần cứng.

Ý thức là một hiện tượng dị thường, không giống như các hiện tượng khác trong giới tự nhiên. Trong khi cái thứ hai là liên quan, có nghĩa là, có sẵn cho tất cả mọi người, chúng ta luôn chỉ có quyền truy cập nội tại vào ý thức và không thể trực tiếp quan sát nó. Đồng thời, chúng ta biết rằng ý thức là một hiện tượng tự nhiên. Tuy nhiên, nếu chúng ta bắt đầu nghĩ về cấu trúc của Vũ trụ cũng như về các tương tác vật lý cơ bản, thì điều này sẽ hoạt động chính xác chừng nào chúng ta không nhớ về ý thức: không rõ bằng cách nào mà một hiện tượng với những đặc điểm khác biệt với mọi thứ khác lại bị ép vào. như một đại diện của thế giới.

Một trong những định nghĩa tốt nhất về ý thức là ostensive (định nghĩa của một đối tượng bằng cách hiển thị trực tiếp. - Xấp xỉ T&P): tất cả chúng ta đều cảm nhận được những hình ảnh và cảm giác tinh thần - đây là ý thức. Khi tôi nhìn vào một đối tượng, có hình ảnh của nó trong đầu tôi, và hình ảnh này cũng là ý thức của tôi. Điều quan trọng là định nghĩa sâu sắc của ý thức tương quan với lời giải thích cuối cùng: khi trong nghiên cứu về ý thức, chúng ta nhận được định nghĩa như "Ý thức là một hiệu ứng lượng tử trong các vi ống của tế bào thần kinh", thật khó hiểu làm thế nào mà hiệu ứng này có thể trở thành hình ảnh tinh thần.

Có chức năng, nhưng không có ý thức

Có khái niệm nhận thức về ý thức. Ví dụ về các nhiệm vụ nhận thức mà chúng ta thực hiện với tư cách là chủ thể có ý thức có thể là lời nói, suy nghĩ, tích hợp thông tin trong não, v.v. Nhưng định nghĩa này quá rộng: hóa ra nếu có suy nghĩ, lời nói, ghi nhớ thì cũng có ý thức.; và ngược lại: nếu không có khả năng nói, thì cũng không có ý thức. Thường thì định nghĩa này không hoạt động. Ví dụ, bệnh nhân ở trạng thái thực vật (thường xảy ra sau đột quỵ) có giai đoạn ngủ, họ mở mắt, nhìn lang thang và người thân thường nhầm đây là biểu hiện của ý thức, thực tế không phải như vậy. Và nó xảy ra rằng không có hoạt động nhận thức, nhưng có ý thức.

Nếu một người bình thường được đặt trong máy MRI và được yêu cầu tưởng tượng cách anh ta chơi quần vợt, anh ta sẽ cảm thấy hưng phấn ở vỏ não trước. Nhiệm vụ tương tự được giao cho một bệnh nhân hoàn toàn không phản ứng với bất cứ điều gì - và họ nhìn thấy sự phấn khích tương tự trong vỏ não trên MRI. Sau đó, người phụ nữ được yêu cầu tưởng tượng rằng cô ấy đang ở trong nhà và điều hướng bên trong nó. Sau đó, họ bắt đầu hỏi cô: “Có phải chồng cô tên là Charlie không? Nếu không, hãy tưởng tượng rằng bạn được hướng dẫn trong nhà, nếu có - rằng bạn đang chơi quần vợt. Quả thực đã có câu trả lời cho các câu hỏi, nhưng nó chỉ có thể được truy tìm bằng hoạt động bên trong của não bộ. Theo cách này,

một bài kiểm tra hành vi không cho phép chúng tôi xác minh sự hiện diện của ý thức. Không có mối liên hệ cứng nhắc nào giữa hành vi và ý thức.

Cũng không có mối liên hệ trực tiếp nào giữa ý thức và các chức năng nhận thức. Năm 1987, một thảm kịch kinh hoàng xảy ra ở Canada: Kenneth Parks, người mộng du ngủ gục trước TV, rồi “tỉnh giấc”, khởi động xe, lái vài km đến nhà bố mẹ vợ, lấy một chiếc sắt lốp và đi đến giết. Sau đó anh ta bỏ đi và chỉ trên đường về anh ta thấy rằng tất cả bàn tay của anh ta dính đầy máu. Anh ta gọi điện cho cảnh sát và nói: "Tôi nghĩ rằng tôi đã giết ai đó." Và mặc dù nhiều người nghi ngờ rằng anh ta là một kẻ nói dối thiên tài, nhưng trên thực tế, Kenneth Parks là một kẻ mộng du di truyền đáng kinh ngạc. Anh ta không có động cơ giết người, còn bị lưỡi dao siết chặt gây vết thương sâu trên tay nhưng anh ta không có cảm giác gì. Cuộc điều tra cho thấy Parks không tỉnh táo vào thời điểm xảy ra án mạng.

Hôm nay tôi đã nhìn thấy Phấn hoa linh hồn của Nicholas Humphrey trong tay ai đó. Vào những năm 1970, Nicholas Humphrey, khi đang là nghiên cứu sinh và đang làm việc trong phòng thí nghiệm của Lawrence Weiskrantz, đã phát hiện ra “thị lực mù”. Anh quan sát một con khỉ tên là Helen, bị mù vỏ não - vỏ não thị giác không hoạt động. Con khỉ luôn cư xử như một người mù, nhưng trước một số bài kiểm tra, nó đột nhiên bắt đầu thể hiện hành vi "nhìn thấy" - bằng cách nào đó nhận ra các vật thể đơn giản.

Thông thường, đối với chúng ta, dường như thị giác là một chức năng có ý thức: nếu tôi thấy, thì tôi nhận biết. Trong trường hợp “thị lực mù”, bệnh nhân từ chối nhìn thấy bất cứ thứ gì, tuy nhiên, nếu được yêu cầu đoán những gì đang ở trước mặt anh ta, anh ta sẽ đoán. Vấn đề là chúng ta có hai con đường thị giác: một - "có ý thức" - dẫn đến vùng chẩm của vỏ não, đường kia - ngắn hơn - đến phần trên của vỏ não. Nếu một võ sĩ chỉ có một đường thị giác hoạt động có ý thức, anh ta khó có thể né được những cú đấm - anh ta không bỏ lỡ những cú đấm chính xác vì con đường cổ xưa, ngắn ngủi này.

Nhận thức bằng hình ảnh là khi bạn có thể nói “cái gì” và “ở đâu”, còn nhận thức bằng hình ảnh là khi bạn vẫn còn có hình ảnh tinh thần. Chức năng nhận thức gần như giống nhau của nhận dạng đối tượng được thực hiện, nhưng trong một trường hợp, sự nhận biết này là có ý thức, còn trong trường hợp khác thì không. Mù nhìn là nhận thức trực quan mà không có ý thức.

Để một số chức năng trong não có ý thức, điều cần thiết là việc thực hiện một nhiệm vụ nhận thức cụ thể phải đi kèm với kinh nghiệm chủ quan bên trong.

Chính sự hiện diện của kinh nghiệm riêng tư là thành phần quan trọng cho phép bạn nói liệu có ý thức hay không. Khái niệm hẹp hơn này được gọi là ý thức hiện tượng.

Vấn đề khó khăn

Nếu nhổ một chiếc răng khôn mà không gây tê, rất có thể tôi đã la hét và cố gắng cử động chân tay - nhưng từ mô tả này, thật khó để nói điều gì đang xảy ra với tôi nếu tôi không biết rằng tôi đang rất đau đớn. Đó là, khi tôi có ý thức và một điều gì đó xảy ra với cơ thể tôi, điều quan trọng cần nhấn mạnh: để nói rằng tôi có ý thức, tôi thêm một số đặc điểm riêng tư bên trong vào lịch sử của cơ thể tôi.

Điều này đưa chúng ta đến cái gọi là vấn đề khó của ý thức (do David Chalmers đặt ra). Nó như sau:

tại sao hoạt động của bộ não lại đi kèm với các trạng thái chủ quan và riêng tư? Tại sao nó không xảy ra "trong bóng tối"?

Nhà khoa học thần kinh không quan tâm liệu các trạng thái ý thức có mặt chủ quan, riêng tư hay không: ông đang tìm kiếm một biểu hiện thần kinh của các quá trình này. Tuy nhiên, ngay cả khi biểu hiện thần kinh này được tìm thấy, nó vẫn được trải nghiệm bằng cách nào đó. Do đó, mô tả thần kinh hoặc mô tả ý thức thông qua não, các quá trình hành vi và chức năng nhận thức sẽ luôn không hoàn thiện. Chúng ta không thể giải thích ý thức bằng các phương pháp khoa học tự nhiên tiêu chuẩn.

Sự sai lầm của ảo tưởng

Có thể phân biệt một số đặc điểm của ý thức hiện tượng hay ý thức nói chung: chất lượng, tính chủ định, tính chủ quan, tính riêng tư, thiếu tính mở rộng về không gian, tính không thể diễn đạt được, tính đơn giản, tính không sai lầm, sự quen biết trực tiếp và bản chất bên trong. Đây là định nghĩa hoạt động của ý thức.

Định tính (phẩm chất) là cách bạn trải nghiệm kinh nghiệm chủ quan bên trong của mình. Thông thường đây là những đặc điểm cảm giác: màu sắc, xúc giác, vị giác, v.v., cũng như cảm xúc.

Sự riêng tư của trải nghiệm có ý thức có nghĩa là bạn không nhìn thấy cách tôi nhìn thấy bạn. Ngay cả khi trong tương lai, một phương tiện được phát minh ra để xem những gì người khác quan sát trong não của anh ta, thì vẫn sẽ không thể nhìn thấy ý thức của anh ta, bởi vì những gì anh ta nhìn thấy sẽ là ý thức của chính bạn. Các tế bào thần kinh trong não có thể được nhìn thấy bằng phẫu thuật, nhưng nó sẽ không hoạt động với ý thức, vì đó là sự riêng tư tuyệt đối.

Sự thiếu hấp dẫn về không gian chỉ ra rằng khi tôi nhìn vào một cột màu trắng, đầu của tôi không nở ra bằng thể tích của cột đó. Cột màu trắng tinh thần không có thông số vật lý.

Tính không thể hiện được dẫn đến khái niệm về sự đơn giản và không thể phân chia thành các đặc điểm khác. Một số khái niệm không thể được giải thích thông qua những khái niệm đơn giản hơn. Ví dụ, bạn giải thích thế nào về màu đỏ có nghĩa là gì? Không đời nào. Giải thích về bước sóng không được tính, bởi vì nếu bạn bắt đầu thay thế nó cho từ "đỏ", ý nghĩa của các câu lệnh sẽ thay đổi. Một số khái niệm có thể được thể hiện thông qua những khái niệm khác, nhưng thoạt đầu, chúng dường như không thể gần đúng được.

Không sai lầm có nghĩa là bạn không thể sai khi có ý thức. Bạn có thể ảo tưởng trong những phán đoán về sự vật, hiện tượng, có thể không biết đằng sau hình ảnh tinh thần là gì, nhưng nếu bạn bắt gặp hình ảnh này thì tức là nó tồn tại, dù chỉ là ảo giác.

Và trong khi không phải tất cả các nhà nghiên cứu đều đồng ý với định nghĩa hoạt động này, bất kỳ ai liên quan đến ý thức đều giải thích những đặc điểm này theo cách này hay cách khác. Rốt cuộc, không thể trả lời một cách thực nghiệm câu hỏi ý thức là gì vì chúng ta không có khả năng tiếp cận nó như tất cả các hiện tượng của thế giới tự nhiên. Và nó phụ thuộc vào lý thuyết thực nghiệm do chúng tôi xây dựng như thế nào chúng tôi sẽ làm việc với những bệnh nhân trong tình trạng nghiêm trọng.

Không có ý thức, nhưng từ là

Vấn đề ý thức xuất hiện trong thời hiện đại thông qua những nỗ lực của Rene Descartes, người đã phân chia thể xác và linh hồn dựa trên lý do đạo đức: cơ thể làm chúng ta tối tăm, còn linh hồn, như một nguyên tắc hợp lý, chiến đấu chống lại những ảnh hưởng của cơ thể. Kể từ đó, sự đặt cạnh nhau của linh hồn và thể xác, như nó vốn có, chia cắt thế giới thành hai khu vực độc lập.

Nhưng chúng tương tác với nhau: khi tôi nói, các cơ của tôi co lại, lưỡi của tôi cử động,… Tất cả đều là những sự kiện vật lý, mỗi cử động của tôi đều có lý do vật lý. Vấn đề là chúng ta không hiểu một thứ không có trong không gian ảnh hưởng đến các quá trình vật lý như thế nào. Do đó, có một sự rạn nứt cơ bản trong hiểu biết của chúng ta về thế giới cần được bắc cầu. Cách tốt nhất là “tiêu diệt” ý thức: để chứng tỏ rằng nó tồn tại, nhưng là một dẫn xuất của các quá trình vật chất.

Vấn đề về ý thức cơ thể được kết nối với những vấn đề lớn khác. Đây là một câu hỏi về bản dạng nhân cách: điều gì khiến một người giống nhau trong suốt cuộc đời, bất chấp những thay đổi về sinh lý và tâm lý trong cơ thể và tâm hồn? Vấn đề ý chí tự do: trạng thái tinh thần và ý thức của chúng ta có phải là nguyên nhân của các sự kiện hoặc hành vi vật chất không? Vấn đề đạo đức sinh học và vấn đề trí tuệ nhân tạo: con người mơ về sự bất tử và khả năng chuyển ý thức sang một phương tiện khác.

Vấn đề của ý thức liên quan đến cách chúng ta hiểu quan hệ nhân quả. Trong thế giới tự nhiên, mọi tương tác nhân quả đều có bản chất vật lý. Nhưng có một ứng cử viên cho kiểu quan hệ nhân quả phi vật lý - đây là quan hệ nhân quả từ tinh thần đến thể chất, và từ thể chất đến hành vi. Cần phải hiểu liệu có một loại quy trình như vậy hay không.

Chúng tôi cũng quan tâm đến câu hỏi về tiêu chí tồn tại. Khi tôi muốn hiểu liệu một đối tượng có tồn tại hay không, tôi có thể xác minh nó: chẳng hạn như nhặt nó lên. Nhưng trong mối quan hệ với ý thức, tiêu chí tồn tại không có tác dụng. Điều này có nghĩa là ý thức không tồn tại?

Hãy tưởng tượng bạn nhìn thấy một tia sét và bạn biết rằng nguyên nhân vật lý của một tia sét là do va chạm giữa các mặt trận thời tiết lạnh và ấm. Nhưng rồi bạn đột nhiên nói thêm rằng một nguyên nhân khác của sét có thể là những rắc rối trong gia đình của một người đàn ông râu tóc bạc phơ, dáng người lực lưỡng, tên anh ta là Zeus. Hoặc, ví dụ, tôi có thể khẳng định rằng có một con rồng xanh sau lưng tôi, bạn chỉ không nhìn thấy nó. Cả Zeus và rồng xanh đều không tồn tại đối với bản thể học tự nhiên, vì giả thiết hoặc sự vắng mặt của chúng không thay đổi gì trong lịch sử tự nhiên. Ý thức của chúng ta rất giống với một con rồng xanh hay thần Zeus, vì vậy chúng ta phải tuyên bố nó không tồn tại.

Tại sao chúng ta không làm điều này? Ngôn ngữ của con người chứa đầy các thuật ngữ tinh thần, chúng ta có một bộ máy cực kỳ phát triển để thể hiện các trạng thái bên trong. Và đột nhiên nó chỉ ra rằng không có trạng thái bên trong, mặc dù biểu hiện của chúng là. Tình huống kỳ lạ. Bạn có thể dễ dàng từ bỏ tuyên bố về sự tồn tại của Zeus (đã được thực hiện), nhưng Zeus và con rồng xanh quá khác biệt về ý thức mà sau này đóng một vai trò quan trọng trong cuộc sống của chúng ta. Nếu bạn quay lại ví dụ khi tôi nhổ răng, thì dù bạn có thuyết phục tôi rằng tôi không đau thế nào đi chăng nữa, tôi vẫn sẽ gặp phải. Đó là một trạng thái của ý thức và nó có giá trị. Hóa ra

không có chỗ cho ý thức trong thế giới tự nhiên, nhưng chúng ta không thể từ bỏ sự tồn tại của nó. Đây là một màn kịch then chốt trong vấn đề ý thức cơ thể.

Tuy nhiên, theo quan điểm của bản thể học tự nhiên, chúng ta phải tuyên bố ý thức là không tồn tại, nhiều nhà nghiên cứu thích khẳng định rằng ý thức là một quá trình vật lý trong não. Vậy chúng ta có thể nói rằng ý thức là bộ não không? Không. Bởi vì, trước tiên, đối với điều này, cần phải chứng minh sự thay thế lý tưởng của các thuật ngữ tinh thần cho các thuật ngữ thần kinh. Và thứ hai, các quá trình thần kinh không thể được xác minh.

Cuộc tranh cãi về xác sống

Làm thế nào để chứng minh rằng ý thức không phải là bộ não? Ví dụ về trải nghiệm ngoài cơ thể thường được sử dụng cho việc này. Vấn đề là tất cả những trường hợp như vậy đều không vượt qua được bài kiểm tra. Những nỗ lực để xác minh hiện tượng luân hồi cũng đã thất bại. Vì vậy, chỉ có một thí nghiệm tư tưởng mới có thể là một lập luận ủng hộ bản chất phi vật chất của ý thức. Một trong số đó là cái gọi là lập luận triết học về zombie. Nếu mọi thứ tồn tại chỉ được giải thích bằng những biểu hiện vật chất, thì bất kỳ thế giới nào giống với chúng ta ở mọi khía cạnh vật chất cũng giống với nó ở tất cả các phần còn lại. Hãy tưởng tượng một thế giới giống hệt chúng ta, nhưng không có ý thức và thây ma sống - những sinh vật chỉ hoạt động theo quy luật vật lý. Nếu những sinh vật như vậy là có thể, thì cơ thể con người có thể tồn tại mà không cần ý thức.

Một trong những nhà lý thuyết chính của chủ nghĩa duy vật, Daniel Dennett, tin rằng chúng ta là thây ma. Và những người bảo vệ lập luận xác sống nghĩ như David Chalmers: để đặt ý thức bên trong thế giới vật chất và không tuyên bố nó là vật chất, cần phải thay đổi chính khái niệm về một thế giới như vậy, mở rộng ranh giới của nó và thể hiện điều đó cùng với vật lý cơ bản. các thuộc tính, cũng có các thuộc tính nguyên sinh ý thức. Sau đó, ý thức sẽ được kết hợp vào thực tại vật chất, nhưng nó vẫn sẽ không hoàn toàn là vật chất.