Tôn giáo là sự lừa dối quan trọng nhất của Nhân loại

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Niềm tin chỉ là một giấy phép để phủ nhận lý trí, một giáo điều mà người theo các tôn giáo tự đưa ra. Sự không tương đồng giữa lý trí và đức tin đã là một sự thật hiển nhiên trong tri thức nhân loại và đời sống xã hội trong nhiều thế kỷ …

Ở một nơi nào đó trên hành tinh của chúng ta, một người đàn ông vừa bắt cóc một bé gái. Ngay sau đó anh ta sẽ cưỡng hiếp cô, tra tấn cô và sau đó giết cô. Nếu tội ác ghê tởm này không xảy ra ngay bây giờ, nó sẽ xảy ra trong vài giờ, nhiều nhất là ngày. Các luật thống kê quản lý cuộc sống của 6 tỷ người cho phép chúng ta nói điều này một cách tự tin. Các số liệu thống kê tương tự khẳng định rằng ngay tại thời điểm này, cha mẹ của cô gái tin rằng có Chúa toàn năng và yêu thương chăm sóc họ.

Họ có lý do gì để tin điều này không? Có tốt không khi họ tin vào điều này? Không.

Toàn bộ bản chất của thuyết vô thần nằm trong câu trả lời này. Thuyết vô thần- đây không phải là triết học; nó thậm chí không phải là một thế giới quan; nó chỉ không sẵn sàng phủ nhận điều hiển nhiên … Thật không may, chúng ta đang sống trong một thế giới mà việc phủ nhận điều hiển nhiên là một vấn đề nguyên tắc. Điều hiển nhiên phải được nói đi nói lại. Điều hiển nhiên phải được bảo vệ. Đây là một nhiệm vụ vô ơn. Nó buộc tội ích kỷ và nhẫn tâm. Hơn nữa, đó là một nhiệm vụ mà một người vô thần không cần.

Điều đáng chú ý là không ai phải tuyên bố mình là một người không phải là nhà chiêm tinh hoặc không phải là nhà giả kim. Do đó, chúng tôi không có lời nào cho những người phủ nhận tính hợp lệ của những khoa học giả này. Dựa trên cùng một nguyên tắc, thuyết vô thần là một thuật ngữ đơn giản là không nên. Chủ nghĩa vô thần là một phản ứng tự nhiên của một người hợp lývề các giáo điều tôn giáo.

Người vô thần là bất cứ ai tin rằng 260 triệu người Mỹ (87% dân số), những người, theo các cuộc thăm dò, không bao giờ nghi ngờ sự tồn tại của Chúa, phải cung cấp bằng chứng về sự tồn tại của Ngài và đặc biệt là lòng thương xót của Ngài - trước cái chết không ngừng của những người vô tội. mà chúng ta chứng kiến hàng ngày. Chỉ một người vô thần mới có thể đánh giá cao sự phi lý của hoàn cảnh của chúng ta. Hầu hết chúng ta đều tin vào một vị thần cũng đáng tin như các vị thần trên đỉnh Olympus của Hy Lạp cổ đại.

Không một người nào, bất kể công lao của họ như thế nào, có thể đủ điều kiện cho một văn phòng bầu cử ở Hoa Kỳ trừ khi họ công khai tuyên bố tin tưởng vào sự tồn tại của một vị thần như vậy. Một bộ phận đáng kể của cái được gọi là "chính sách công" ở nước ta phải tuân theo những điều cấm kỵ và thành kiến xứng đáng với một chế độ thần quyền thời trung cổ. Tình huống mà chúng tôi thấy mình thật đáng trách, không thể tha thứ và khủng khiếp. Thật là buồn cười nếu không có quá nhiều người bị đe dọa.

Chúng ta đang sống trong một thế giới mà mọi thứ đều thay đổi và mọi thứ - cả tốt và xấu - sớm hay muộn cũng kết thúc. Cha mẹ mất con; con cái mất cha mẹ. Vợ chồng đột ngột chia lìa, không bao giờ được gặp lại. Bạn bè nói lời chia tay vội vã, không ngờ rằng họ đã gặp nhau lần cuối. Cuộc sống của chúng ta, theo như mắt thường thấy, là một vở kịch lớn của sự mất mát.

Tuy nhiên, hầu hết mọi người đều nghĩ rằng có một giải pháp khắc phục cho bất kỳ sự mất mát nào. Nếu chúng ta sống ngay thẳng - không nhất thiết phải tuân theo các chuẩn mực đạo đức, nhưng trong khuôn khổ của một số niềm tin cổ xưa và hành vi được hệ thống hóa - chúng ta sẽ có được mọi thứ chúng ta muốn - sau khi chết … Khi cơ thể chúng ta không còn khả năng phục vụ chúng ta, chúng ta chỉ cần vứt bỏ chúng như một vật dằn không cần thiết và đi đến vùng đất, nơi chúng ta sẽ đoàn tụ với những người chúng ta yêu quý trong suốt cuộc đời.

Tất nhiên, những người quá lý trí và những kẻ dại dột khác sẽ vẫn nằm ngoài ngưỡng cửa của thiên đường hạnh phúc này; nhưng mặt khác, những người trong suốt cuộc đời của mình, kìm nén sự hoài nghi trong mình, sẽ có thể tận hưởng hạnh phúc vĩnh viễn một cách trọn vẹn.

Chúng ta đang sống trong một thế giới của những điều kỳ diệu, khó có thể tưởng tượng - từ năng lượng của phản ứng tổng hợp nhiệt hạch, mang lại ánh sáng cho mặt trời của chúng ta, đến các hệ quả di truyền và tiến hóa của ánh sáng này, đã xuất hiện trên Trái đất hàng tỷ năm - và với tất cả điều này, Thiên đường đáp ứng những mong muốn nhỏ nhặt nhất của chúng tôi với sự kỹ lưỡng của một chuyến du ngoạn vùng Caribe. Quả thật, điều này thật tuyệt vời. Ai đó cả tin thậm chí có thể nghĩ rằng Nhân loạisợ mất tất cả những gì yêu quý đối với anh ấy, tạo ra cả thiên đường và người bảo vệ nó - thần trong hình ảnh và sự đáng yêu của chính mình.

Hãy nghĩ về cơn bão Katrina đã tàn phá New Orleans. Hơn một nghìn người chết, hàng chục nghìn người mất hết tài sản và hơn một triệu người buộc phải rời bỏ nhà cửa. Có thể nói an toàn rằng ngay tại thời điểm cơn bão đổ bộ vào thành phố, hầu hết mọi cư dân của New Orleans đều tin vào một vị Chúa toàn năng, toàn trí và nhân từ.

Nhưng chúa đang làm gì vậytrong khi cơn bão đã phá hủy thành phố của họ? Anh không thể không nghe thấy những lời cầu nguyện của những người già đang tìm kiếm sự cứu rỗi từ nước trên gác mái và cuối cùng bị chết đuối. Tất cả những người này đều là tín đồ. Tất cả những người đàn ông và phụ nữ tốt này đã cầu nguyện trong suốt cuộc đời của họ. Chỉ một người vô thần mới có can đảm thừa nhận điều hiển nhiên: những người bất hạnh này đã chết khi nói chuyện với tưởng tượng bạn bè.

Tất nhiên, một cơn bão theo đúng tỷ lệ Kinh thánh sắp đổ bộ vào New Orleans đã được cảnh báo nhiều hơn một lần, và các biện pháp được thực hiện để đối phó với thảm họa bùng phát là không đầy đủ. Nhưng họ đã không đủ chỉ từ quan điểm của khoa học. Nhờ các tính toán khí tượng và hình ảnh vệ tinh, các nhà khoa học đã làm cho thiên nhiên câm biết nói và dự đoán hướng tấn công của Katrina.

Chúa không nói cho ai biết về kế hoạch của mình. Nếu cư dân của New Orlen hoàn toàn chỉ dựa vào lòng thương xót của Chúa, họ sẽ biết được cách tiếp cận của một cơn bão chết người chỉ với những cơn gió đầu tiên. Tuy nhiên, theo một cuộc thăm dò do Washington Post thực hiện, 80% những người sống sót sau cơn bão yêu cầu bồi thường anh ấy chỉ củng cố niềm tin của họ vào Chúa.

Trong khi Katrina nuốt chửng New Orleans, gần một nghìn người hành hương dòng Shiite đã bị giẫm chết trên một cây cầu ở Iraq. Không có nghi ngờ gì khi những người hành hương này nhiệt thành tin tưởng vào vị thần được mô tả trong Kinh Qur'an: cả cuộc đời của họ đã phụ thuộc vào sự thật không thể chối cãi về sự tồn tại của ngài; phụ nữ của họ giấu mặt khỏi ánh nhìn của anh ta; những người anh em trong đức tin của họ thường xuyên giết nhau, khăng khăng đòi họ giải thích những lời dạy của Ngài. Sẽ rất ngạc nhiên nếu bất kỳ ai trong số những người sống sót sau thảm kịch này mất niềm tin. Rất có thể, những người sống sót tưởng tượng rằng họ đã được cứu bởi ân điển của Chúa.

Chỉ một người vô thần mới nhìn thấy đầy đủ lòng tự ái vô hạn và sự tự lừa dối của những người tin … Chỉ một người vô thần mới hiểu được việc tin rằng chính Đức Chúa Trời nhân từ đã cứu bạn khỏi thảm họa và chết đuối trong nôi của họ là vô đạo đức như thế nào. Từ chối che giấu thực tế đau khổ của con người đằng sau một ảo tưởng ngọt ngào về hạnh phúc vĩnh cửu, người theo chủ nghĩa vô thần nhạy bén cảm nhận được cuộc sống con người quý giá như thế nào - và thật đáng tiếc khi hàng triệu người làm khổ nhau và từ bỏ hạnh phúc theo ý tưởng tưởng tượng của họ.

Thật khó để tưởng tượng quy mô của một thảm họa có thể làm lung lay đức tin tôn giáo. Holocaust là không đủ. Cuộc diệt chủng ở Rwanda là không đủ - mặc dù trong số những kẻ giết ngườitrang bị một con dao rựa có những linh mục … Ít nhất 300 triệu người, trong đó có nhiều trẻ em, đã chết vì bệnh đậu mùa trong thế kỷ 20. Quả thật, đường lối của Chúa không thể hiểu được. Có vẻ như ngay cả những mâu thuẫn nghiêm trọng nhất cũng không phải là trở ngại cho niềm tin tôn giáo. Trong vấn đề đức tin, chúng tôi hoàn toàn không có cơ sở.

Tất nhiên, các tín đồ không bao giờ mệt mỏi khi đảm bảo với nhau rằng Đức Chúa Trời không chịu trách nhiệm về sự đau khổ của con người. Tuy nhiên, chúng ta nên hiểu thế nào khác về lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn diện và toàn năng? Không có câu trả lời nào khác, và đã đến lúc ngừng né tránh nó. Theodicy vấn đề (xin lỗi chúa) là cũ của thế giới, và chúng ta phải xem xét nó đã được giải quyết. Nếu Chúa tồn tại, ông ấy hoặc không thể ngăn chặn những tai họa khủng khiếp, hoặc ông ấy không muốn. Vì vậy, Đức Chúa Trời hoặc bất lực hoặc tàn nhẫn.

Tại thời điểm này, những độc giả ngoan đạo sẽ dùng đến lời khuyên sau đây: bạn không thể đến gần Đức Chúa Trời với các tiêu chuẩn đạo đức của con người. Nhưng những thước đo mà các tín đồ sử dụng để chứng minh sự nhân từ của Chúa là gì? Tất nhiên, con người. Hơn nữa, bất kỳ vị thần nào quan tâm đến những điều nhỏ nhặt như hôn nhân đồng tính hay cái tên mà những người tôn thờ gọi ông ấy cũng không có gì là bí ẩn cả. Nếu thần của Áp-ra-ham tồn tại, ông không chỉ xứng đáng với sự hùng vĩ của vũ trụ. Anh ta thậm chí không đáng mặt đàn ông.

Tất nhiên, có một câu trả lời khác - đồng thời hợp lý nhất và ít gây tranh cãi nhất: thần thánh là một mảnh vỡ trong trí tưởng tượng của con người.

Như Richard Dawkins đã chỉ ra, tất cả chúng ta đều là những người vô thần đối với Zeus và Thor. Chỉ một người vô thần mới hiểu rằng vị thần trong Kinh thánh không khác gì họ. Kết quả là, chỉ một người vô thần mới có đủ lòng trắc ẩn để nhìn thấy chiều sâu và ý nghĩa của nỗi đau con người. Điều khủng khiếp là chúng ta phải chết và mất tất cả những gì thân yêu đối với chúng ta; Thật là khủng khiếp khi hàng triệu người không cần thiết đau khổ trong suốt cuộc đời của họ.

Thực tế là tôn giáo phải chịu trách nhiệm trực tiếp cho phần lớn sự đau khổ này - không khoan dung tôn giáo, chiến tranh tôn giáo, mộng tưởng tôn giáo và sự lãng phí các nguồn lực vốn đã khan hiếm cho các nhu cầu tôn giáo - khiến chủ nghĩa vô thần trở thành một điều cần thiết về mặt đạo đức và trí tuệ. Tuy nhiên, sự cần thiết này đặt người vô thần vào rìa xã hội. Từ chối không tiếp xúc với thực tế, người vô thần bị cắt đứt khỏi thế giới ảo tưởng của những người hàng xóm của mình.

Bản chất của niềm tin tôn giáo

Theo các cuộc thăm dò mới nhất, 22% người Mỹ hoàn toàn chắc chắn rằng Chúa Giê-su sẽ trở lại Trái đất chậm nhất là 50 năm kể từ bây giờ. 22% khác tin rằng điều này là hoàn toàn có thể xảy ra. Rõ ràng, 44% này đều là những người đi nhà thờ ít nhất một lần một tuần, những người tin rằng Đức Chúa Trời đã để lại đất Y-sơ-ra-ên theo đúng nghĩa đen cho người Do Thái, và những người muốn con cái chúng ta không được dạy về sự thật khoa học về sự tiến hóa.

Tổng thống Bush nhận thức rõ rằng những tín đồ như vậy đại diện cho tầng lớp tích cực và nguyên khối nhất của cử tri Mỹ. Kết quả là, quan điểm và định kiến của họ ảnh hưởng đến hầu hết mọi quyết định có tầm quan trọng quốc gia. Rõ ràng là những người theo chủ nghĩa tự do đã đưa ra những kết luận sai lầm từ điều này và hiện đang điên cuồng đọc Kinh thánh, phân vân về cách tốt nhất để đánh thức quân đoàn của những người đó. người bỏ phiếu trên cơ sở giáo điều tôn giáo.

Hơn 50% người Mỹ có thái độ "tiêu cực" hoặc "cực kỳ tiêu cực" đối với những người không tin vào Chúa; 70% tin rằng các ứng cử viên tổng thống nên "tôn giáo sâu sắc". Chủ nghĩa ám ảnh ở Hoa Kỳ có được sức mạnh - trong các trường học của chúng tôi, trong các tòa án của chúng tôi và trong tất cả các chi nhánh của chính phủ liên bang. Chỉ 28% người Mỹ tin vào sự tiến hóa; 68% tin vào Satan. Sự thiếu hiểu biết về mức độ này, tràn ngập toàn bộ cơ thể của một siêu cường khó xử, là một vấn đề đối với toàn thế giới.

Dù người thông minh nào cũng có thể dễ dàng chỉ trích chủ nghĩa chính thống tôn giáo, cái gọi là "tôn giáo ôn hòa" vẫn giữ được vị trí uy tín trong xã hội của chúng ta, kể cả giới học thuật. Có một số điều trớ trêu trong điều này, vì ngay cả những người theo trào lưu chính thống cũng sử dụng bộ não của họ một cách nhất quán hơn những người "ôn hòa".

Những người theo chủ nghĩa chính thống biện minh cho niềm tin tôn giáo của họ bằng những bằng chứng vô lý và lôgic thiếu sót, nhưng ít nhất họ đang cố gắng tìm ra ít nhất một sự biện minh hợp lý nào đó.

Tín đồ vừa phảitrái lại, họ thường giới hạn mình trong việc liệt kê những hậu quả có lợi của niềm tin tôn giáo. Họ không nói rằng họ tin vào Chúa vì những lời tiên tri trong Kinh thánh đã được ứng nghiệm; họ chỉ đơn giản tuyên bố tin vào Chúa vì đức tin "mang lại ý nghĩa cho cuộc sống của họ." Khi trận sóng thần giết chết vài trăm nghìn người một ngày sau lễ Giáng sinh, những người theo trào lưu chính thống ngay lập tức coi đó là bằng chứng về cơn thịnh nộ của Chúa.

Hóa ra là Đức Chúa Trời đã gửi cho nhân loại một lời cảnh báo mơ hồ khác về tội phá thai, thờ hình tượng và đồng tính luyến ái. Ngay cả khi nó là quái dị theo quan điểm đạo đức, cách giải thích như vậy là hợp lý nếu chúng ta tiến hành từ những tiền đề (phi lý) nhất định.

Mặt khác, những tín đồ trung bình từ chối đưa ra bất kỳ kết luận nào từ các hành động của Chúa. Thượng đế vẫn là một bí mật của bí mật, một nguồn an ủi, dễ dàng tương thích với những hành động tàn bạo đáng sợ nhất. Đối mặt với những thảm họa như sóng thần châu Á, cộng đồng tôn giáo tự do sẵn sàng mang theo những điều vô nghĩa ngô nghê và tê liệt.

Tuy nhiên, những người có thiện chí khá tự nhiên thích những điều chân thật như vậy hơn là những lời tiên tri và đạo đức ghê tởm của những tín đồ chân chính. Giữa các thảm họa, việc nhấn mạnh đến lòng thương xót (thay vì tức giận) chắc chắn là tín nhiệm của thần học tự do. Tuy nhiên, điều đáng chú ý là khi xác những người chết phình to được kéo lên khỏi biển, chúng ta quan sát thấy sự thương xót của con người chứ không phải thần thánh.

Trong những ngày mà các phần tử giành giật hàng ngàn đứa trẻ từ tay mẹ chúng và dìm chúng xuống đại dương một cách vô tư, chúng ta thấy rõ ràng rằng thần học tự do là điều phi lý trắng trợn nhất trong những ảo tưởng của con người. Ngay cả thần học về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng vững chắc hơn về mặt trí tuệ. Nếu Chúa tồn tại, ý muốn của Ngài không phải là một điều bí ẩn. Điều duy nhất vẫn còn là một bí ẩn trong những sự kiện khủng khiếp như vậy là sự sẵn sàng của hàng triệu người khỏe mạnh về tinh thần để tin vào điều khó tin và coi đó là đỉnh cao của trí tuệ đạo đức.

Những người theo chủ nghĩa ôn hòa lập luận rằng một người hợp lý có thể tin vào Chúa đơn giản vì niềm tin như vậy khiến anh ta hạnh phúc hơn, giúp anh ta vượt qua nỗi sợ hãi về cái chết, hoặc mang lại ý nghĩa cho cuộc sống của anh ta. Tuyên bố này là hoàn toàn vô lý.… Sự phi lý của nó trở nên hiển nhiên ngay khi chúng ta thay thế khái niệm "thần thánh" bằng một số giả thiết an ủi khác: chẳng hạn, giả sử rằng ai đó muốn tin rằng ở đâu đó trong khu vườn của mình có chôn một viên kim cương to bằng cái tủ lạnh.

Không nghi ngờ gì nữa, thật dễ chịu khi tin vào một điều như vậy. Bây giờ, hãy tưởng tượng điều gì sẽ xảy ra nếu ai đó noi theo gương của những người theo chủ nghĩa ôn hòa và bắt đầu bảo vệ đức tin của mình theo cách sau: khi được hỏi tại sao anh ta nghĩ rằng một viên kim cương được chôn trong vườn của anh ta, lớn hơn hàng nghìn lần so với bất kỳ viên kim cương nào được biết đến cho đến nay, anh ta đưa ra những câu trả lời như "Niềm tin này là ý nghĩa của cuộc đời tôi" hoặc "vào Chủ nhật, gia đình tôi thích tự tay cầm xẻng và tìm kiếm nó" hoặc "Tôi sẽ không muốn sống trong một vũ trụ mà không có một chiếc tủ lạnh cỡ một cái tủ lạnh trong vườn của tôi.”

Rõ ràng là những câu trả lời này là không thỏa đáng. Tệ hơn nữa, kẻ điên hoặc kẻ ngốc cũng có thể trả lời như vậy.

Cả cuộc đánh cuộc của Pascal, hay "bước nhảy vọt của niềm tin" của Kierkegaard, cũng như những mánh khóe khác mà những người theo thuyết sử dụng đều không đáng chết. Tin vào sự tồn tại của Chúa có nghĩa là tin rằng sự tồn tại của Ngài ở một khía cạnh nào đó có liên quan đến bạn, rằng sự tồn tại của Ngài là nguyên nhân trực tiếp của niềm tin. Phải có một số mối quan hệ nhân quả hoặc sự xuất hiện của một mối quan hệ như vậy giữa thực tế và sự chấp nhận của nó.

Như vậy, chúng ta thấy rằng tuyên bố tôn giáonếu chúng tuyên bố mô tả thế giới, chúng phải là bằng chứng về bản chất - giống như bất kỳ khẳng định nào khác. Đối với tất cả những tội lỗi của họ chống lại lý trí, những người theo trào lưu chính thống tôn giáo hiểu điều này; những tín đồ ôn hòa - gần như theo định nghĩa - thì không.

Sự không tương thích của lý trí và đức tin trong nhiều thế kỷ, nó đã là một sự thật hiển nhiên của tri thức nhân loại và đời sống xã hội. Bạn có lý do chính đáng để giữ một số quan điểm nhất định hoặc bạn không có lý do như vậy. Mọi người thuộc mọi thuyết phục đều nhận ra một cách tự nhiên quyền tối cao của lý trí và nhờ đến sự giúp đỡ của anh ấy càng sớm càng tốt.

Nếu một cách tiếp cận hợp lý cho phép bạn tìm ra những lập luận có lợi cho học thuyết, nó chắc chắn sẽ được chấp nhận; nếu cách tiếp cận hợp lý đe dọa sự giảng dạy, thì nó sẽ bị chế giễu. Đôi khi nó xảy ra trong một câu. Chỉ khi bằng chứng hợp lý cho một học thuyết tôn giáo là không thuyết phục hoặc hoàn toàn không có, hoặc nếu mọi thứ đều chống lại nó, thì những người theo học thuyết này mới sử dụng đến "đức tin".

Nếu không, họ chỉ đơn giản đưa ra lý do cho niềm tin của họ (ví dụ: “Tân Ước xác nhận những lời tiên tri của Cựu Ước”, “Tôi nhìn thấy khuôn mặt của Chúa Giê-su trong cửa sổ,” “Chúng tôi đã cầu nguyện và khối u của con gái chúng tôi ngừng phát triển”). Theo quy định, những căn cứ này là không đủ, nhưng chúng vẫn tốt hơn là không có căn cứ nào cả.

Niềm tin chỉ là giấy phép để phủ nhận lý trí, mà các tín đồ của các tôn giáo tự đưa ra. Trong một thế giới tiếp tục bị lung lay bởi sự hỗn loạn của những niềm tin không tương thích, trong một đất nước bị bắt làm con tin cho các khái niệm thời trung cổ, "thần thánh", "sự kết thúc của lịch sử" và "sự bất tử của linh hồn", sự phân chia cuộc sống công cộng một cách vô trách nhiệm thành những câu hỏi về lý trí và những câu hỏi về đức tin không còn được chấp nhận.

Niềm tin và công ích

Các tín đồ thường xuyên tuyên bố rằng chủ nghĩa vô thần là nguyên nhân gây ra một số tội ác khủng khiếp nhất trong thế kỷ 20. Tuy nhiên, mặc dù các chế độ của Hitler, Stalin, Mao và Pol Pot thực sự chống tôn giáo ở các mức độ khác nhau, nhưng chúng không quá lý trí. Tuyên truyền chính thức của họ là một mớ bòng bong kỳ lạ của những quan niệm sai lầm - những quan niệm sai lầm về bản chất của chủng tộc, kinh tế, quốc tịch, tiến bộ lịch sử và sự nguy hiểm của trí thức.

Ở nhiều khía cạnh, tôn giáo là thủ phạm trực tiếp ngay cả trong những trường hợp này. Lấy Holocaust: chủ nghĩa bài Do Thái xây dựng nhà thiêu và phòng hơi ngạt của Đức Quốc xã được kế thừa trực tiếp từ Cơ đốc giáo thời Trung cổ. Trong nhiều thế kỷ, những người Đức tin tưởng đã coi người Do Thái là kẻ dị giáo khủng khiếp nhất và quy cho bất kỳ tệ nạn xã hội nào do sự hiện diện của họ trong số các tín hữu. Và mặc dù ở Đức, lòng căm thù người Do Thái được biểu hiện chủ yếu là thế tục, sự tàn ác về tôn giáo đối với người Do Thái ở phần còn lại của châu Âu vẫn chưa bao giờ dừng lại. (Ngay cả Vatican, cho đến năm 1914, thường xuyên buộc tội người Do Thái uống máu của trẻ sơ sinh theo đạo Thiên chúa).

Auschwitz, Gulag và các tử địa của Campuchia không phải là ví dụ về những gì sẽ xảy ra khi mọi người trở nên chỉ trích thái quá đối với những niềm tin phi lý. Ngược lại, những nỗi kinh hoàng này cho thấy sự nguy hiểm của việc thiếu quan trọng đối với một số hệ tư tưởng thế tục nhất định. Không cần phải nói, những lập luận hợp lý chống lại niềm tin tôn giáo không phải là những lập luận để chấp nhận một cách mù quáng một số giáo điều vô thần.

Vấn đề mà thuyết vô thần chỉ ra là vấn đề của tư duy giáo điều nói chung, nhưng trong bất kỳ tôn giáo nào thì kiểu tư duy này thống trị. Không có xã hội nào trong lịch sử từng phải chịu đựng sự dư thừa của tính hợp lý.

Trong khi hầu hết người Mỹ coi việc loại bỏ tôn giáo là một mục tiêu không thể đạt được, phần lớn các nước phát triển đã đạt được mục tiêu này. Có lẽ nghiên cứu về "gen tôn giáo" khiến người Mỹ hiền lành phụ thuộc vào cuộc sống của họ với những tưởng tượng sâu sắc về tôn giáo sẽ giúp giải thích tại sao rất nhiều người ở thế giới phát triển dường như thiếu gen này.

Mức độ chủ nghĩa vô thần ở đại đa số các nước phát triển bác bỏ hoàn toàn bất kỳ tuyên bố nào cho rằng tôn giáo là một nhu cầu đạo đức. Na Uy, Iceland, Australia, Canada, Thụy Điển, Thụy Sĩ, Bỉ, Nhật Bản, Hà Lan, Đan Mạch và Vương quốc Anh đều là những quốc gia ít tôn giáo nhất trên hành tinh.

Các quốc gia này cũng là những quốc gia khỏe mạnh nhất vào năm 2005, dựa trên các chỉ số như tuổi thọ, tỷ lệ phổ cập biết chữ, thu nhập bình quân đầu người hàng năm, trình độ học vấn, bình đẳng giới, tỷ lệ giết người và tỷ lệ tử vong ở trẻ sơ sinh. Ngược lại, 50 quốc gia kém phát triển nhất trên hành tinh lại rất tôn giáo - mỗi quốc gia trong số đó. Các nghiên cứu khác vẽ cùng một bức tranh.

Trong số các nền dân chủ giàu có, Hoa Kỳ là duy nhất ở mức độ tôn giáo chính thống và bác bỏ thuyết tiến hóa. Hoa Kỳ cũng là duy nhất ở họ tỷ lệ giết người, phá thai, mang thai ở tuổi vị thành niên cao, các bệnh lây truyền qua đường tình dục và tỷ lệ tử vong ở trẻ sơ sinh.

Mối quan hệ tương tự có thể được bắt nguồn từ chính Hoa Kỳ: các bang miền Nam và Trung Tây, nơi mà thành kiến tôn giáo và sự thù địch với thuyết tiến hóa là mạnh nhất, được đặc trưng bởi tỷ lệ các vấn đề được liệt kê ở trên cao nhất; trong khi các quốc gia tương đối thế tục ở Đông Bắc gần với các tiêu chuẩn châu Âu hơn.

Tất nhiên, những phụ thuộc thống kê kiểu này không giải quyết được vấn đề nhân quả. Có lẽ niềm tin vào Chúa dẫn đến các vấn đề xã hội; có lẽ những vấn đề xã hội củng cố niềm tin vào Chúa; có thể cả hai đều là hệ quả của một vấn đề khác sâu xa hơn. Nhưng ngay cả khi bỏ câu hỏi về nguyên nhân và kết quả sang một bên, những dữ kiện này đã chứng minh một cách thuyết phục rằng thuyết vô thần hoàn toàn tương thích với những yêu cầu cơ bản mà chúng ta đặt ra đối với xã hội dân sự. Họ cũng chứng minh - không cần bất kỳ trình độ nào - rằng niềm tin tôn giáo không cung cấp bất kỳ lợi ích sức khỏe nào cho xã hội.

Đáng chú ý nhất, các quốc gia có mức độ vô thần cao thể hiện sự hào phóng lớn nhất trong việc viện trợ cho các nước đang phát triển. Mối liên hệ không rõ ràng giữa cách giải thích theo nghĩa đen của Cơ đốc giáo và "các giá trị Cơ đốc giáo" bị bác bỏ bởi các chỉ số khác về hoạt động từ thiện. So sánh chênh lệch lương giữa quản lý cao nhất của các công ty và phần lớn cấp dưới của họ: 24 trên 1 ở Anh; 15 đến 1 ở Pháp; 13 đến 1 ở Thụy Điển; v Hoa Kỳnơi 83% dân số tin rằng Chúa Giê-su đã sống lại từ cõi chết theo đúng nghĩa đen - 475 đến 1 … Dường như có nhiều lạc đà hy vọng có thể chui qua lỗ kim một cách dễ dàng.

Tôn giáo như một nguồn bạo lực

Một trong những nhiệm vụ chính mà nền văn minh của chúng ta phải đối mặt trong thế kỷ 21 là học cách nói về những gì thân thiết nhất - đạo đức, kinh nghiệm tâm linh và tính không thể tránh khỏi của nỗi đau khổ của con người - bằng một ngôn ngữ không có tính phi lý trắng trợn. Không có gì cản trở việc đạt được mục tiêu này hơn là sự tôn trọng mà chúng ta đối xử với đức tin tôn giáo. Những giáo lý tôn giáo không tương thích đã chia cắt thế giới của chúng ta thành nhiều cộng đồng - Cơ đốc giáo, Hồi giáo, Do Thái, Ấn Độ giáo, v.v. - và sự chia rẽ này đã trở thành một nguồn xung đột vô tận.

Cho đến ngày nay, tôn giáo không ngừng gây ra bạo lực. Xung đột ở Palestine (người Do Thái chống lại người Hồi giáo), ở Balkan (người Serb chính thống chống lại người Công giáo Croatia; người Serb chính thống chống lại người Hồi giáo Bosnia và Albania), ở Bắc Ireland (người theo đạo Tin lành chống lại người Công giáo), ở Kashmir (người Hồi giáo chống lại người Hindu), ở Sudan (người Hồi giáo chống lại Cơ đốc nhân và tín đồ của các tín ngưỡng truyền thống), ở Nigeria (người Hồi giáo so với người Cơ đốc giáo), Ethiopia và Eritrea (người theo đạo Hồi với người theo đạo Cơ đốc), Sri Lanka (người theo đạo Phật Sinhalese với người theo đạo Tamil), Indonesia (người theo đạo Hồi so với người theo đạo Cơ đốc ở Timor), Iran và Iraq (người theo đạo Shia so với người Hồi giáo Sunni), ở Caucasus (người Nga Chính thống với người Hồi giáo Chechnya; người Hồi giáo Azeri so với người Công giáo Armenia và Cơ đốc giáo chính thống) chỉ là một vài trong số rất nhiều ví dụ.

Ở mỗi khu vực này tôn giáo là duy nhất, hoặc một trong những lý do chính dẫn đến cái chết của hàng triệu người trong những thập kỷ gần đây.

Trong một thế giới bị cai trị bởi sự ngu dốt, chỉ có người vô thần mới từ chối phủ nhận điều hiển nhiên: đức tin tôn giáo làm cho bạo lực của con người trở nên đáng kinh ngạc. Tôn giáo thúc đẩy bạo lực theo ít nhất hai cách:

1) Mọi người thường giết người khác, vì họ tin rằng đây là điều mà tạo hóa vũ trụ muốn từ họ (một yếu tố không thể tránh khỏi của logic tâm thần đó là niềm tin rằng sau khi chết kẻ sát nhân được đảm bảo hạnh phúc vĩnh cửu). Ví dụ về hành vi này là vô số; những kẻ đánh bom liều chết là nổi bật nhất.

2) Các cộng đồng lớn sẵn sàng tham gia vào một cuộc xung đột tôn giáo chỉ vì tôn giáo là một phần quan trọng trong sự tự nhận thức của họ. Một trong những bệnh lý dai dẳng của văn hóa nhân loại là xu hướng con người truyền cho con cái họ sự sợ hãi và căm thù người khác trên cơ sở tôn giáo. Trên thực tế, nhiều cuộc xung đột tôn giáo gây ra bởi những lý do trần tục, nguồn gốc tôn giáo … (Nếu bạn không tin, hãy hỏi người Ailen.)

Bất chấp những thực tế này, những người theo chủ nghĩa ôn hòa có xu hướng tưởng tượng rằng bất kỳ cuộc xung đột nào giữa con người với nhau đều có thể được giảm bớt thành thiếu giáo dục, nghèo đói và chia rẽ chính trị. Đây là một trong nhiều cách ngụy biện của những người theo chủ nghĩa tự do.

Để xóa tan nó, chúng ta chỉ cần nhớ rằng những người cướp máy bay vào ngày 11 tháng 9 năm 2001, có trình độ học vấn cao hơn, xuất thân từ các gia đình giàu có và không bị bất kỳ áp bức chính trị nào. Đồng thời, họ dành nhiều thời gian ở nhà thờ Hồi giáo địa phương, nói về sự sa đọa của những kẻ ngoại đạo và về những thú vui đang chờ đợi những người tử vì đạo trên thiên đường.

Còn bao nhiêu kiến trúc sư và kỹ sư nữa phải va vào bức tường với tốc độ 400 dặm / giờ trước khi chúng ta cuối cùng hiểu rằng các chiến binh thánh chiến không sinh ra từ nền giáo dục tồi, nghèo đói hay chính trị? Sự thật, bất kể nghe có vẻ gây sốc đến mức nào, là đây: một người có thể được giáo dục tốt đến mức có thể chế tạo bom nguyên tử, mà không ngừng tin rằng 72 trinh nữ đang đợi mình trên thiên đường.

Đó là mức độ dễ dàng mà niềm tin tôn giáo chia rẽ ý thức con người, và đó là mức độ khoan dung mà giới trí thức của chúng ta đối xử với những điều vô nghĩa về tôn giáo. Chỉ một người vô thần mới hiểu điều mà lẽ ra phải hiển nhiên đối với bất kỳ người nào có tư duy: nếu chúng ta muốn loại bỏ nguyên nhân của bạo lực tôn giáo, chúng ta phải giáng một đòn vào sự thật sai lầm của các tôn giáo trên thế giới.

Tại sao tôn giáo lại là một nguồn bạo lực nguy hiểm như vậy?

- Các tôn giáo của chúng ta về cơ bản là loại trừ lẫn nhau. Hoặc là Chúa Giê-su sống lại từ cõi chết và sớm muộn gì cũng sẽ trở lại Trái đất trong vỏ bọc của một siêu anh hùng, hoặc không; Kinh Qur'an là minh chứng không thể sai lầm của Chúa, hoặc không phải vậy. Mọi tôn giáo đều chứa đựng những tuyên bố rõ ràng về thế giới, và sự phong phú của những tuyên bố loại trừ lẫn nhau như vậy đã tạo ra cơ sở cho xung đột.

- Trong lĩnh vực hoạt động của con người, không có lĩnh vực nào khác của con người công nhận sự khác biệt của họ với những người khác với chủ nghĩa tối đa như vậy - và không ràng buộc những khác biệt này với sự đau khổ vĩnh viễn hoặc hạnh phúc vĩnh cửu. Tôn giáo là lĩnh vực duy nhất mà phe đối lập giữa chúng ta và họ mang một ý nghĩa siêu việt.

Nếu bạn thực sự tin rằng chỉ sử dụng đúng danh xưng của Chúa mới có thể cứu bạn khỏi cực hình vĩnh viễn, thì việc đối xử tàn nhẫn với những kẻ dị giáo có thể được coi là một biện pháp hoàn toàn hợp lý. Có thể còn khôn ngoan hơn nếu giết chúng ngay lập tức.

Nếu bạn tin rằng một người khác có thể, chỉ bằng cách nói điều gì đó với con bạn, khiến linh hồn chúng bị nguyền rủa vĩnh viễn, thì một người hàng xóm dị giáo còn nguy hiểm hơn nhiều so với một kẻ hiếp dâm ấu dâm. Trong một cuộc xung đột tôn giáo, cổ phần của các bên cao hơn nhiều so với trường hợp thù địch giữa các bộ tộc, chủng tộc hoặc chính trị.

- Niềm tin tôn giáo là điều cấm kỵ trong bất kỳ cuộc trò chuyện nào. Tôn giáo là lĩnh vực hoạt động duy nhất của chúng tôi, trong đó mọi người được bảo vệ một cách nhất quán khỏi sự cần thiết phải ủng hộ những niềm tin sâu sắc nhất của họ bằng bất kỳ loại lý lẽ nào. Đồng thời, những niềm tin này thường xác định một người sống để làm gì, anh ta sẵn sàng chết vì điều gì và - quá thường xuyên - vì những gì anh ta sẵn sàng để giết.

Đây là một vấn đề cực kỳ nghiêm trọng, bởi vì mức cược quá cao khiến người ta phải lựa chọn giữa đối thoại và bạo lực. Chỉ sự sẵn sàng cơ bản để sử dụng Sự thông minh - nghĩa là, điều chỉnh niềm tin của bạn cho phù hợp với sự kiện mới và lập luận mới - có thể đảm bảo sự lựa chọn có lợi cho đối thoại.

Thuyết phục mà không cần bằng chứng nhất thiết phải kéo theo sự bất hòa và độc ác. Không thể nói chắc chắn rằng những người lý trí sẽ luôn đồng ý với nhau. Nhưng bạn có thể hoàn toàn chắc chắn rằng những người phi lý trí sẽ luôn bị chia rẽ bởi những giáo điều của họ.

Khả năng chúng ta vượt qua sự phân mảnh của thế giới, tạo ra những cơ hội mới cho đối thoại giữa các giữa các tôn giáo là rất nhỏ. Dung sai cho sự phi lý của văn bản không thể là mục tiêu cuối cùng của nền văn minh. Mặc dù thực tế là các thành viên của cộng đồng tôn giáo tự do đã đồng ý làm ngơ trước những yếu tố loại trừ lẫn nhau trong đức tin của họ, những yếu tố này vẫn là nguồn gốc của xung đột vĩnh viễn cho những người đồng đạo của họ.

Như vậy, tính đúng đắn về chính trị không phải là cơ sở đáng tin cậy cho sự chung sống của con người. Nếu chúng ta muốn chiến tranh tôn giáo trở nên không thể tưởng tượng được với chúng ta như nạn ăn thịt đồng loại, thì chỉ có một cách để đạt được điều này - thoát khỏi đức tin giáo điều.

Nếu niềm tin của chúng ta dựa trên lý luận đúng đắn, chúng ta không cần niềm tin; nếu chúng ta không có tranh luận hoặc chúng vô ích, điều đó có nghĩa là chúng ta đã mất liên lạc với thực tế và với nhau.

Thuyết vô thần Chỉ là sự tuân thủ tiêu chuẩn cơ bản nhất của sự trung thực về trí tuệ: niềm tin của bạn phải tỷ lệ thuận với bằng chứng của bạn.

Niềm tin khi không có bằng chứng - và đặc biệt là niềm tin vào điều gì đó đơn giản là không thể chứng minh được - là thiếu sót cả về mặt trí tuệ và đạo đức. Chỉ một người vô thần mới hiểu điều này.

Người vô thần Chỉ là một người đã nhìn thấy sự giả dối của tôn giáo và từ chối sống theo luật của cô ấy.