Lời nói như một nguồn năng lượng và hạnh phúc vật chất

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Và điều này không chỉ áp dụng cho những người tâm linh, mà còn cho những người muốn thành công về mặt tài chính. Kỹ năng nói và nghe được thực hiện rất nghiêm túc trong tất cả các trường kinh doanh. Ngay cả trong thế giới tội phạm, để vươn lên trong hệ thống phân cấp xã hội đen, bạn cần phải có khả năng kiểm soát ngôn ngữ. Ở đó, họ nhận ra rằng họ đã trích dẫn câu nói của Đức Phật rằng một lời nói có thể giết chết một người.

“Ban đầu là Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.

Và Ngôi Lời đã thành xác thịt …"

~ Phúc âm Giăng 1: 1; 1:14

Trong tâm lý học Phật giáo, người ta cho rằng lời nói là nguồn năng lượng chính làm mất đi năng lượng. Đạo thiên chúa dạy: "Cái gì vào miệng không quan trọng, cái chính là cái gì nói ra." Một số người sử dụng biểu thức này để biện minh cho phong cách ăn uống của họ, theo nhiều cách giống như việc con lợn ăn những gì bạn muốn và những gì bạn nhìn thấy.

Nhiều nhà khổ hạnh và thánh nhân đã đến những nơi vắng vẻ, để không có gì có thể khiến họ tham gia vào những cuộc trò chuyện trống rỗng. Trong kinh Veda, nói trống không được gọi là prajalpa. Và chính cô ấy là một trong những trở ngại chính cho sự tiến bộ về tinh thần và vật chất. Chúng tôi đưa ra đánh giá đầu tiên cho một người qua cách anh ta nói. Lời nói xác định một người.

Hầu như bất kỳ ai quan tâm đến yoga, tâm lý học và triết học phương Đông đều biết đến tên của nhà hiền triết Patanjali và tác phẩm đồ sộ của ông về yoga - “Yoga Sutras”. Nhưng ít ai biết rằng, trước hết, ông đã viết những tác phẩm nổi bật không kém về ngôn luận và y học: "Patanjala-bhashya" và "Charaka", lần lượt là "Patanjala-bhashya". Patanjala Bhashya, một nhà bình luận về ngữ pháp Panini, dạy cách nói chính xác và cách cấu trúc bài phát biểu của bạn một cách chính xác.

Có một mối liên hệ chặt chẽ giữa tâm trí và lời nói, tâm trí và cơ thể, tâm trí và linh hồn. Một cơ thể khỏe mạnh, tinh thần khỏe mạnh và lời nói lành mạnh tạo nên một nhân cách hài hòa. Nghiên cứu hiện đại đã chỉ ra rằng lỗi diễn đạt không phải ngẫu nhiên mà có. Chúng có mối liên hệ sâu sắc với sự phát triển tinh thần. Nói lắp và nói lắp xảy ra khi có rối loạn cảm xúc nghiêm trọng. Hầu hết tất cả các bệnh đều có bản chất tâm thần.

Mỗi người phấn đấu cho sự hoàn thiện trước hết phải trở thành một bác sĩ chữa lành cơ thể của mình; thứ hai, một chuyên gia ngữ pháp giám sát bài phát biểu của anh ta; thứ ba, một triết gia thanh lọc ý thức của mình và lĩnh hội Chân lý tuyệt đối. Trong cuộc sống của một người như vậy không thể có chỗ cho những bệnh tật về thể chất, sự thờ ơ với kiến thức bản thân và những lời nói rối loạn. Đó là một người mà nhà hiền triết Patanjali gọi là yogi. Và cho dù là loại yoga nào, bất kể một người thực hiện phương pháp tu hành nào, thì tất cả những điều trên đều hoàn toàn có thể áp dụng được cho người đó.

Sức khỏe và hạnh phúc vật chất phụ thuộc vào lời nói

Và điều này không chỉ áp dụng cho những người tâm linh, mà còn cho những người muốn thành công về mặt tài chính. Kỹ năng nói và nghe được thực hiện rất nghiêm túc trong tất cả các trường kinh doanh. Ngay cả trong thế giới tội phạm, để vươn lên trong hệ thống phân cấp xã hội đen, bạn cần phải có khả năng kiểm soát ngôn ngữ. Ở đó, họ nhận ra rằng họ đã trích dẫn câu nói của Đức Phật rằng một lời nói có thể giết chết một người.

Ba phút nóng giận có thể phá hủy một tình bạn mười năm. Từ ngữ xác định mạnh mẽ nghiệp của chúng ta. Bạn có thể tham gia vào các hoạt động phát triển tinh thần, từ thiện trong mười năm, nhưng bằng cách xúc phạm một nhân cách vĩ đại, bạn có thể mất tất cả mọi thứ ở mọi cấp độ và biến chất thành những dạng sống thấp hơn. Nó đến từ đâu? Từ những lời xúc phạm.

Chiêm tinh học Vệ Đà nói rằng hành tinh bóng tối Ketu phải chịu trách nhiệm cho các hành vi phạm tội. Ketu là một hành tinh phản ứng nhanh chóng, thường là ngay lập tức. Ketu cũng phát hành. Nhưng ở khía cạnh tiêu cực, Cô ấy trừng phạt vì những lời xúc phạm và lời nói thiếu tôn trọng, nhanh chóng tước đi mọi thứ mà người đó đạt được về tinh thần và vật chất.

Trong nền văn minh Vệ Đà, mỗi người được dạy phải hết sức cẩn thận trong lời ăn tiếng nói của mình. Cho đến khi một người nói, rất khó để nhận ra anh ta. Bạn có thể nhận ra một kẻ ngốc từ một nhà hiền triết khi anh ta nói. Lời nói có một năng lượng rất mạnh mẽ. Các chuyên gia có nhãn quan tinh tế nói rằng những người sử dụng những lời tục tĩu, nói năng thô lỗ và xúc phạm, ở một vị trí nào đó của cơ thể tinh tế ngay lập tức có một điểm đen, trong một hoặc hai năm có thể phát triển thành một khối u ung thư.

Lời nói là biểu hiện của sức sống

Điều quan trọng nhất mà ngôn ngữ dành cho chúng ta là đọc những lời cầu nguyện, thần chú và thảo luận về những chủ đề đưa chúng ta đến gần hơn với Thần thánh. Bạn cũng có thể thảo luận những vấn đề thực tế, giao tiếp với những người thân yêu khi cần thiết. Nhưng, quan trọng nhất, đừng lạm dụng nó. Ayurveda nói rằng bài phát biểu là một biểu hiện của prana. Prana là sinh lực, năng lượng vũ trụ. Càng nhiều prana, một người càng khỏe mạnh, thành công, lôi cuốn và hài hòa.

Vì vậy, trước hết, prana được sử dụng khi một người nói. Nhất là khi bị ai đó chỉ trích, lên án, tuyên bố, chửi thề. Theo thống kê, 90% các cuộc ẩu đả xảy ra là do chúng ta nói những điều không hay về ai đó.

Những người thành công nhất là những người nói một cách dễ chịu và có khả năng kiểm soát lời nói của họ. Trong Bhagavad-gita, người ta nói rằng lời nói khắc khổ bao gồm khả năng nói sự thật bằng những lời dễ chịu. Những người nói năng thô lỗ chiếm những vị trí cuối cùng trong tất cả các thứ bậc. Điều này cũng áp dụng cho các quốc gia nói chung.

Xin lưu ý rằng các quốc gia có nền văn hóa ngôn luận cao thường thành công hơn - Nhật Bản, Đức và thực sự là tất cả các quốc gia nằm trong Big Eight. Mặc dù hiện nay đang có sự suy thoái về văn hóa, trong đó có sự xuống cấp của văn hóa lời nói. Và điều này ảnh hưởng đến cả kinh tế và đời sống tinh thần nói chung. Ở phương Đông, một người chỉ đơn giản là không thể kiểm soát bài phát biểu của mình được coi là rất thô sơ, mặc dù người đó có thể là giáo sư ở phương Tây.

Nghiệp được xác định bởi lời nói của chúng ta

Điều quan trọng cần nhớ là nếu chúng ta chỉ trích một người nào đó, thì chúng ta sẽ nhận lấy ác nghiệp và những phẩm chất xấu trong tính cách của người đó. Đây là cách thức hoạt động của luật nghiệp báo. Và chúng tôi cũng lấy những phẩm chất của người mà chúng tôi đang khen ngợi. Vì vậy, kinh Veda thúc giục luôn luôn nói về Chúa và các thánh và ca ngợi họ. Đây là cách dễ nhất để đạt được những phẩm chất thần thánh. Có nghĩa là, nếu bạn muốn có được một số phẩm chất, bạn chỉ cần đọc về một vị thánh nào đó sở hữu chúng, hoặc thảo luận về những phẩm chất của ông ấy với ai đó. Từ lâu, người ta đã nhận thấy rằng chúng ta có được những phẩm chất của người mà chúng ta nghĩ về và do đó, nói về.

Vì vậy, ngay cả các nhà tâm lý học phương Tây cũng khuyên nên suy nghĩ và nói về những người thành công và hài hòa. Nhưng càng ích kỷ và đố kỵ, chúng ta càng khó nói tốt về một ai đó. Chúng ta phải học cách không chỉ trích bất cứ ai. Tôi có một bệnh nhân mà theo tử vi thì từ năm nào đó lẽ ra bị bệnh hiểm nghèo, nhưng mọi việc đều ổn. Tôi hỏi anh ấy rằng anh ấy bắt đầu làm gì trong năm nay. Anh ấy nói với tôi rằng anh ấy đã thề rằng sẽ không chỉ trích bất cứ ai. Và anh ấy nói rằng anh ấy thực sự nhận thấy rằng cuộc sống của anh ấy đã được cải thiện, sự tu hành của anh ấy đã lên một tầm cao mới.

Người chỉ trích chúng ta cho chúng ta nghiệp tích cực và lấy đi những điều xấu của chúng ta. Vì vậy, trong kinh Veda, nó luôn được coi là điều tốt khi chúng ta bị chỉ trích. Lời nói có tác dụng như thế nào với nghiệp của chúng ta? Mahabharata nói rằng nếu bạn đã lên kế hoạch, muốn làm điều gì đó thì đừng nói với ai về điều đó. Một khi bạn đã nói điều đó, thì khả năng điều đó sẽ xảy ra thấp hơn 80%, đặc biệt nếu bạn đã chia sẻ điều đó với một người ghen tị, tham lam. Tại sao những người ít nói và chu đáo lại đạt được nhiều thành tích hơn? Họ không lãng phí năng lượng. Một quy tắc đơn giản khác liên quan đến lời nói là nếu chúng ta đã làm điều gì đó tốt cho ai đó và khoe khoang điều đó với người khác, thì ngay lúc đó chúng ta sẽ đánh mất nghiệp tích cực và tất cả thành quả của lòng hiếu đạo mà chúng ta kiếm được nhờ hành động này. Người trả lại hoàn thành ít. Vì vậy, chúng ta đừng bao giờ khoe khoang về thành quả của mình, vì chính lúc này chúng ta đánh mất tất cả những thành quả mà chúng ta đã kiếm được trước đó.

“… Chớ để tay trái biết việc tay phải làm” (Phúc âm Ma-thi-ơ 6: 3).

Suy nghĩ xác định lời nói

Câu chuyện có thật: Một học sinh đến gần thầy và hỏi:

- Bạn khuyên hãy sống với tâm hồn rộng mở. Nhưng sau đó toàn bộ tâm trí có thể bay đi, phải không?

- Bạn chỉ biết ngậm chặt miệng. Và tất cả sẽ tốt.

Suy nghĩ quyết định lời nói, vì vậy điều quan trọng là không nghĩ xấu về bất kỳ ai.

Càng có nhiều suy nghĩ hỗn loạn trong đầu, chúng càng xuất hiện nhiều hơn trong ngôn ngữ và lời nói sẽ càng hỗn loạn hơn. Người nghĩ rõ ràng nói rõ ràng.

Còn một cấp độ nữa - học cách chấp nhận những lời chỉ trích. Một trong những phẩm chất của tâm trí là nó có khả năng tự biện minh cho mình ở bất kỳ vị trí nào. Người đó càng có trình độ thấp thì bạn càng nghe được nhiều lời bào chữa từ anh ta. Ngay cả khi đã phạm phải tội ác tày trời nhất, một người như vậy vẫn tự biện minh cho mình mà không đỏ mặt. Tôi đã tiến hành các cuộc hội thảo trong các nhà tù, kể cả đối với những tội phạm đặc biệt nguy hiểm, tôi rất ngạc nhiên là hầu như không ai tự cho mình là có tội.

Một trong những chỉ số chính của một người đang ở mức độ phát triển cao được xác định bằng việc anh ta bình tĩnh lắng nghe những lời chỉ trích được đưa ra với anh ta.

Các quy tắc của lời nói thông minh

Ba Yogis đang thiền định trong hang động. Đột nhiên họ nghe thấy một số loại âm thanh do một con vật tạo ra. Một yogi nói

- Đó là một con dê.

Một năm trôi qua. Một yogi khác trả lời:

- Không, đó là một con bò.

Một năm nữa trôi qua. Yogi thứ ba nói:

"Nếu bạn không kết thúc cuộc tranh cãi, tôi sẽ rời bỏ bạn."

Quy tắc đầu tiên của lời nói hợp lý là đếm đến 10 trước khi bạn nói điều gì đó gay gắt. Điều này nghe có vẻ ngớ ngẩn. Lúc đầu, chúng tôi khó có thể đếm đến 3. Nhưng ngược lại, nếu bạn trả lời sau một khoảng dừng ngắn, thì câu trả lời của bạn sẽ hợp lý hơn nhiều, bởi vì điều đầu tiên chúng ta nghĩ đến khi bị chỉ trích, mắng mỏ là mong muốn được biện minh cho bản thân và đáp lại một cách gay gắt. Do đó, hãy học cách suy nghĩ trong 5 - 10 giây trước khi trả lời. Trong số những thứ khác, nó sẽ làm giảm sức nóng không cần thiết của cảm xúc. Một người tham gia vào nhận thức bản thân nói rất ít và trầm ngâm. Tôi đã đọc trong tiểu sử của một số người vĩ đại rằng họ không bao giờ phản ứng ngay lập tức trước những lời buộc tội và thường cố gắng không nói bất cứ điều gì trong cơn tức giận. Họ hoãn cuộc trò chuyện cho đến một ngày khác, hoặc nói chung, cho đến thời điểm này cho đến khi niềm đam mê lắng dịu. Vì họ biết rằng chỉ cần sự tức giận và bực tức ảnh hưởng đến lời nói của họ, thì hậu quả sẽ rất đáng buồn, và đôi khi chỉ là sự phá hoại..

Quy tắc thứ hai của lời nói hợp lý là không đi đến thái cực. Đức Chúa Trời thể hiện trong những điều nhỏ bé, và Sa-tan trong những điều cực đoan. Người ta không nên thề thốt - "Tôi sẽ câm như một con cá." Đặc biệt nếu bản chất của bạn là một người hướng ngoại sáng suốt, thì điều này chỉ có thể gây hại cho bạn. Nếu tâm sinh lý của bạn là bạn phải nói nhiều, hãy nói để bạn và những người xung quanh được hưởng lợi từ điều đó. Vì vậy, hãy sống cởi mở, nhân hậu và quan trọng nhất là sống có ý thức.

Điều quan trọng cần nhớ là cấp độ của chúng ta được xác định bởi những hành động nhỏ, không đáng kể - cách chúng ta phản ứng với sự thô lỗ trong cửa hàng, những cảm xúc nào bắt đầu lấn át chúng ta khi chúng ta bị chỉ trích "không đáng có", v.v.

Ba cấp độ giọng nói

1. Một người ở cấp độ tâm linh cao, ở mức độ tốt, mà người ta nói điều gì xấu về ai đó, hoặc anh ta nhìn thấy hoặc nghe thấy điều gì đó xúc phạm, thậm chí có thể bị bệnh về thể chất. Anh ta có thể có cảm giác rằng anh ta đã bị lấm lem bùn đất. Một người như vậy luôn nói sự thật bằng những lời dễ chịu.

Ý thức nói từng lời, và từng lời nói mang lại sự hài hòa cho thế giới này.

Có rất nhiều sự hài hước vô hại trong lời nói, thường là hơn chính bản thân mình.

Những người như vậy hầu như luôn luôn khỏe mạnh và hạnh phúc. Chỉ lúc đầu, bạn có thể khó kiềm chế bản thân trước những câu nói ngu ngốc hoặc vì bị lôi cuốn vào một cuộc trò chuyện ngu ngốc.

2. Những người trong cuộc đam mê rất nhạy cảm với những lời chỉ trích, họ rất thích thú có thể nói hàng giờ về các chủ đề liên quan đến tình dục, tiền bạc, sự thịnh vượng kinh tế, chính trị, thảo luận về việc mua sắm, kể những điều tốt đẹp về bản thân, mỉa mai ai đó, v.v. Họ thường nói một cách nhanh chóng.

Hài hước thường thô tục, liên quan đến tình dục.

Thông thường khi bắt đầu cuộc trò chuyện, họ cảm thấy rất hài lòng và nhiệt tình, nhưng sau những cuộc trò chuyện như vậy, họ lại cảm thấy mất hứng thú và ghê tởm. Và mức độ ý thức càng cao, cảm giác này càng mạnh mẽ. Phong cách phát biểu này dẫn đến sự suy thoái ở mọi cấp độ.

3. Những người thiếu hiểu biết được phân biệt bởi thực tế là lời nói của họ đầy những lời lăng mạ, yêu sách, lên án, đe dọa, những lời tục tĩu, v.v … Tất cả những lời nói đó đều chứa đựng sự giận dữ và thù hận. Khi một người như vậy mở miệng, có cảm giác căn phòng tràn ngập một mùi khó chịu. Vì vậy, nếu một người như vậy được nói điều gì đó tốt về một người nào đó, anh ta có thể bị ốm. Những người như vậy, như một quy luật, bản thân họ có ý thức hoặc không có ý thức khiêu khích người khác, cố gắng khơi dậy trong họ năng lượng của sự tức giận, khó chịu, oán giận, đố kỵ, vì họ bị hòa vào làn sóng này và nuôi dưỡng những cảm xúc phá hoại thấp hơn này.

Sự hài hước của họ là "màu đen", đầy chế nhạo và niềm vui của sự đau buồn của người khác.

Họ đang trong ảo tưởng từ đầu đến cuối. Vũ trụ chữa lành những người như vậy bằng những đòn giáng nặng nề của số phận và bệnh tật. Họ nhanh chóng phát bệnh tâm thần. Bạn thậm chí không thể gần gũi với họ, chứ đừng nói đến việc giao tiếp.

Thường hiếm khi tìm thấy một người liên tục chỉ ở một cấp độ. Loại hỗn hợp phổ biến hơn, hoặc loại người có thể thay đổi khá nhanh.

Nó phụ thuộc rất nhiều vào:

xã hội mà chúng ta chọn - tại nơi làm việc, nghỉ ngơi. Ví dụ, bắt đầu giao tiếp với một người đam mê, trong một vài phút, chúng ta có thể nhận thấy rằng chúng ta đang tích cực tham gia vào cuộc thảo luận của các chính trị gia. Mặc dù 10 phút trước chúng tôi không quan tâm đến họ.

địa điểm. Ví dụ, trong một sòng bạc, hộp đêm, gần các quán bia, một ổ của những người nghiện ma túy. bàn về chủ đề tâm linh rất khó hình dung. Nếu nơi đó tràn ngập niềm đam mê và sự ngu dốt, thì bài phát biểu vang lên ở đó sẽ rất thích hợp.

thời gian. Ví dụ, từ 21- 00-02-00 là thời gian của sự ngu dốt, vì vậy đó là lúc bạn muốn đi đến một nơi thiếu hiểu biết, xem một bộ phim ngu dốt, nói về những chủ đề thiếu hiểu biết, tốt nhất là đam mê.. Buổi sáng khôn hơn buổi tối - đây là sự khôn ngoan của dân gian. Từ lâu, người ta đã nhận thấy rằng những gì bạn đã nói vào buổi tối, và đặc biệt là nếu bạn đưa ra bất kỳ quyết định nào, bạn sẽ hối hận vào buổi sáng hoặc ít nhất là nhìn nó dưới một góc độ khác. Do đó, tuân theo một quy tắc đơn giản - không bao giờ đưa ra quyết định vào buổi tối và nói chung càng ít nói càng tốt vào thời điểm này - sẽ giúp cuộc sống của chúng ta hạnh phúc hơn nhiều và cứu chúng ta khỏi nhiều vấn đề và bất hạnh. Không phải ngẫu nhiên mà mọi thứ trong tự nhiên đều chìm trong giấc ngủ vào thời điểm này. Bạn đã bao giờ nghe thấy tiếng chim hót trong thời gian này chưa?

Vào cuối tuần, bạn có thể thực hiện một bài kiểm tra - bài kiểm tra mà bài phát biểu chiếm ưu thế, trong một tuần. Nếu ở trong lòng tốt, thì chúng ta sẽ dễ dàng nhận thấy sự hài hòa và hạnh phúc đi vào cuộc sống của mình. Nếu đam mê và đặc biệt là thiếu hiểu biết, thì kết quả tự nhiên sẽ là bệnh tật, trầm cảm và bất hạnh.

Biết ơn là bước đầu tiên để hòa hợp và yêu thương.

Bạn có thể cho tôi biết điều gì về cuộc sống?

Hóa ra là dài.

Chỉ với đau buồn, tôi mới cảm thấy đoàn kết.

Nhưng cho đến khi miệng tôi đầy đất sét, Chỉ có lòng biết ơn sẽ được phân phát từ nó.

~ I. Brodsky

Một quy tắc quan trọng là loại bỏ các xác nhận quyền sở hữu. Bước đầu tiên để yêu là lòng biết ơn. Trên đời này, ít ai biết ơn ai. Về cơ bản, mọi người đều bày tỏ yêu cầu của họ - dưới dạng ẩn hoặc rõ ràng. Nhưng điều quan trọng cần nhớ là nếu chúng ta không cảm ơn ai đó, thì chúng ta bắt đầu chỉ trích, đưa ra những yêu sách, thậm chí không phải lúc nào chúng ta cũng nhận ra điều đó. Phục vụ không chỉ là một loại trợ giúp vật chất nào đó, trước hết, nó có nghĩa là giúp một người phát triển ý thức về Thượng đế, để ban tặng tình yêu của mình, để đưa một người đến gần với Thần thánh. Tất cả những gì chúng ta làm mà không có tình yêu thương sẽ chỉ mang lại đau khổ và hủy diệt, cho dù nó có vẻ bề ngoài cao quý đến mức nào.

Các giáo viên dạy rằng mỗi giây chúng ta đến gần Chúa hoặc rời xa Ngài. Mỗi tình huống là một bài học. Và chúng ta cần cảm ơn Chúa vì mọi tình huống đã gửi đến cho chúng ta. Đấng toàn năng là điều tốt lành và mỗi giây Ngài chỉ cầu chúc cho chúng ta điều tốt lành. Mỗi giây đều dành riêng cho việc học của chúng tôi. Ngay sau khi chúng ta phàn nàn, trung tâm tim của chúng ta đã bị tắc nghẽn. Những lời phàn nàn thường xuyên nhất là về số phận, về người khác, về sự không hài lòng với bản thân và thế giới. Yêu sách không chỉ thể hiện ở lời nói, mà trước hết là ở suy nghĩ, giọng điệu, phong cách giao tiếp và thái độ đối với cuộc sống.

Mỗi tình huống được đưa ra cho chúng tôi để chúng tôi làm việc trên chính mình. Chúng ta càng ít hòa hợp, càng căng thẳng, thì chúng ta càng rút ra được nhiều bài học nghiêm khắc hơn. Nhưng ngay sau khi chúng ta chấp nhận tình huống, sự thư giãn sẽ xảy ra và do đó, tình trạng này sẽ nhanh chóng được giải quyết.

Ayurveda nói rằng bạn không thể thoát khỏi một căn bệnh nếu bạn không chấp nhận nó. Đây là bước đầu tiên để chữa lành và giải quyết bất kỳ vấn đề nào - chấp nhận hoàn toàn bên trong, như ân điển của Chúa, căn bệnh và bất hạnh này, và ở bình diện bên ngoài, bạn cần phải cố gắng hết sức để giải quyết nó. Nếu chúng ta không chấp nhận tình huống, thì hơn 90% năng lượng của chúng ta sẽ dành cho việc “nhai lại” nó. Cơ thể của chúng ta có thể chống chọi với bất kỳ bệnh tật nào. Chúng ta cũng có thể đối phó với mọi tình huống và chiến thắng từ nó. Nếu chúng ta được đưa ra một bài kiểm tra nào đó, thì chúng ta có thể chịu đựng được. Đức Chúa Trời không thể chịu được những thử thách. Thay vì phàn nàn, chúng ta nên làm quen với việc cảm ơn mọi người.

Phàn nàn là bước đầu tiên dẫn đến bệnh tật và bất hạnh.

Bạn phải theo dõi xem bạn có bao nhiêu lòng biết ơn và bạn có bao nhiêu yêu sách đối với người khác. Bạn sẽ thấy rằng chúng ta thường phàn nàn nhiều hơn là lòng biết ơn. Những yêu sách đến từ tâm trí và cái tôi giả tạo. Bất kỳ tuyên bố nào của chúng ta đều có tính chất phá hoại, chúng lấy đi năng lượng của chúng ta và đóng cửa trái tim của chúng ta. Sự khiêm tốn thực sự được thể hiện trong việc chấp nhận mọi tình huống. Nhiều người hiểu khiêm tốn là một thứ gì đó phô trương: nếu bạn đánh một bên má, hãy quay sang bên kia. Điều này liên quan đến trạng thái bên trong. Chúng tôi chấp nhận bất kỳ món quà của số phận, bất kể nó có thể là gì. Bạn nên lặp lại trong tâm trí của mình càng thường xuyên càng tốt, hoặc thậm chí tốt hơn là lớn tiếng: "Vì mọi thứ - tình yêu của Chúa." Tôi nhận thấy trong một thời gian dài, những người lặp đi lặp lại cụm từ này thay đổi nét mặt của họ, họ trở nên mềm mại hơn, những cái kẹp trong cơ thể biến mất và nhìn chung họ trở nên vui vẻ và khỏe mạnh hơn. Hãy thử nó, nó hoạt động! Nếu tiềm thức của chúng ta được điều chỉnh để nhận thức, nhìn thấy trong mọi thứ Ý chí cao hơn - điều này sẽ nhanh chóng đưa chúng ta đến sự hoàn thiện.

Vào tháng 5 năm 2006, tôi được mời đến một lễ hội ở New Vrindavan (Hoa Kỳ) để thực hiện một cuộc hội thảo về chiêm tinh học. Radhanath Swami, một người thầy vĩ đại đến từ Bombay, đã kể lại câu chuyện về sự ra đi của người đệ tử của mình. Đây là một câu chuyện dài, nhưng ý nghĩa của nó là cậu sinh viên này ở tuổi 20 đã nghiêm túc cống hiến cho đời sống tinh thần, đến khoảng 40 tuổi thì sống độc thân. Anh ấy rất tích cực tham gia vào việc nâng cao kiến thức tâm linh, tham gia vào các dự án từ thiện khác nhau.

Đến một lúc nào đó, anh ấy quyết định kết hôn. Anh ta đã có một người vợ trẻ đẹp và họ đã có một đứa con. Nhưng đúng lúc đó, cậu sinh viên đổ bệnh ung thư dạng nặng. Những người bạn tinh thần của anh ấy đã sắp xếp cách điều trị tốt nhất cho anh ấy, nhưng không giúp được gì. Cơ thể của anh mỗi ngày một bị hủy hoại nhiều hơn, khiến thể xác đau khổ tột cùng. Nhưng lòng biết ơn luôn đến từ anh. Không ai từng nghe từ anh ta: “Chúa ơi! Tại sao bạn lại trừng phạt tôi như vậy? Tôi đã phục vụ Bạn 20 năm bằng niềm tin và sự thật, Tôi đã cho Bạn những năm tháng tuyệt vời nhất!"

Không ai nghe thấy bất kỳ lời phàn nàn nào từ anh ấy, chỉ cảm ơn. Ông cảm ơn Đấng toàn năng và các vị thầy tâm linh vì hàng ngày các tín đồ của Chúa đều đến với ông và tụng kinh Thánh Danh, nói về Chúa và về các vị thánh. Anh ca ngợi Chúa đã luôn chăm sóc anh một cách tốt nhất. Một ngày nọ, Radhanath Swami gọi anh ta để đưa ra những chỉ dẫn cuối cùng và hỗ trợ anh ta. Và anh ta chỉ đơn giản là bị sốc khi vị sư phụ tâm linh nhớ đến anh ta và cho anh ta những chỉ dẫn cuối cùng trước khi rời đi.

Anh ấy nói với những người khác: "Sư phụ vĩ đại biết bao, Thầy có rất nhiều học trò tuyệt vời, nhưng thầy nhớ đến cả những người tầm thường như tôi." Điều đáng ngạc nhiên là anh ta không hỏi thăm sức khỏe, mặc dù anh ta đã làm tất cả những gì các bác sĩ nói. Anh tin rằng Chúa biết rõ nhất những gì anh cần. Tất cả những gì anh ấy cầu xin là những phước lành để trong kiếp này và kiếp sau, anh ấy sẽ có cơ hội để phục vụ thế giới một cách không vị kỷ. Và vào một trong những ngày cuối cùng của mình, Thánh Babaji đã đến Bombay, nơi mà mọi người chỉ thấy ở Vrindavan (một trong những nơi linh thiêng nhất ở Ấn Độ).

Mọi người đều biết rằng anh ta không bao giờ rời khỏi Vrindavan và không ai biết làm thế nào anh ta biết rằng linh hồn vĩ đại này sẽ rời khỏi cơ thể. Anh đã đến ở bên anh những ngày cuối cùng. Cho đến giây cuối cùng, người sùng kính Chúa này không làm gì khác ngoài việc bày tỏ lòng biết ơn của mình với mọi người. Và mặc dù sự thật rằng cơ thể anh đang ngày càng mang đến cho anh nhiều đau đớn, nhưng rất nhiều tình yêu, sự bình tĩnh và ánh sáng đến từ anh đã khiến nhiều người đến không chỉ để ủng hộ anh, mà chỉ đơn giản là để được ở trong ánh hào quang của anh.

Nhưng nếu bạn đến một bệnh viện bình thường, bạn sẽ khó nghe thấy những lời cảm ơn, hầu hết là những lời phàn nàn và trách móc: “Tại sao Chúa lại gửi cho tôi cái này? Tại sao Ngài lại bất công như vậy, vì tôi quá tốt!” Và nếu một người tuân thủ ít nhất một số luật về lòng mộ đạo và các quy tắc của nhà thờ địa phương, thì sẽ không có kết thúc sự phẫn nộ … Và không cần thiết phải đến bệnh viện, hãy nhìn xung quanh, và bạn sẽ nghe thấy chủ yếu là những lời phàn nàn. và những lời trách móc: đối với chính phủ, đối với môi trường, đối với người thân và bạn bè, đối với nhân viên phục vụ, v.v.

Hầu như tất cả mọi người trong thời đại chúng ta đều tin rằng tất cả mọi người, mọi người đều mắc nợ họ. Và nếu ai đó ít nhất làm điều gì đó tốt cho người khác, thì niềm tin sẽ sinh ra bên trong rằng người này nợ anh ta nấm mồ, à, ít nhất, anh ta cũng phải trả ơn tương tự.

Và chúng tôi, như mọi khi, có một lựa chọn: hoặc tham gia vào số đông chung của mọi người và lao vào cuộc sống địa ngục của những lời trách móc và yêu sách và sống với một trái tim khép kín, hoặc quen với việc nhìn thấy ân điển của Đức Chúa Trời trong mọi thứ và thay vì câu hỏi "Để làm gì?" đặt câu hỏi "Tại sao tôi cần cái này?" Hãy quen với việc chỉ mở miệng vì CẢM ƠN, nhận ra rằng chúng ta chỉ có thể cảm thấy hạnh phúc khi cho đi một cách vị tha và bí mật. Tình yêu chỉ có thể được cảm nhận bằng cách cho đi. Và chúng ta đã được trao những cơ hội rộng lớn như vậy trong thế giới này, trong thời đại của chúng ta … Chỉ vì điều này mà chúng ta có thể không ngừng cảm ơn Đấng toàn năng. Vì vậy, chúng ta hãy tự thề với mình ngay từ hôm nay rằng chúng ta sẽ theo dõi lời nói của mình, yêu mến Đức Chúa Trời làm mục tiêu của mình và cố gắng hoàn thiện ở mọi cấp độ.