Archpriest Chaplin về lợi ích của chế độ nô lệ đối với một Cơ đốc nhân
Archpriest Chaplin về lợi ích của chế độ nô lệ đối với một Cơ đốc nhân

Video: Archpriest Chaplin về lợi ích của chế độ nô lệ đối với một Cơ đốc nhân

Video: Archpriest Chaplin về lợi ích của chế độ nô lệ đối với một Cơ đốc nhân
Video: Russia | Wikipedia audio article 2024, Có thể
Anonim

Vấn đề chính của Chính thống giáo hiện đại và trên thực tế, Nga (bởi vì Nga không tồn tại nếu không có Chính thống giáo) là chúng ta đã quên mất cách làm nô lệ. Cơ đốc giáo là một tôn giáo của chế độ nô lệ có ý thức và tự nguyện. Tâm lý nô lệ không phải là một ẩn ý ẩn nào đó, mà là chuẩn mực của thế giới quan cho một Cơ đốc nhân Chính thống.

Toàn bộ xã hội hiện đại tôn thờ thần tượng của các quyền và tự do xã hội. Và chỉ có Nhà thờ Chính thống kiên quyết khẳng định con người là tôi tớ bất lực của Đức Chúa Trời. Do đó, một người hiện đại "tự do suy nghĩ" cảm thấy thật không thoải mái trong một nhà thờ Chính thống giáo, nơi mọi thứ đều thấm nhuần sự cổ xưa của chế độ nô lệ. Sự bất hòa đối với tai của anh ta là sự hấp dẫn đối với hệ thống cấp bậc “Thánh Vladyka”, “Sự nổi tiếng của bạn”, “Đức Thánh Cha”, “đã thực hiện những điều này Despot"(Nhiều năm là giám mục), và hơn thế nữa, chính những người theo đạo Thiên Chúa liên tục kêu gọi trong lời cầu nguyện là" tôi tớ của Chúa. " Tin Mừng tiết lộ cho chúng ta điều gì ẩn sau khái niệm “nô lệ của Đức Chúa Trời”. Người nô lệ không có gì của riêng mình. Anh ta chỉ sống nhờ lòng thương xót của Chủ nhân, người đã “tính toán” với anh ta, thấy anh ta hoặc là một nô lệ tốt, thực hiện mệnh lệnh của Ngài và đáng được Chủ nhân thương xót hơn nữa, hoặc xảo quyệt và lười biếng, đáng bị kỷ luật nghiêm khắc. Sự nô lệ của Đức Chúa Trời tước đi tình cảm của các Cơ đốc nhân ngay cả với những người thân thiết nhất - chồng, vợ, cha mẹ, con cái. Họ không phải là của chúng ta - họ cũng là tôi tớ của Chúa chúng ta. Và Chủ của chúng ta yêu cầu chỉ được gắn bó với Ngài và sẵn sàng bất cứ lúc nào mà không hối tiếc khi bị chia cắt không chỉ khỏi những người thân yêu nhất, mà còn khỏi chính sự sống, vốn không thuộc về nô lệ, mà hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời.

Và ở đây những khẳng định đầy tự hào của chủ nghĩa hiện đại không thể không: "đầy tớ của Chúa có nghĩa là không ai là nô lệ của ai cả." Bởi vì trong Truyền thống Cơ đốc giáo, tôi tớ Chúa có nghĩa là nô lệ của Nga hoàng, nô lệ của Nhà nước (từ Chủ quyền), nô lệ của quan tòa, nô lệ của ông chủ, nô lệ của quan chức, nô lệ của một viên cảnh sát. Sứ đồ tối cao Phi-e-rơ hướng dẫn các tín đồ đạo Đấng Ki-tô theo cách này “Vì vậy, hãy phục tùng mọi quyền cai trị của con người, vì Chúa: dù là đối với vua, với tư cách là quyền lực tối cao, hay với những người cai trị, như được sai đến từ ngài để trừng phạt tội phạm và khuyến khích những người làm tốt … như tôi tớ của Chúa"Và xa hơn trong văn bản:" Nô lệvâng lời với tất cả sự sợ hãi lãnh chúa, Không chỉ tốtvà nhu mì, nhưng cũng cố chấp. Vì điều đó đẹp lòng ChúaNếu ai vì lương tâm Đức Chúa Trời mà chịu đựng những buồn phiền, đau khổ bất công "(1 Phi 2, 13-21). Sứ đồ thánh Phao-lô đã nói lại như sau:" Mọi linh hồn hãy phục tùng các quan cao hơn, vì có không có quyền lực nào không đến từ Chúa; các cơ quan hiện có từ Đức Chúa Trời đã được thành lập. " Và anh ta đe dọa rằng tất cả mọi người " quyền lực chống đối chống lại giáo lệnh của Đức Chúa Trời … Còn những kẻ chống lại mình sẽ bị kết án”(Rô. 13: 1-2). Ở một nơi khác, sứ đồ Phao-lô đưa ra lời chỉ dẫn sau đây: “Hỡi những nô lệ, hãy vâng lời chủ mình theo xác thịt với sự sợ hãi và kinh hãi … với tư cách là tôi tớ của Chúa Kitô, làm theo ý muốn của Chúa từ trái timphục vụ với lòng sốt sắng, như Chúa, chứ không phải như loài người”(Ê-phê-sô 6: 5-6). Và điều này không chỉ áp dụng cho những người bị nô lệ bởi địa vị xã hội của họ. Chúa chúng ta đã truyền lệnh cho mọi Cơ đốc nhân trong cuộc sống trên đất phải cố gắng thành công trong cuộc sống nô lệ, nếu chúng ta muốn nhận được quyền ưu tiên từ Ngài: “Còn ai muốn làm lớn giữa anh em, hãy để người ấy làm tôi tớ anh em; còn ai muốn làm đầu trong các ngươi, thì hãy làm nô lệ cho các ngươi”(Ma-thi-ơ 20:27).

Đối với sự tự do trong Đấng Christ, nó giải phóng các Cơ đốc nhân không phải khỏi nô lệ của con người, nhưng khỏi tội lỗi: “Khi ấy, Chúa Giê-xu phán cùng những người Do-thái tin vào Ngài: nếu các ngươi tuân giữ lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ của Ta, và các ngươi sẽ biết lẽ thật., và sự thật sẽ khiến bạn tự do. Họ trả lời Người rằng: chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham và chưa từng làm nô lệ cho ai; làm thế nào để bạn nói: được thực hiện miễn phí? Chúa Giê-su trả lời họ: thực sự, thực sự, tôi nói với các bạn: mọi người phạm tội đều là nô lệ của tội lỗi ”(Giăng 8, 31-34). Hơn nữa, quyền tự do của Cơ đốc nhân này buộc mọi Cơ đốc nhân, không phải vì sợ hãi, nhưng với tình yêu thương, phải làm nô lệ (theo từ trung tâm là “công việc”) cho những người lân cận: “ Anh em được kêu gọi đến với tự do … nhưng hãy làm việc cho nhau bằng tình yêu thương ”(Ga-la-ti 5:13).

Vì vậy, những người chỉ trích chúng tôi đã đúng - chúng tôi là một tôn giáo rất thuận tiện cho nhà nước. Đó là lý do tại sao Cơ đốc giáo đã tạo ra những đế chế vĩ đại. Vì chỉ những nô lệ Chính thống giáo mới có khả năng hy sinh bản thân vĩ đại trong thời chiến và hòa bình. Ngay cả Liên Xô đã có thể phục hồi trong Đế chế Nga, chỉ nhờ tiềm năng của tâm lý nô lệ, theo quán tính, vẫn còn từ Chính thống giáo ở mức độ tiềm thức trong người dân Nga.

Ngày nay nước Nga lại đang mơ về một cường quốc. Nhưng đối với ý thức Chính thống giáo, sự vĩ đại trong lịch sử của nước Nga hoàn toàn dựa trên ba trụ cột: Chính thống giáo, Chế độ chuyên quyền, Chủ nghĩa Narodnost. Thánh Theophan the Recluse từng tiên tri nói rằng "khi những khởi đầu này suy yếu hoặc thay đổi, người dân Nga sẽ không còn là người Nga nữa." Tuy nhiên, cần nói thêm rằng những nguyên tắc này chỉ có thể sống trong dân sự - tôi tớ của Đức Chúa Trời. Chính trong sự phục vụ tồi tệ của người dân Nga đối với Đức Chúa Trời, Giáo hội của Ngài, các vị vua được xức dầu của Ngài, các sa hoàng và các giám mục mà bí mật về sự vĩ đại của lịch sử nước Nga được che giấu. Nhưng bạn có thể tìm thấy ngay cả những nô lệ xảo quyệt ngày nay ở đâu? Chúng ta, những người tự gọi mình là Chính thống giáo, không thể tưởng tượng được rằng chúng ta khác biệt như thế nào về thế giới quan với tổ tiên trung thành của chúng ta. Và sự khác biệt nằm ở chỗ, các nhà dân chủ cách mạng cuối cùng đã vắt kiệt ý thức phiến diện, từng chút một. Họ đã khoan sâu vào chúng ta đến nỗi chúng ta không phải là nô lệ và chúng ta không phải là nô lệ, đến nỗi chính bản chất của Cơ đốc giáo đã trở nên xa lạ với chúng ta. Với việc từ bỏ chế độ chuyên quyền, chúng ta từ bỏ nguyên tắc rằng mọi quyền lực là của Đức Chúa Trời và tuyên bố rằng quyền lực là của nhân dân. Với việc thiết lập quyền lực của "nhân dân", chúng ta đã chiếm đoạt đất đai, lòng đất và nói chung là tất cả phúc lợi của "nhà nước nhân dân" của chúng ta, nhận ra rằng không phải Chúa ban cho chúng ta đất đai, mà là tổ tiên anh dũng của chúng ta đã giành được vị trí của họ dưới ánh mặt trời.. Và sau đó, trong thời đại perestroika và tư nhân hóa, chúng ta đã đi đến một điều "hiển nhiên": nhà nước-nhân dân nghĩa là không của ai cả và chúng ta thiết lập quyền ưu tiên của sở hữu tư nhân. Mọi người đều cảm thấy mình làm chủ cuộc đời đến mức tài sản riêng của mình ngày càng mở rộng. Kết quả là, những nhà tư sản mới, những người bắt đầu tự hào gọi mình là "tầng lớp trung lưu", chủ trương "ổn định" gắn liền với sự bất khả xâm phạm của "tư nhân hóa", và quần chúng bị đày đọa của giai cấp vô sản đòi quốc hữu hóa, thầm ấp ủ hy vọng về một cái mới. phân phối lại theo tinh thần của Bulgakov của Sharikov. Chu kỳ tái sinh của những người dân nô lệ Nga thông qua các lò nung của xã hội Xô Viết và hậu Xô Viết thành một con người "tự do" mới của thời đại thị trường - một người tiêu dùng - đã kết thúc. Và xã hội này của những người tự tưởng tượng mình "không phải là một sinh vật run rẩy, nhưng có quyền", phần lớn dám được gọi là "người dân Nga" và "Cơ đốc nhân Chính thống."

Nhưng một người đàn ông của thời đại tiêu dùng phổ thông không thể có được sức mạnh to lớn của tổ tiên mình, vì anh ta nhìn thấy trong nhà nước không phải là hình ảnh của Vương quốc Thiên đàng, mà là người bảo đảm cho việc thực hiện quyền tự do, bình đẳng và tình anh em. Nhà nước càng tốt cho anh ta càng nhiều càng cho phép anh ta thỏa mãn nhu cầu tiêu dùng của mình và nó càng ít ràng buộc anh ta với những trách nhiệm và hạn chế. Sự thịnh vượng của nhà nước hiện nay không được xác định bởi một đội quân hùng hậu, mà bởi số lượng các ngân hàng với lãi suất thấp và thuế thấp. Lợi ích của nhà nước không phải là lợi ích của người tiêu dùng. Nhà nước đối với anh ta là một điều ác cần thiết. Cần thiết - vì nó cung cấp lương hưu và trợ cấp xã hội. Cái ác - bởi vì nó lấy đi những khoản tiền khó kiếm được của anh ta - thuế và hóa đơn điện nước. Các nguồn lực và tư liệu sản xuất trong tâm trí người tiêu dùng thuộc về người dân (nghĩa là đối với anh ta), và nhà nước phụ thuộc vào tất cả những điều này. Người tiêu dùng không có lòng yêu nước đối với nhà nước. Cái gọi là lòng yêu nước ngày nay là hình thức không có nội dung. Lòng yêu nước của chúng ta ngày nay thật dễ chịu và không căng thẳng. Chúng ta đoàn kết trong một động lực yêu nước không phải bởi sự giống nhau của lịch sử và nguồn gốc, và hơn nữa, không phải bởi nhà nước và đức tin. Tất cả điều này chia rẽ chúng ta. Chúng tôi được thống nhất bởi các chương trình thể thao và truyền hình. Việc chúng tôi cắm rễ cho đội tuyển bóng đá của mình hay lo lắng về màn trình diễn của đội tuyển quốc gia tại Thế vận hội Olympic được coi là yêu nước. Thật dễ dàng và dễ chịu khi trở thành một người yêu nước, ngồi với một chai bia và đồ ăn nhẹ trước TV hoặc trên khán đài của một sân vận động.

Nơi duy nhất mà người tiêu dùng sẵn sàng chấp nhận rủi ro, hy sinh và giết chóc là trong cuộc chiến chống lại những kẻ thù vì tương lai tươi sáng, thoải mái của mình. Vì lợi ích này, đám đông người dân bình thường thậm chí còn sẵn sàng trở thành những nhà cách mạng, mặc dù các cuộc cách mạng trong xã hội tiêu dùng được thực hiện chỉ vì tiền và vì những lời hứa về sự sẵn có của những lợi ích thậm chí còn lớn hơn. Vì lợi ích của thiên đường châu Âu đã hứa, người Ukraine đã tiến hành một cuộc cách mạng điên cuồng trên Maidan và bắn thường dân ở Donbass. Ở Nga, họ đe dọa bằng một cuộc cách mạng quốc gia và đập tan các công dân quốc gia vì sợ rằng họ đang mất việc làm.

Đây không phải là thái độ của các tôi tớ Chúa đối với nhà nước. Đối với họ, nhà nước là thứ thuộc về Chủ quyền, Sa hoàng. Quyền lực hoàng gia đến từ Đức Chúa Trời và nhà vua, với tư cách là đấng được Đức Chúa Trời xức dầu, là nguồn phúc lợi của nhà nước: “Nhà vua ban cho bạn một đồng xu, được tưởng nhớ bởi quyền lực của ông ấy… Nhà vua ban cho bạn luật pháp và chính phủ… Nhà vua ban cho bạn là công lý và lẽ phải …”(Saint Philaret of Moscow (Drozdov)). Phục vụ nhà nước, phục vụ Chúa. Nộp thuế cho nhà nước là một lệnh truyền của Đức Chúa Trời ("cho Caesar của Caesar"). Người nô lệ không sống bằng tiền trả cho sự phục vụ và công việc của mình, anh ta sống nhờ ân điển của Đấng Tối cao và niềm hy vọng vào Nước Thiên đàng. Nghĩa vụ của ông đối với Thiên Chúa là hiến dâng mạng sống của mình cho Đức tin, Sa hoàng và Tổ quốc, dù trong chiến tranh hay thời bình.

Khi tuyên truyền của phương Tây chỉ trích người Nga hiện đại vì ý thức tồi tệ của họ - đừng tin, chúng ta đã dân chủ đến tận cốt lõi như họ, từ những người theo chủ nghĩa tự do đến những người theo chủ nghĩa quân chủ Chính thống. Trong xã hội của chúng ta, cũng giống như ở phương Tây, người tiêu dùng “một chiều” đang thống trị tối cao.

Để làm được điều này, chỉ cần nhìn vào thái độ của chúng ta đối với các nhà chức trách - từ ông chủ trong công việc cho đến Tổng thống trên thế giới, hay từ linh mục đến Giáo chủ trong Giáo hội. Nó hoàn toàn là hướng đến người tiêu dùng. Ở đâu cũng càu nhàu, ở đâu cũng không vui, ở đâu cũng bị xúc phạm. Nếu Vua Phúc Âm coi những nô lệ của mình như những con nợ của mình, thì chúng tôi trình các hóa đơn cho nhà cầm quyền, vì chúng tôi không ngừng mắc nợ chúng tôi về quyền lực của họ.

Nếu ngay cả trong lời nói, chúng tôi ghét hệ thống dân chủ của Liên bang Nga, thì trên thực tế, chúng tôi chỉ đồng ý với nó. Bởi vì ý thức người tiêu dùng của chúng ta chỉ có thể cảm thấy tự do khi nó lựa chọn. Việc lựa chọn hàng hóa là quyền tự do của chúng tôi. Và dân chủ đối với chúng ta là một thị trường nơi chúng ta lựa chọn quyền lực, giống như một sản phẩm trong một cửa hàng. Và, cũng như trong một cửa hàng, khách hàng luôn đúng, và trong một cuộc bầu cử, người bỏ phiếu luôn đúng. Chúa cấm bất cứ ai ám chỉ rằng bất kỳ quyền lực nào là từ Chúa, hoặc ít nhất là được Chúa cho phép đối với tội lỗi của chúng ta, người đó sẽ gặp phải cơn bão phẫn nộ, cả bên phải và bên trái. Rốt cuộc, làm sao sức mạnh của “kẻ trộm và kẻ cướp” lại có thể đến từ Chúa? Và cũng vô ích nếu nói rằng đây là chính quyền lực của nhân dân. Họ sẽ ngay lập tức thông báo rằng không có ai bầu ra quyền lực này, và các cuộc bầu cử là bịa đặt. Nếu không thì không thể. Dân ta khôn ngoan. Tiếng nói của dân tộc chúng ta là tiếng nói của Đức Chúa Trời. Và thần dân không thể sai, họ chỉ có thể bị lừa … Do đó, dù họ có chỉ trích sự thô bạo của nhà cầm quyền đến mức nào, dù họ muốn một "Stalin mới" hay "người cha sa hoàng" cho nước Nga, không ai trong số những người ủng hộ “quyền lực mạnh mẽ” trên thực tế sẽ đồng ý từ bỏ nền dân chủ. Rốt cuộc, tất cả mọi người đều hấp dẫn người dân, mà "bầu cử dân chủ" cho phép họ liên tục cảm thấy mình không phải là nô lệ của nhà nước, mà là người chủ, và luôn đưa ra câu trả lời cho những câu hỏi muôn thuở của Nga "phải làm gì?" (đây là những dự án mới ngày càng nhiều trong chương trình bầu cử của các đảng phái) và "ai là người đáng trách?" (đây là chính quyền đương thời đã lừa bịp người dân).

Bây giờ chúng ta hãy tự đặt câu hỏi: liệu dân tộc của chúng ta có chọn Chúa chúng ta một cách dân chủ là Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng kêu gọi mọi người vác thập tự giá, đau buồn và thậm chí chết vì Ngài không? Đúng hơn, một lần nữa chúng ta sẽ được nghe: "Hãy đóng đinh, hãy đóng đinh Ngài!" … Bởi vì nỗi buồn của Cơ đốc nhân và thập tự giá là rất nhiều của một cuộc đời nô lệ. Trong khi quyền tự do cho người tiêu dùng là quyền phổ biến đối với hạnh phúc thoải mái của con người. Vì vậy, homo sapiens hiện đại thay thế niềm tin vào Chúa bằng niềm tin vào quyền con người, nơi mà ông, chứ không phải Chúa, là thước đo của vạn vật. Anh ta không cần Chúa là Sa hoàng - anh ta cần Chúa như một nhà dân chủ, người mà anh ta có thể lựa chọn, giống như bất kỳ quyền lực nào trong thị trường dân chủ.

Nô lệ không chọn. Những nô lệ của Chúa chấp nhận. Giám mục không được chọn - ông ấy được nhận từ Chúa. Và Sa hoàng không được chọn - ông được Chúa chấp nhận (theo nghĩa này là sự bầu cử của Mikhail Fedorovich Romanov vào vương quốc vào năm 1613, người, theo "Hiến chương được phê chuẩn", được gọi là "Sa hoàng được chọn của Chúa"). Chỉ đối với ý thức nô lệ, nguyên tắc Tân ước mới cho rằng tất cả quyền lực là từ Đức Chúa Trời, và chỉ bộ quyền lực đặc quyền của Cơ đốc giáo mới có thể trở thành mảnh đất mà trên đó chế độ chuyên quyền sẽ được tái sinh. Thánh Nicholas của Serbia nói rằng một Sa hoàng tốt không phải là người mắc nợ nhân dân, mà là người nợ nhân dân. Không phải Sa hoàng mắc nợ nhân dân, mà người dân, giống như một nô lệ, cảm thấy mình phải có nghĩa vụ với Sa hoàng, người mà đối với ông là Hình ảnh của Sa hoàng trên trời (St. Demetrius of Rostov). Ở Nga Chính thống giáo, phúc lợi không được đo bằng thiên đường tiêu dùng đối với giáo dân, mà bằng quyền lực nhà nước của vương quốc và sự thánh thiện của Giáo hội. Quân đội hoàng gia càng mạnh, càng có nhiều chùa chiền và tu viện trong nước, thì triều đại của quân vương càng thịnh vượng, và những người hầu trung thành của Đức Chúa Trời cảm thấy mình gần gũi hơn với thiên đàng. Tôi tớ của Đức Chúa Trời không tìm kiếm phần thưởng ở trần gian, ông ấy đang tìm kiếm các phước lành trên trời. Con đường trần thế cho người nô lệ Kitô giáo là con đường Thập giá và những nỗi buồn. Và cho dù tôi tớ của Đức Chúa Trời chiếm giữ vị trí nào trong xã hội - từ vua đến tôi tớ và từ giáo chủ đến tu sĩ - thì tất cả đều chỉ là một nơi đau khổ. Họ không tận hưởng nỗi buồn - họ được cứu.

Một số người có thể cho rằng "thẩm quyền từ Chúa" là độc quyền của hoàng gia. Tuy nhiên, người tiêu dùng đương thời của chúng ta, những người đã quen với thực tế là mọi người đều mắc nợ anh ta, sẽ đưa ra yêu sách với quốc vương, vì ngày nay anh ta đưa ra những tuyên bố này đối với quyền năng thực sự được Chúa xức dầu - hệ thống phân cấp.

Khi câu hỏi về Giáo hội ngày nay được đưa ra, câu hỏi về tài chính ngay lập tức xuất hiện. Đối với một xã hội thế tục, nơi mọi giá trị ngày nay đều được đo bằng tiền, điều này là dễ hiểu. Nhưng tại sao chúng ta, những Cơ đốc nhân hiện đại, lại bị tổn thương bởi những câu hỏi này? Tại sao chính chúng ta, Chính thống giáo, lại khó chịu vì phúc lợi của những người cha thiêng liêng? Có lẽ bởi vì chúng ta gọi họ là "cha" theo cách cổ hủ, tuân theo nghi thức xã giao. Trên thực tế, chúng ta không muốn coi họ như những người cha, nhưng là tay sai cho nhu cầu "thiêng liêng" của chính chúng ta. Và tay sai không nên đi xe hơi, chúng cần phải đi bộ, hoặc ít nhất, vì tầm quan trọng hơn, hãy cưỡi lừa. Và có bao nhiêu ý kiến cho rằng những ngôi chùa biến thành những ngôi nhà buôn bán dịch vụ, những ngọn nến, những biểu tượng và những thứ "hàng hoá tâm linh" khác … Nhưng không phải những thầy cúng bỗng chốc trở thành những thương gia. Và chính những người theo đạo Thiên Chúa hiện đại đã biến từ tôi tớ Chúa thành những người tiêu dùng tôn giáo. Và nhu cầu, như bạn đã biết, quyết định nguồn cung. Một người tiêu dùng Cơ đốc giáo không thể quyên góp, càng không thể bố thí. Tất cả điều này đều mâu thuẫn với quan hệ hàng hóa - tiền tệ. Quyên góp là để cung cấp tín dụng, nhưng nô lệ là con nợ, và người tiêu dùng không phải là nô lệ. Một người đàn ông đi chợ có thể cảm thấy mình chỉ là một con nợ đối với ngân hàng, nhưng không phải đối với Chúa. Bố thí chỉ là tự mình đạp lên cổ họng lòng tham của mình. Và lòng tham là linh hồn, là máu thịt của kinh tế thị trường. Ai thử gỡ mấy cái bảng giá trong chùa thì hiểu cho em với. Ồ, tôi thường xuyên phải nghe những yêu cầu đặt tên cho chi phí chôn cất cụ thể hoặc một ngọn nến, cho đến khi rời đi đến một ngôi đền khác. Người tiêu dùng Cơ đốc chỉ có thể mua hoặc đơn giản là vay miễn phí. Điều này vừa dễ dàng vừa thoải mái hơn cho anh ấy. Anh ta đã trả tiền và bây giờ có thể yêu cầu dịch vụ chất lượng cao, và trong trường hợp đó, anh ta có thể khiển trách các tín đồ nhà thờ với lòng tham và sự vô thần. Chà, việc phân phát miễn phí các biểu tượng trong nhà thờ, trong mắt những người đương thời của chúng ta chỉ là một hành động siêu phàm để thu hút người mua và người tiêu dùng Cơ đốc giáo ở đây không cảm thấy bị xúc phạm lương tâm của mình, rằng anh ta lấy nó miễn phí và tặng bất cứ thứ gì để đáp lại. Chà, chúng ta có thể nói gì về giáo dân, khi các linh mục cũng là những người con của thời đại họ và cũng bắt đầu xem Giáo hội như một nguồn thu nhập. Ồ, có bao nhiêu lần người ta có thể nghe thấy những lời xì xào chống lại hệ thống phân cấp về "thuế" và "tống tiền". Đây cũng là một dấu hiệu cho thấy sự thiếu ràng buộc của Đức Chúa Trời. Suy cho cùng, giám mục là chủ của giáo xứ, chứ không phải là linh mục và giáo dân. Đức Chúa Trời dạy chúng ta phước lành của Ngài qua các giám mục. Các giáo lễ có hiệu lực do giám mục cầm quyền, không phải do lòng đạo đức cá nhân của linh mục. Chính chúng ta là người ăn những ân huệ của Chủ, chứ không phải Chủ từ tiền thuế của chúng ta. Chúng tôi có nghĩa vụ trao mọi thứ cho anh ấy, và biết ơn bằng lòng với những gì anh ấy sẽ cho chúng tôi từ lòng thương xót của mình. Khi một giám mục đến thăm một giáo xứ, chúng ta phải “vội vàng” từ bỏ lần cuối cùng, để có thể gặp gỡ xứng đáng trong con người của chính vị giám mục là Đấng Cứu Rỗi. Giống như người đàn bà góa đó đã “vội vàng” chuẩn bị hậu sự, gây thiệt hại cho chính mình và con cái, để tiếp nhận tiên tri của Đức Chúa Trời Ê-li. Trong sự “vội vàng” này để gặp gỡ con người của Thiên Chúa, và hơn thế nữa, hình ảnh của chính Thiên Chúa trong con người của vị giám mục, và theo Thánh Gioan Kim Khẩu, đức tính đẹp lòng và đẹp lòng Thiên Chúa của chúng ta được thể hiện. Ai sẽ bù đắp cho những tổn thất của chúng tôi? Và ai đã luôn bù đắp cho họ? Người đã nuôi dưỡng bà góa đã tiếp nhận tiên tri Êlia sẽ ban cho chúng ta mọi thứ chúng ta cần qua sự ban phước của vị giám mục. Nếu chúng ta không tin vào sự thật này, chúng ta có tin không?

Nếu đối với chúng ta Chính thống giáo, hệ thống phẩm trật là hình ảnh của Thiên Chúa, nếu chúng ta tôn vinh thẩm quyền của chính Chúa Kitô bằng quyền năng của nó, thì làm sao chúng ta có thể yêu cầu một lời tường trình từ vị giám mục, người mà chúng ta gọi là Vladyka vì quyền năng “kết hợp và quyết định” của chúng ta. số phận hậu hĩnh? Một nô lệ có thể yêu cầu một tài khoản từ Nhà vua? Chúng ta luôn sợ rằng hệ thống cấp bậc có thể lừa dối hoặc phản bội chúng ta. Nhưng sự nghi ngờ này không làm chứng cho sự không tin của chúng ta rằng Đức Chúa Trời đang ở trong Hội Thánh? Cũng như không thể có thân mà không có đầu, vì vậy không thể có Giáo hội mà không có Thiên Chúa. Và thẩm quyền giám mục đối với Giáo hội, theo đức tin của chúng ta, có ý nghĩa tương tự như “hơi thở cho con người và mặt trời cho thế giới. Để xem trong hệ thống phẩm trật, nguồn gốc của những rắc rối đối với Giáo hội có nghĩa là quở trách Chúa Thánh Thần vì đã cung cấp cho chúng ta những giám mục không xứng đáng. Các sứ đồ không dám trách Chúa vì đã chọn Giuđa Iscariot, vì biết rằng ông là một tên trộm. Chúng ta dám tự cho mình là thông minh hơn Chúa, tranh cãi về sự không xứng đáng của các giám mục của chúng ta. Về mặt hình thức, không ai trong chúng ta sẽ nói rằng chúng ta vì sự chuyển đổi dân chủ của hệ thống nhà thờ, nhưng trên thực tế, cả những người theo chủ nghĩa tự do và những người bảo thủ trong Giáo hội đều hoạt động như một mặt trận thống nhất để kiểm soát và "hạn chế sự tùy tiện" của các thượng tế.. Như thể tất cả chúng ta đã quên rằng chỉ có Chúa Kitô xác định các giới hạn của thẩm quyền giám mục trong Giáo hội.

Ý thức nô lệ cho phép chúng ta liên hệ một cách chính xác đến cả chiếc đồng hồ của Giáo chủ (nếu có) và những chiếc xe hơi đắt tiền của nước ngoài trong hệ thống phân cấp. Đối với một nô lệ, uy tín của Chủ nhân là uy tín của cá nhân anh ta. Thật là nhục nhã cho một Cơ đốc nhân khi một giám mục có một chiếc xe hơi tệ hơn những người cầm quyền thế tục. Tốt hơn là bạn nên tự mình đi bộ hơn là nhìn thấy Linh mục của Nhà thờ đi xe điện (chẳng hạn như Giáo chủ của Serbia Pavel hiện đã qua đời). Về nỗi buồn của Serbia! Hỡi sự sỉ nhục cho toàn thể Chính thống giáo, khi hoàng tử của Giáo hội của một quốc gia tự xưng là Chính thống giáo sử dụng phương tiện giao thông công cộng. Bản chất của khả năng tiếp cận của Thượng phụ và các giám mục nói chung không phải là ngài có thể bị theo dõi trên đường đến nhà thờ hoặc tự mình viết thư vào e-mail của ngài, mà là ở khả năng tham gia vào công việc thiêng liêng của giám mục, ở đâu. Đức cha dâng lời cầu nguyện cho tất cả chúng ta.

Đây nên là thái độ của chúng ta đối với chính quyền nếu chúng ta là Cơ đốc nhân; đây là cách chúng ta nên nghĩ, vì đây là cách những tôi tớ chân chính của Đức Chúa Trời, các thánh thánh, những người mà chúng ta được kêu gọi bình đẳng, cư xử và suy nghĩ. Chính trong sự bần cùng hóa nô lệ của Đức Chúa Trời là lý do dẫn đến sự suy giảm đức tin cá nhân và lòng tôn giáo của dân tộc chúng ta. Do đó có rất nhiều thất vọng và những lời cầu nguyện không được đáp lại. Do đó, có rất ít phép lạ và nhiều trưởng lão giả …

Nhưng chẳng phải đã có những tộc trưởng và vua của những kẻ dị giáo, những hội đồng giả hiệu của giám mục, những nhà cai trị hiện đại vô thần, chẳng hạn như bây giờ ở Ukraine? Tất nhiên họ đã, đang và sẽ như vậy. Đối xử với họ và vâng lời họ một cách nghiêm khắc như thế nào, chúng ta có thể thấy trên gương cuộc sống của các vị tử đạo. Họ chiếm giữ các địa vị xã hội khác nhau trong đế chế - từ nô lệ đến lãnh đạo quân sự và thượng nghị sĩ - và tận tâm thực hiện các nhiệm vụ công của mình, tôn trọng từng quyền lực ở vị trí của mình. Nhưng điều này kéo dài chừng nào mệnh lệnh của những người phụ trách họ không liên quan đến vấn đề đức tin của họ. Sau đó, họ vứt bỏ mọi địa vị và đặc quyền của mình và đi đến tử đạo, tố cáo sự vô thần của các vị vua và những người cai trị. Tương tự như vậy, chúng ta phải tuân theo và tôn kính những người cai trị, người cai trị, thứ bậc của chúng ta, cho đến khi mệnh lệnh của họ hướng chúng ta đến sự bội đạo, tà giáo và tội lỗi. Bởi vì chúng ta, với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời, hãy thể hiện sự vâng lời các nhà chức trách vì lợi ích của Đức Chúa Trời, chứ không phải vì lợi ích của chính các nhà chức trách.

Nhưng điều đáng chú ý là đức tin của chúng ta không phải là một tôn giáo hợp pháp. Chúng ta nên phục tùng những thẩm quyền nào, và điều nào không, là do Đức Chúa Trời định đoạt. Và ý muốn của Ngài chỉ có thể được biết bởi những người hoàn toàn không có ý chí của mình, những người đã trở thành nô lệ thực sự của Đức Chúa Trời. Ví dụ, tại sao cần phải chiến đấu chống lại chính quyền Hitlerite, những người mở nhà thờ, và bảo vệ chính quyền Xô Viết vô thần ở mặt trận bằng cái giá của mạng sống của họ? Rốt cuộc, chính phủ Bolshevik cũng là kẻ chiếm đóng đã lật đổ chính phủ Nga hoàng do Chúa đặt? Câu trả lời chỉ có thể có trong sứ điệp của Đức Chúa Trời, điều mà chỉ tôi tớ của Đức Chúa Trời mới có thể cảm nhận được. Vào thời điểm đó, tia sáng của Chúa vẫn chưa tắt hẳn trong người dân Nga, và Chính thống giáo, theo tiếng gọi của lương tâm, quên đi những mối bất bình đẫm máu mà chế độ Xô viết đã gây ra cho họ, bắt đầu chiến đấu cho Liên Xô như cho nước Nga chuyên quyền.

Nhưng các Cơ đốc nhân hiện đại không thể nghe được tiếng nói của Đức Chúa Trời. Bởi vì họ không tìm kiếm Chúa, họ đang tìm kiếm của chính họ. Ngày nay Hội Thánh còn thiếu ai? Những người sẵn sàng tuân theo. Vâng lời là một đức tính nô lệ giúp bạn có thể nghe thấy Đức Chúa Trời. Vì vậy, chỉ một nô lệ từ chối chính mình bằng cả cuộc đời mình mới có thể chiến đấu cho sự thật. Chúng tôi tin rằng, sau khi đọc một vài cuốn sách về giáo chủ, chúng tôi có thể nhận ra sự thật với tâm trí cố ý không vâng lời của mình. Trên thực tế, hóa ra chúng ta thường chỉ bảo vệ sự kiêu ngạo của mình, được che đậy bởi các Giáo phụ, khi những kẻ theo bè phái ẩn mình sau Kinh thánh.

Để hiểu được sự thật, chúng ta phải ngừng “bật bộ não của mình lên” và bắt đầu thực sự nghĩ bản thân không có gì và gọi mình là không ai cả. Nói tóm lại, chúng ta phải nuôi dưỡng một nô lệ trong chính mình. Con đường dẫn đến nô lệ đối với Thiên Chúa nằm ở nô lệ đối với con người: con cái - đối với cha mẹ, vợ - đối với chồng, Cơ đốc nhân - đối với hệ thống cấp bậc, công dân - đối với nhà nước với tất cả các quan chức và quan chức an ninh, bao gồm cả Tổng thống. Để diễn giải lời của sứ đồ về tình yêu thương, chúng ta có thể nói thế này: "Làm sao bạn dám gọi mình là nô lệ của Đức Chúa Trời, khi bạn chưa học làm nô lệ cho loài người?" Chỉ bằng cách nuôi dưỡng tâm lý nô lệ trong bản thân, chúng ta sẽ không chỉ có thể hồi sinh nước Nga mà chúng ta đã không cứu, mà còn vào được Vương quốc Thiên đàng, nơi cánh cửa được đóng lại cho tất cả những người “tự do” không ở trong Đấng Christ.

---------------------------------- "Về chế độ nô lệ đã mất và tự do thị trường", Archpriest Alexy Chaplin

Đề xuất: