Biểu tượng bị đánh cắp: thập tự giá và Cơ đốc giáo

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Các nhà tư tưởng Kitô giáo không chỉ chiếm đoạt thập tự giá một cách ngẫu hứng - dấu hiệu lửa thiêng của người ngoại giáo, mà còn biến nó thành biểu tượng của sự dày vò và đau khổ, đau buồn và cái chết, sự khiêm tốn nhu mì và kiên nhẫn, tức là đặt vào nó một ý nghĩa hoàn toàn trái ngược với ý nghĩa ngoại giáo.

Trong thời cổ đại, bất kỳ đồ trang trí nào trên cơ thể con người - từ hình xăm giữa các dân tộc phía Nam đến thêu trang trí trên vải của các dân tộc phía Bắc - đều được coi là bùa hộ mệnh ma thuật chống lại các linh hồn ma quỷ. Điều này cũng nên bao gồm tất cả các "đồ trang sức" cổ: mặt dây chuyền, vòng tay, trâm cài, nhẫn, hoa tai, nhẫn, dây chuyền, v.v.

Các chức năng thẩm mỹ của những đồ vật này chắc chắn là thứ yếu. Không phải ngẫu nhiên mà trong số vô số các phát hiện khảo cổ học, trang sức dành cho phụ nữ chiếm ưu thế: một người đàn ông, như một sinh vật mạnh mẽ và bền bỉ hơn, cần những chiếc bùa hộ mệnh như vậy ít hơn nhiều.

Một trong những biểu tượng ma thuật phổ biến nhất được sử dụng bởi hầu hết các dân tộc trên hành tinh của chúng ta trong nhiều thiên niên kỷ là cây thánh giá. Sự tôn kính ông ban đầu được liên kết trực tiếp với ngọn lửa thiêng "sống", hay nói đúng hơn, với phương pháp lấy được nó: bằng cách cọ xát hai cây gậy được gấp ngang (theo chiều kim đồng hồ). Xét đến tầm quan trọng to lớn gắn liền với ngọn lửa "sống" trong thời đại xa xôi đó, không có gì ngạc nhiên khi công cụ lấy nó trở thành một đối tượng được mọi người tôn kính, một loại "quà tặng từ Chúa." Chính từ thời điểm đó, cây thánh giá bắt đầu được sử dụng như một lá bùa hộ mệnh, một lá bùa hộ mệnh, bảo vệ khỏi mọi loại tai ương, bệnh tật và phù phép.

Sự tôn thờ lửa như một nguyên tố quyền năng trong thời cổ đại đã diễn ra trong tất cả các dân tộc trên đất của chúng ta. Lửa sưởi ấm, cho thức ăn nóng, xua đuổi thú dữ, xua tan bóng tối. Mặt khác, anh ta phá hủy rừng và toàn bộ khu định cư. Trong mắt của người nguyên thủy, lửa dường như là một sinh linh, rơi vào cơn giận dữ, bây giờ trở thành thương xót. Do đó - mong muốn "xoa dịu" ngọn lửa bằng cách hy sinh và nghiêm cấm những hành động có thể tạo ra sự tức giận trong đó. Vì vậy, hầu hết mọi nơi đều bị cấm đi tiểu và khạc nhổ vào lửa, bước qua nó, ném rác rưởi vào nó, chạm vào nó bằng dao, sắp xếp các cuộc cãi vã và cãi vã trước mặt nó. Ở nhiều nơi, thậm chí còn bị cấm dập lửa, kể từ khi đám cháy xảy ra. điều này là bạo lực, và anh ta có thể trả thù kẻ phạm tội.

Dấu tích của tục thờ lửa trong quá khứ dưới hình thức này hay hình thức khác đã tồn tại trong tất cả các nền văn hóa thế giới. Trên lục địa Châu Âu, những tàn tích như vậy: là những "lễ hội của lửa", được nhà nghiên cứu nổi tiếng về ma thuật và tôn giáo D. Fraser mô tả chi tiết. Rước đuốc, đốt lửa trên đỉnh cao, lăn bánh xe cháy khỏi núi, nhảy qua lửa, đốt hình nộm rơm, sử dụng cây bìm bịp đã tuyệt chủng làm bùa hộ mệnh, lùa gia súc giữa các đám cháy được ghi lại theo nghĩa đen ở tất cả các nơi ở châu Âu. Các hành động nghi lễ tương tự được thực hiện vào Chủ nhật đầu tiên của Mùa Chay, vào đêm trước của Lễ Phục sinh (Thứ Bảy Tuần Thánh), vào ngày đầu tiên của tháng Năm (đèn Beltane), vào đêm trước của Hạ chí, trước Ngày Tất cả các Thánh và vào đêm trước của ngày đông chí. Ngoài ra, nghi lễ thắp lửa được tổ chức trong những ngày thiên tai - dịch bệnh, dịch bệnh, gia súc chết, v.v.

Ở Nga cổ đại, lửa được gọi là Svarozhich, tức là con trai của Svarog - thần lửa trên trời, nhân cách hóa bầu trời và Vũ trụ. Theo truyền thuyết, Fire-Svarozhich được sinh ra từ những tia lửa được chạm khắc bởi Svarog, người đã dùng búa đập vào đá Alatyr. Những người ngoại giáo Nga cổ đại đã đối xử với lửa bằng sự run sợ và tôn kính: trong các khu bảo tồn của họ, họ ủng hộ một ngọn lửa không thể dập tắt, việc bảo tồn ngọn lửa, trong cơn đau đớn của cái chết, được trông coi bởi các linh mục đặc biệt. Thi thể của những người chết được đem đốt, và linh hồn của họ được đưa lên Vyri với làn khói của giàn hỏa táng. Một số lượng lớn các tín ngưỡng, nghi lễ, dấu hiệu, mê tín dị đoan, phong tục, âm mưu và phép thuật của người Nga có liên quan đến lửa. Tục ngữ Nga nói: “Lửa là vua, nước là nữ hoàng, không khí là chủ. Tất nhiên, tầm quan trọng đặc biệt được gắn với lửa "sống", tức là lửa sinh ra do ma sát.

A. N viết: “Phương pháp truyền lửa lâu đời nhất của người Ấn Độ, Ba Tư, Hy Lạp, Đức và Litva-Slav. Afanasyev, - như sau: họ lấy một gốc cây gỗ mềm, tạo một lỗ trên đó và. cắm vào đó một cành cứng, được quấn bằng các loại thảo mộc khô, dây thừng hoặc kéo, xoay tròn cho đến khi ngọn lửa xuất hiện do ma sát”2. Cũng có nhiều phương pháp khác để lấy "lửa sống": với sự trợ giúp của một trục quay trong khe của cột bếp; khi cọ xát sợi dây với thanh, v.v. Những người nông dân Vologda lấy lưới (cọc) ra khỏi chuồng, chặt thành từng miếng và chà xát vào nhau, chúng không bắt lửa trong cuộn. Ở tỉnh Novgorod, để "quét sạch" lửa sống, họ sử dụng một thiết bị đặc biệt được gọi là "bàn xoay".

Một mô tả chi tiết về nó được đưa ra bởi nhà dân tộc học nổi tiếng S. V. Maximov: “Hai cây cột được đào xuống đất và ở trên cùng được gắn chặt bằng một xà ngang. Ở giữa của nó là một thanh, các đầu của thanh này được đẩy vào các lỗ phía trên của trụ sao cho chúng có thể quay tự do mà không làm thay đổi điểm tựa. Hai tay cầm được gắn vào xà ngang, một tay cầm đối diện với nhau và những sợi dây chắc chắn được buộc vào chúng. Cả thế giới nắm lấy những sợi dây thừng và, giữa sự im lặng cứng đầu nói chung (đó là điều kiện không thể thiếu cho sự tinh khiết và chính xác của nghi lễ), họ vặn thanh cho đến khi ngọn lửa bùng lên trong các lỗ của cây cột. Cành cây được thắp sáng từ nó và ngọn lửa được đốt lên với chúng."

Những người nông dân Nga đã nhờ đến sự trợ giúp của "lửa sống" trong thời gian động vật chết, dịch bệnh (ôn dịch), với nhiều loại bệnh tật, cũng như trong những ngày lễ lớn của đất nước. Trong trường hợp súc vật chết, súc vật được lùa qua lửa, họ mời một linh mục, thắp một lư hương và nến trước các biểu tượng trong nhà thờ từ "lửa sống". Từ sau này, ngọn lửa đã được mang đi xung quanh các túp lều và được bảo vệ như một phương thuốc đáng tin cậy chống lại các bệnh gia súc. Đáng chú ý là cùng lúc ngọn lửa năm xưa bị dập tắt khắp nơi, cả làng chỉ dùng “ngọn lửa sống” kiếm được. Không còn nghi ngờ gì nữa, trong các nghi lễ đốt xác chết của người ngoại giáo cổ đại, “lửa sống” ban đầu cũng được sử dụng, xua đuổi thế lực đen tối và tẩy rửa linh hồn của những người đã khuất khỏi mọi thứ tội lỗi, xấu xa, ô uế. Nhân tiện, các đặc tính tẩy rửa của lửa làm nền tảng cho tín điều Old Believer về sự tự thiêu, hay như chính họ gọi nó là "phép rửa bằng lửa thứ hai."

Chính hành động có được "lửa sống" thông qua ma sát, người ngoại đạo so sánh với quá trình giao hợp, dẫn đến sự ra đời của một người mới. Không có gì đáng ngạc nhiên khi cả hai quá trình này đều được hầu hết các dân tộc trên hành tinh chúng ta coi là thiêng liêng và được tôn kính theo mọi cách có thể. Thực tế là chỉ có đàn ông luôn tham gia vào việc lấy "lửa sống", nhưng rất có thể, được giải thích bởi thực tế là cây đũa phép thực hiện ma sát đã nhân cách hóa nguyên tắc nam tính, và chính người đàn ông phải sử dụng nó..

Điều tò mò là cho đến thế kỷ thứ 4 sau Công Nguyên. Những người theo đạo Thiên chúa không những không tôn kính thập tự giá mà thậm chí còn coi thường nó như một biểu tượng ngoại giáo. “Về những cây thánh giá,” nhà văn Cơ đốc giáo Felix Manucius ở thế kỷ thứ ba sau Công nguyên đã lưu ý. - thì chúng tôi không tôn trọng họ chút nào: Cơ đốc nhân chúng ta không cần chúng; chính bạn, những người ngoại giáo, bạn, những người mà các thần tượng bằng gỗ là thiêng liêng, các bạn tôn thờ những cây thánh giá bằng gỗ."

N. M. Galkovsky trích dẫn lời khai thậm chí còn gây tò mò hơn từ danh sách "Những lời nói về thần tượng" của Chudovsky, được biên soạn vào thế kỷ thứ XIV: "Và đây là một ác tâm khác trong nông dân - họ rửa bánh bằng dao, và họ rửa bia bằng thứ khác - và họ làm một điều tồi tệ. " Như bạn có thể thấy, tác giả của các giáo lý thời Trung cổ đã dứt khoát phản đối dấu hiệu hình chữ thập trên bánh mì nghi lễ và trên một muôi bia, coi đó là một di tích ngoại giáo. “Tác giả của bài giảng rõ ràng đã biết. - ghi đúng B. A. Rybakov, - rằng việc ứng dụng thánh giá trên bánh mì đã có ít nhất một nghìn năm tuổi vào thời điểm đó " kinh tởm"Truyền thống".

Ai cũng biết rằng việc hành quyết những tên tội phạm đặc biệt nguy hiểm ở La Mã cổ đại không được thực hiện hoàn toàn trên cây thánh giá ở hình thức hiện đại của nó, mà trên một cây cột có xà ngang ở trên cùng, có hình chữ "T" trong tiếng Hy Lạp. ("tau lai"). Thực tế này cũng được công nhận bởi các nhà tư tưởng giáo hội hiện đại. Hóa ra trong suốt 16 thế kỷ, biểu tượng chính của tôn giáo Cơ đốc là cây thánh giá, không liên quan gì đến cuộc tử đạo của chính "con trai Chúa" của Cơ đốc nhân.

Cho đến thế kỷ thứ 8, các Kitô hữu không miêu tả Chúa Giêsu Kitô bị đóng đinh trên thập tự giá: vào thời điểm đó đây được coi là một sự báng bổ khủng khiếp. Tuy nhiên, về sau cây thánh giá đã trở thành biểu tượng của sự đau khổ mà Chúa Giê-su Christ phải chịu đựng. Theo quan điểm hiện đại, việc thờ cúng cụ hành hình có vẻ hơi kỳ lạ, nếu không muốn nói là lố bịch. Bạn bất giác tự hỏi mình một câu hỏi "dị giáo": điều gì sẽ xảy ra nếu Chúa Kitô bị xử tử trên máy chém hoặc trên cùng giá treo cổ? Khó có thể tưởng tượng cổ của các Cơ đốc nhân ngày nay có những chiếc máy chém hay giá treo cổ …

Và thực tế vẫn là: nó chính xác là công cụ thực hiện.

Thập tự giá là dấu hiệu thiêng liêng lâu đời nhất được sử dụng bởi hầu hết tất cả các dân tộc trên đất của chúng ta, ít nhất một nghìn năm trước khi Cơ đốc giáo được chấp nhận. Các nhà tư tưởng Thiên chúa giáo không chỉ chiếm đoạt một cách ngẫu nhiên dấu hiệu lửa ngoại giáo thiêng liêng này, mà còn biến nó thành biểu tượng của sự dày vò và đau khổ, đau buồn và cái chết, sự khiêm tốn nhu mì và kiên nhẫn, tức là đặt vào nó một ý nghĩa hoàn toàn trái ngược với ý nghĩa ngoại giáo. Những người ngoại giáo đã nhìn thấy trên thập tự giá một dấu chỉ của sức mạnh, quyền năng, tình yêu cuộc sống, "lửa sống" trên trời và dưới đất. “Thập tự giá được tạc từ gỗ, đá, đúc từ đồng, đồng, vàng, rèn từ sắt. - I. K viết. Kuzmichev, - vẽ trên trán, cơ thể, quần áo, đồ dùng gia đình; chặt cây biên giới, cây cột … họ đánh dấu cột biên, bia mộ, đá; quyền trượng, đũa phép, mũ đội đầu, vương miện có hình thánh giá; đặt chúng ở ngã ba đường, đèo, suối; họ đánh dấu những con đường dẫn đến những nơi chôn cất, ví dụ, đường lên đỉnh Sobutka, một nghĩa trang nghi lễ cổ xưa của người Tây Slav. Nói một cách ngắn gọn, thập tự giá ở mọi nơi trên thế giới là biểu tượng thiêng liêng lâu đời nhất và phổ biến nhất của chân, thiện, mỹ và sức mạnh."

Trong truyền thống Ấn-Âu, thập tự giá thường được dùng làm hình mẫu của một người hoặc một vị thần nhân hình với bàn tay dang rộng. Ông cũng được nhìn nhận về vai trò của cây thế giới với các tọa độ chính và hệ thống bảy ghi nhớ về định hướng vũ trụ. Điều tò mò là trong hầu hết các ngôn ngữ phân biệt giới tính ngữ pháp, tên của cây thánh giá chỉ giới tính nam. Trong một số nền văn hóa, cây thánh giá có liên quan trực tiếp đến dương vật. Thập tự giá, như một dấu hiệu của sự hủy diệt, hủy diệt, chết chóc, bắt đầu được sử dụng độc quyền nhờ những đổi mới của Cơ đốc giáo.

Một cây thánh giá cổ điển của Nga là một cây thánh giá có ba xà ngang, phần dưới của nó - bàn chân - nghiêng về bên phải của người nhìn. Theo truyền thống Nga, xà ngang nghiêng này có một số cách hiểu, hai trong số đó là cách hiểu nổi tiếng nhất: phần cuối nhô cao chỉ đường lên thiên đường, phần cuối hạ xuống - xuống địa ngục; điểm đầu tiên cho người ăn cướp thận trọng, điểm thứ hai cho người không ăn năn.

Trên các mái vòm của nhà thờ, phần cuối nhô lên của xà ngang xiên luôn hướng về phía bắc, đóng vai trò như một chiếc kim la bàn.

Thật kỳ lạ là bắt đầu từ thế kỷ 12, Giáo hội phương Tây đã đưa ra phong tục đặt chân của Chúa Kitô bị đóng đinh lên trên cây thập tự và đóng đinh chúng bằng một chiếc đinh, trong khi Chính thống giáo Nga luôn tuân thủ truyền thống của Byzantium, trong tượng đài trong đó Chúa Kitô được mô tả bị đóng đinh bằng bốn chiếc đinh, mỗi chiếc một chiếc ở bàn tay và bàn chân …

Các nhà tư tưởng học của Giáo hội và thậm chí cả những người biên soạn từ điển từ nguyên cho rằng từ "nông dân" bắt nguồn từ từ "Cơ đốc giáo", và từ "thập tự giá" xuất phát từ tên riêng của nó - Chúa Kitô (German Christ, Krist). Như bạn có thể thấy, ở đây chúng ta đang nói về "sự vay mượn", lần này - từ tiếng Đức. Đứng trước những cách hiểu như vậy, bất giác người ta đặt ra câu hỏi: người ta phải thiếu hiểu biết đến mức độ nào để khẳng định những điều như vậy ?!

Tất cả chúng ta đều biết từ “ đá lửa »Với ý nghĩa là khoáng thạch cứng để khắc lửa, dùng trong bật lửa hiện đại.

Ngày xưa, trước khi xuất hiện diêm lưu huỳnh, lửa được tạc từ đá lửa bằng cách sử dụng bùi nhùi.

Tên thứ hai của đá lửa là “ ghế bành ”Hoặc“khó”. Bởi từ "to roi" có nghĩa là để khắc tia lửa từ đá lửa. Điều tò mò là từ cùng một gốc từ "làm báp têm" được hình thành với nghĩa là sống lại hoặc hồi sinh (tấn công một tia sáng của cuộc sống): "Trung đoàn dũng cảm của Igor không thể bị giết (nghĩa là không được sống lại)" ("Trung đoàn nằm của Igor").

Do đó các câu tục ngữ; “Ngại ngồi không mà trèo lên mồ”, “Không nên ghế (tức là không lên sống)”, v.v. Do đó, "kresienie" là tên cũ của ngày thứ bảy trong tuần (ngày nay - Chủ nhật) và "kressen" (kresnik) là tên gọi của người ngoại giáo của tháng 6.

Tất cả các từ trên đều xuất phát từ tiếng Nga Cổ "kres" - lửa. Thật vậy, cây thánh giá lửa hiến tế nhân tạo có được bằng cách khắc lên mắt tổ tiên xa xôi của chúng ta dường như sống lại một lần nữa, hồi sinh, hồi sinh, do đó, nó được đối xử với sự tôn trọng như vậy.

Không khó để đoán rằng các từ tiếng Nga cổ đại "kres" (lửa) và "thánh giá" (thiết bị mà nó thu được) có mối quan hệ từ nguyên gần nhất và trong các thảo nguyên và tính cổ xưa của chúng vượt trội hơn nhiều so với bất kỳ cách giải thích Cơ đốc giáo nào..

Những người thợ thêu Nga không hề nghĩ đến việc tôn vinh biểu tượng của đức tin Cơ đốc, và thậm chí còn hơn thế nữa - công cụ hành hình Chúa Giê-su: theo quan điểm của họ, nó vẫn là một dấu hiệu của người ngoại giáo cổ đại về lửa và Mặt trời.

Khẳng định của những người theo giáo hội và những nhà từ nguyên học vô thần về nguồn gốc của từ "nông dân" trong từ "Cơ đốc giáo" cũng không thể xác nhận được: trong trường hợp này, chúng ta cũng đang đối mặt với một sự tung hứng sơ đẳng của các khái niệm.

Đối với phiên bản này, trước hết, người ta nói rằng ở Nga lúc nào họ cũng gọi là “nông dân” chỉ là những người nông dân chứ không bao giờ là đại diện của giới quý tộc, mặc dù cả hai đều theo cùng một đức tin Cơ đốc.

Không có nghi ngờ gì về mối quan hệ từ nguyên, từ vựng và ngữ nghĩa của các lớp "cress", "cross" và "peasant". Giống như "lính cứu hỏa" (nông dân), "nông dân" được kết hợp chặt chẽ với ngọn lửa - "cây thánh giá" và theo lẽ tự nhiên, với vũ khí lấy được nó - cây thánh giá. Có thể nguyên nhân là do hệ thống canh tác đốt nương rẫy được sử dụng khi đó, trong đó những người nông dân phải đốt phá và nhổ bỏ các khoảnh rừng để lấy đất canh tác. Rừng bị chặt và đốt theo cách này được gọi là "lửa", do đó - "lửa", tức là nông phu.

TRONG VA. Dahl trong từ điển của mình xác định khá đúng các từ “ nông dân" và " lính cứu hỏa", Bởi vì ý nghĩa ngữ nghĩa của chúng hoàn toàn giống nhau và quay trở lại với cùng một từ -" fire-kres ".