Chửi thề như một yếu tố của đời sống dân tộc Nga?

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Nó thường được chấp nhận, và điều này thực sự áp đặt lên ý thức của chúng tôi, rằng tiếng Nga chứa nhiều từ tục tĩu, vì vậy ngay cả một bài phát biểu đặc biệt cũng có thể được phân biệt - tiếng Nga tục tĩu, được cho là một nửa dân số nước ta nói. Người Nga được cho là có sự thô lỗ phi thường trong các tuyên bố của họ, mà không có điều này, quân đội, y tế, xây dựng cũng không thể làm được với chúng tôi. Hơn nữa, bản thân chúng ta dường như là những kẻ lạm dụng tinh vi, trái ngược với các dân tộc văn minh và văn hóa, mà chúng ta coi tất cả mọi người ngoại trừ chính chúng ta.

Tuy nhiên, sự thô lỗ đặc biệt và thèm muốn những lời tục tĩu trong người dân Nga là một sự ảo tưởng áp đặt từ bên ngoài, và hoàn toàn không phải là đặc điểm dân tộc của chúng ta, vì nhu cầu lạm dụng lời nói tồn tại giữa tất cả các dân tộc và mọi người, và đây là sự phản ánh và hiện thân của con người phổ quát cần phải trả thù người phạm tội, trả thù kẻ thù, trừng phạt bằng lời nói xúc phạm. Mỗi quốc gia đã phát triển các hình thức trả thù và trừng phạt bằng lời nói của riêng mình, mặc dù đôi khi đối với chúng tôi, những người Nga dường như không phải là điều gì đó thực sự gây khó chịu.

Vì vậy, ví dụ, người Nhật, trong ngôn ngữ của họ thực tế không có từ ngữ xúc phạm, theo quan điểm của chúng tôi, xúc phạm kẻ thù của họ, cố tình không sử dụng phạm trù ngữ pháp lịch sự đặc trưng của ngôn ngữ Nhật Bản. Trong tiếng Nga, nó sẽ giống như thế này. Thay vì một yêu cầu lịch sự: “Làm ơn, mở cửa sổ”, chúng tôi chỉ ra lệnh: “mở cửa sổ” cho một người mà chúng tôi không thể liên lạc với bạn hoặc những người ít được biết đến với chúng tôi. Người Hindu và người Kazakh vẫn giữ một cách đặc biệt để xúc phạm một người họ hàng: họ có ý định xúc phạm, họ gọi người đó đơn giản bằng tên, chứ không phải bằng tình trạng họ hàng - con dâu, anh rể, anh rể, con gái. -trong luật. Nó giống như thể chúng tôi đột nhiên được gọi là Vaska, một người lớn tuổi, được kính trọng mà mọi người gọi là tên viết tắt của ông ấy là “Vasily Ivanovich”. Đối với người Đức, những lời buộc tội về sự ô uế và lười biếng là vô cùng phản cảm. Chúng cũng tồn tại ở đây, khi chúng ta gọi ai đó là heo con, nhưng đối với người Nga, lời buộc tội này không quá xúc phạm. Nó chỉ ra rằng chửi bới là một sự bác bỏ những gì đặc biệt thân yêu và quan trọng đối với mọi người: đối với người Nhật, khoảng cách giữa mọi người là quan trọng và họ giữ nó với sự trợ giúp của phạm trù ngữ pháp của phép lịch sự. Đối với người theo đạo Hindu hay người Kazakhstan, quan hệ gia đình rất thân thiết, và sự tàn phá của chúng khiến họ đau đớn. Người Đức là những người giữ gìn sự sạch sẽ và trật tự, và họ bị xúc phạm bởi những lời buộc tội về sự lười biếng. Nhưng tất cả những điều này đối với chúng tôi dường như không gây khó chịu hay đáng xấu hổ. Đối với chúng tôi, các hình thức xúc phạm bằng tiếng Nga của chúng tôi có vẻ tục tĩu và xúc phạm hơn nhiều. Và tất cả là vì đau buồn gây ra cho người Nga, tức là đau buồn, và đây chính xác là nghĩa của từ xúc phạm - gây ra đau buồn, xúc phạm đau đớn, đau buồn cho một người - chúng tôi thực sự đau buồn bởi những từ hoàn toàn khác chạm vào dây của linh hồn dân tộc của chúng tôi và làm cho họ run rẩy và khóc. Chính trong người Nga chúng tôi, những từ này gợi lên cảm giác sợ hãi, xấu hổ và xấu hổ, bởi vì đối với chúng tôi, những khái niệm bị vấy bẩn bởi sự xúc phạm là thân thương và thiêng liêng.

"Chửi Mẹ Trời" là gì

Sự xúc phạm khủng khiếp nhất đối với người Nga là sự báng bổ, báng bổ Đức Chúa Trời, sự xúc phạm Đức Chúa Trời Mẹ và các thánh, điều được gọi là “chửi Đức Chúa Trời Mẹ”. Ngay cả đối với những người ngoại đạo, điều này gây ra cảm giác rùng mình trong nội tâm, bản năng sợ hãi Chúa và tác động lên một người như một cú đánh mạnh, gây ra sự đau đớn và bàng hoàng về mặt đạo đức. Báng bổ bị trừng phạt nghiêm khắc ở Nga. Trong bài báo đầu tiên của Bộ luật Nhà thờ của Sa hoàng Alexei Mikhailovich, hành quyết bằng cách đốt cháy được cho là vì tội báng bổ.

Người ta tin rằng nhờ những biện pháp tàn nhẫn như vậy, sự báng bổ trên thực tế đã biến mất khỏi bài phát biểu của Nga. Nhưng đây không phải là trường hợp. Nó đã có được những hình thức đặc biệt, được thể hiện bằng từ "thề". Thờ quỷ là báng bổ trong tiếng Nga, và trong ngôn ngữ sống, từ quỷ thường được dùng theo nghĩa này. Chết tiệt, xuống địa ngục, ma quỷ chỉ biết, chết tiệt, - tất cả chỉ là sự thay thế có chủ ý của Danh Chúa bằng tên của kẻ thù của loài người, mà các tín đồ đã cảnh giác và cảnh giác khi ghi nhớ. Ngày xưa, những lời báng bổ như vậy ít được sử dụng. Chúng gợi lên nỗi kinh hoàng giống như một sự báng bổ trực tiếp chống lại Chúa, vì sự ghi nhớ tên ma quỷ trong tâm trí của người dân Nga, cũng như của bất kỳ người nào có đức tin vào Chúa trong tâm hồn họ, kêu gọi sự giúp đỡ từ cái ác. các linh hồn, giống như việc tưởng nhớ danh Chúa kêu gọi hành động và sự giúp đỡ của Chúa và các thiên thần của Ngài. Đó là lý do tại sao việc thề nguyền bị cấm đối với những người tin kính, nó gây ra một cú sốc về tâm hồn, cũng như sự sỉ nhục trực tiếp đối với Đức Chúa Trời.

Nhưng trong thế giới hiện đại của Nga, nơi mà sự tôn giáo chân chính hầu như không có, thì sự tưởng nhớ về ma quỷ đã không còn là một lời nguyền. Vì Thiên Chúa và Mẹ Thiên Chúa đối với đa số dân chúng không còn là miếu thờ, rồi báng bổ dưới hình thức chửi thề, mà thực chất là thờ ma quỷ, tà ma, hiện thân trong những hình ảnh ma quỷ, quỷ quái, “khốn nạn”. mẹ "và" bà bà chết tiệt ", đã trở thành một cách nói thông thường, thể hiện sự bực bội và bực bội của chúng ta.

Chúng ta đã mất đi nỗi sợ hãi khi nhớ tên ma quỷ có thể được thấy trong cách xưng hô báng bổ với ma quỷ, điều đã trở thành một tục lệ, trong thành ngữ “ma quỷ, cái gì?”. Nhưng chúng ta đang phải đối mặt với một câu hỏi mà một người, từ bỏ Đức Chúa Trời, tìm kiếm câu trả lời và sự giúp đỡ từ ma quỷ. Cụm từ này về cơ bản trái ngược với thành ngữ "giúp đỡ, Chúa ơi", "ban cho, Chúa", "cứu, Chúa ơi". Nó chứa đựng một sự hấp dẫn trong trường hợp xưng hô cổ xưa "đặc điểm" và đại từ nghi vấn "cái gì", đặt ở đây với dự đoán về một câu trả lời cho tiếng gọi của linh hồn ma quỷ. Vì vậy, hóa ra chúng ta, tin rằng chửi thề chỉ là một cơn giận dữ, thực sự đang báng bổ, kêu gọi sự giúp đỡ và vội vàng không phải Chúa và các thế lực tốt của Ngài, mà là ma quỷ và ác quỷ, dưới nhiều tên khác nhau đã xâm nhập vào chúng ta. ngôn ngữ. Theo sau "ma quỷ, cái gì?" chúng tôi nhân lên, điên cuồng, câu hỏi khác cho quỷ: "ma quỷ, làm thế nào?" và "the hell, bao nhiêu?", "the hell, who?" và "ma quỷ, tại sao?" … Nhưng tất cả những điều này đều là những hình thức giao tiếp với linh hồn ma quỷ, hay nói cách khác là sự báng bổ.

Chửi thề "đèn nào đứng sáng"

Một kiểu xúc phạm khủng khiếp khác là chửi thề, mà trong thời cổ đại được gọi là "sủa tục tĩu", giống như những lời nói và cách diễn đạt tục tĩu với tiếng sủa của một con chó. Thề có nguồn gốc từ sự tôn thờ cổ xưa của người Nga đối với Mẹ Trái Đất, theo ý tưởng nguyên thủy của chúng ta, đã sinh ra chúng ta, mặc, cho ăn và uống, mặc váy, sưởi ấm và sau khi chết sẽ cho chúng ta nơi trú ẩn cuối cùng. cơ thể chúng ta. Đó là lý do tại sao có một thành ngữ "thề với những gì ánh sáng có giá trị", bởi vì ánh sáng ở đó và thế giới được lưu giữ trên Trái đất Mẹ. Mẹ Đất là một ngôi miếu cổ, ngày xưa người ta phải chạm tay vào trước khi ngủ, nên Thần Đất mới được phép đứng trên đôi chân của Mẹ. Trái đất được hướng dẫn phải xin phép cày và gieo hạt, nếu không bà, mẹ sẽ không cho một mùa màng bội thu. Họ đã lập một lời thề với cô ấy, ăn một nắm đất, trong trường hợp nói dối hoặc vi phạm lời thề, sẽ bị mắc nghẹn ở cổ họng. Chính vì vậy mà đôi khi, chính chúng ta cũng không hiểu vì mục đích gì mà lại nói đảm bảo với người đối thoại là doanh nghiệp mình đang cần: “Muốn thì tôi ăn đất”. Cho đến nay, lời thề, rất cần thiết trong mối quan hệ của con người, được kết nối chính xác với trái đất. Bởi vì điều này, chúng ta nói, đưa ra một lời hứa "chìm trong lòng đất", nghĩa là, trong trường hợp vi phạm lời nói hoặc cố ý nói dối, chúng ta sẽ không được nghỉ ngơi trong trái đất ẩm ướt, mà rơi vào những kẻ xấu xa., vào thế giới ngầm, vào địa ngục. Lời nguyền “để ngươi rơi xuống đất!”, Từng gây ra sự sợ hãi ngay chính, cũng có ý nghĩa tương tự.

Mẹ Trái đất trong bức tranh thế giới của Nga tương tự như mẹ của bà trong việc chăm sóc con cái, do đó, chửi thề như một sự xúc phạm được gửi đến mẹ của người bị xúc phạm và đồng thời với vùng đất đã cưu mang anh ta. Những lời trách móc của một người mẹ theo quan niệm của chúng ta là sự xúc phạm đến cái thai đã sinh ra anh ta, và quê hương đã nuôi dưỡng anh ta, và những lời như vậy, nếu người bị xúc phạm tôn trọng và yêu thương mẹ của mình, sẽ gây ra nỗi kinh hoàng tương tự như sự tưởng nhớ của ma quỷ trong một người sùng đạo sâu sắc và chân thành tin tưởng vào Chúa. … Và dù chúng ta từ lâu đã quên đi những nghi lễ thờ Mẫu Nguyên Thủy xa xưa, nhưng phần lớn chúng ta vẫn thương mẹ của mình, và vì thế tâm hồn chúng ta run lên và phẫn nộ khi chửi thề, tràn ngập một cảm giác phẫn uất.

Báng bổ và chửi thề là một sự xúc phạm đến hai cảm giác cao hơn trong bản chất con người - cảm giác của một vị thánh khi chúng ta nhận thức được sự thánh thiện của Đấng Tạo hóa của chúng ta trong tất cả những lời thú nhận của Ngài, và cảm giác thiêng liêng như sự hiểu biết về nơi tạo ra chúng ta, vật chất mà từ đó chúng ta được tạo ra, thiêng liêng này là mẹ và nguyên mẫu của bà - Đất mẹ. Chúa, theo xác tín của tất cả các dân tộc tôn giáo, đã tạo ra chúng ta từ Trái đất (trong từ tạo ra từ gốc zd - có nghĩa là đất hoặc đất sét). Trái đất là nơi chứa đựng quyền lực, con người sống và nuôi dưỡng nó theo nghĩa vật chất của từ này và chắc chắn trong sâu thẳm tâm hồn anh ta sẽ so sánh với mẹ của chính mình, người thiêng liêng đối với chúng ta đến cùng. Mẹ sinh ra chúng ta, nuôi nấng, nuôi nấng chúng ta và chăm sóc chúng ta cho đến ngày cuối đời. Điều thiêng liêng cũng như thánh nhân, bắt buộc chúng ta phải tôn kính, tôn kính, cứu khỏi mọi sự sỉ nhục và xúc phạm. Và khi một từ tục tĩu được phát âm với đôi môi khó chịu, buộc tội mẹ của người bị xúc phạm là thiếu nghiêm túc hoặc gian dâm, anh ta sẽ trải qua cảm giác xấu hổ và kinh hoàng, điều không thể tránh khỏi trong sự xúc phạm và xúc phạm tất cả những gì thiêng liêng. Ở Polesie, vẫn có niềm tin rằng những người sử dụng ngôn ngữ xấu sẽ có trái đất dưới chân họ lửa trong ba năm.

Sự tôn kính Mẹ Trái đất thiêng liêng là mặt mạnh nhất của thế giới quan ngoại giáo. Tổ tiên của chúng ta rất ngưỡng mộ suối nước, rừng thiêng, núi thiêng. Họ chào đất dậy mùa xuân, xin phép bà con cày cấy, tạ ơn mùa màng bội thu. Những người phụ nữ lăn lộn trên gốc rạ, nói: "Nivka, nivka, hãy cho tôi cái bẫy" … Cơ đốc giáo không phát triển truyền thống này, nhưng không ngăn cản người nông dân tôn vinh Mẹ Đất như một trụ cột gia đình và ân nhân. Thái độ thiêng liêng đối với đất đai đã bị phá hủy trong các thành phố, nơi con người không phụ thuộc chút nào vào thiên nhiên và chỉ dựa vào Chúa và vào chính họ. Và trăm năm đàn áp nông dân cuối cùng đã xóa sổ giai cấp, vốn thiêng liêng của Đất Mẹ. Và sau đó chửi thề không còn là một sự xúc phạm đối với nhiều người. Nó đã trở thành bài phát biểu bẩn thỉu của những kẻ thô lỗ.

Vì vậy, sự báng bổ gây ra nỗi sợ hãi mạnh mẽ nhất ở một người. Đó là nỗi sợ hãi về sự trả thù không thể tránh khỏi vì sự xúc phạm Danh Đức Chúa Trời và việc gọi ma quỷ và ác quỷ. Mặt khác, chửi thề lại gây sốc cho một người, khiến anh ta cảm thấy xấu hổ khủng khiếp. Xấu hổ, như bạn biết, có cùng gốc với từ lạnh, lạnh, và trong thời cổ đại, từ này nghe giống như ớn lạnh, nó là hình ảnh của cảm giác ớn lạnh mạnh nhất, một người bị cảm thấy xấu hổ dường như không được bảo vệ, cô đơn và trần truồng., kể từ khi anh ta bị tước đoạt những người bảo vệ nguyên thủy chính - Mẹ của Trái đất thô và mẹ bản địa.

Tham nhũng của xác thịt và tinh thần

Có một kiểu xúc phạm mạnh mẽ khác trong tiếng Nga - tiếng hôi, việc sử dụng những từ được gọi là xấu biểu thị các tạp chất, phân, các cơ quan bên dưới thắt lưng và các chức năng thể chất của anh ta. Nhận thức về ngôn ngữ xấu như vậy dựa trên sự sắp đặt cổ xưa, thông qua ngôn ngữ, đưa vào bức tranh của chúng ta về thế giới các khái niệm thiện và ác: trong trường hợp này, đỉnh có nghĩa là tốt, dưới cùng - ác, và trong hệ thống này, con người Cơ thể được chia thành hai nửa thiện và ác bởi đường viền của thắt lưng.

Các cơ quan bên dưới thắt lưng của con người dường như vẫn còn bị ô uế. Và các nhà hiền triết nói: "Tất cả chúng ta là một nửa người, một nửa gia súc."

Một người bị xúc phạm bằng những từ ngữ xấu xa, gọi anh ta là đồ bẩn thỉu hoặc bộ phận sinh dục, phần sau của cơ thể, tức là những từ đáng xấu hổ, tục tĩu, thô tục, sẽ trải qua cảm giác mà trong tiếng Nga được gọi là từ xấu hổ. Xấu hổ xảy ra khi một người khỏa thân bằng lời nói hoặc thể xác trước mặt mọi người, về mặt nguyên lý, nó có nghĩa là cảm giác kinh hoàng, bao trùm khi điều cấm được phơi bày. Không phải ngẫu nhiên mà người ta nói rằng anh ta kiêu ngạo, anh ta chế giễu và chế giễu ai xấu hổ ai đó hoặc chính bản thân anh ta. Và do đó ngôn ngữ của chúng ta nhấn mạnh rằng xác thịt trần trụi, thoát ra khỏi tấm màn che và phơi bày toàn bộ sự bẩn thỉu của nó cho tất cả mọi người nhìn thấy. Tuy nhiên, ngày nay ngôn ngữ hôi không được mọi người coi là xấu hổ. Những người đã đánh mất ý niệm về sự trong sạch và ô uế của xác thịt mình, mất đi thái độ khinh bỉ đối với lời nói ô uế, thật sự sự bẩn thỉu của xác thịt làm phát sinh ra sự ô uế của tinh thần, và lời nói của người Nga càng và đầy rác rưởi hơn.

Vì vậy, sự xúc phạm trong tiếng Nga bao gồm ba loại từ gây ra một loại tê liệt tâm hồn, cú sốc mạnh nhất, bối rối và phẫn uất - đây là ngôn ngữ báng bổ, chửi thề và hôi của. Báng bổ mang lại cảm giác sợ hãi, chửi thề gây ra sự xấu hổ, và ngôn ngữ thô tục gây ra sự xấu hổ cho một người. Chính về sự lạm dụng bằng lời nói này mà người ta nói rằng một lời nói có thể giết người. Vì những lời lẽ xúc phạm như vậy đã khiến một người chết đi, phải trải qua đau buồn, và về bản chất của từ này - tê liệt tâm hồn, vì đau buồn xuất phát từ khái niệm đau buồn, tức là quằn quại và cứng đơ trong trạng thái nhàu nát.. Đó là về sự xúc phạm mà ngạn ngữ Nga nói: "Lời nói không phải là một mũi tên, nhưng nổi bật hơn."

Điều này không có nghĩa là con người ngày nay hoàn toàn không hiểu điều này. Nhưng những kẻ xấu tính và ác cảm đã phát triển tâm hồn của họ với những lời nói bậy bạ đến mức trong một môi trường tốt, họ thấy tương đương với họ, trực tiếp ám chỉ người khác với ý nghĩa ô uế - rất nhiều cây gậy, mèo Yoshkin, cảnh sát Nhật Bản, bánh kếp, văn hóa -các quý bà nhìn không ngại nhớ ngay và các quý ông, và ngay cả trẻ em cũng không ngại xa chúng - không ai xung quanh lầm lạc. Chúng không chỉ là một hiện tượng ghê tởm của lối nói tục tĩu mà còn là minh chứng cho lối suy nghĩ bậy bạ của những người phát âm những cách nói tục tĩu như vậy.

Chửi thề - bảo vệ bằng lời nói

Tuy nhiên, bên cạnh những lời lẽ xúc phạm, dẫn đến tê liệt tâm hồn, trong tiếng Nga còn có những lời lẽ xúc phạm, phục vụ lợi ích cho một người. Thật vậy, chính từ chửi thề có nghĩa là sự bảo vệ bằng lời nói của chúng ta, trong nỗ lực tránh va chạm vật lý với kẻ thù và hòa hợp khi thể hiện sự hung hăng của chúng ta chỉ bằng lời nói. Như họ đã nói từ xa xưa, "bạch dương không phải là mối đe dọa, nó đứng ở đâu, nó gây ra tiếng ồn." Thật vậy, thà nguyền rủa kẻ thù bằng một lời thề còn hơn là mở hộp sọ của hắn trong cơn nóng. Đây là cách mà lời cảnh báo đã phát huy tác dụng: “Chửi - mắng, nhưng đừng có manh động”.

Chửi thề hoặc bảo vệ bằng lời nói hoàn toàn khác với những lời nói xúc phạm. Từ xa xưa, tục chửi thề đã được sử dụng như một hình thức để cảnh báo kẻ thù rằng mình sẽ bị tấn công nếu không hòa giải và đầu hàng. Đây là phong tục của người dân Nga. Chúng tôi không tấn công kẻ thù từ phía sau, như các dân tộc thảo nguyên vẫn làm. Chúng tôi không lao vào kẻ thù một cách đột ngột, không báo trước, như thói quen của những người leo núi lân cận. Người Nga có xu hướng cảnh báo kẻ thù về một cuộc tấn công, và trong cảnh báo này, theo quy luật, chúng tôi đưa ra những lời lẽ sỉ nhục kẻ thù theo nghi thức - đó là sự lạm dụng rất Nga. Thông điệp nổi tiếng của Hoàng tử Svyatoslav, "Tôi đang đến với bạn," khiến đối thủ của ông vô cùng ngạc nhiên, là một ví dụ về lời cảnh báo của Nga với kẻ thù về một trận chiến sắp xảy ra. Sự hào phóng của một chiến binh Slav ở đây thường đi kèm với những lời đe dọa theo nghi thức đối với kẻ thù, điều này không khiến kẻ thù mất tinh thần như khuyến khích kẻ thù mắng mỏ.

Thật vậy, việc lạm dụng bằng lời nói đã có từ thời cổ đại của quân đội là làm nhục kẻ thù trước khi giao tranh. Những buổi lễ như vậy đã củng cố cho những người lính ý thức về sự vượt trội của chính họ so với kẻ thù. Nghi thức trách mắng là bắt buộc trong văn hóa hàng ngày của Nga đến mức có một câu tục ngữ nổi tiếng về điểm số này, phát ra từ những người xem quan tâm đến cuộc chiến: "Chửi hoàn toàn, không phải lúc để đánh nhau".

Điều quan trọng nhất trong các nghi lễ đó là việc đổi tên kẻ thù từ người thành động vật, thành động vật dễ hạ gục. Những con vật và gia súc dũng cảm, vô hại - dê, cừu đực, lừa, lợn, cáo, chó - đã trở thành những tên đối thủ của chiến binh Nga. Chúng được sử dụng tùy thuộc vào điều gì làm kẻ thù đau đớn hơn - sự lười biếng của con lợn, sự ngu ngốc của con cừu đực, sự ngoan cố của con lừa hoặc sự độc hại của con dê … Nhưng tên của những kẻ săn mồi - sói và gấu - không bao giờ được sử dụng trong trận chiến, cuộc đối đầu với nó không hứa hẹn một chiến thắng dễ dàng. Được đề cập trong trận chiến bảo vệ động vật theo nghĩa chung: sinh vật hoặc gia súc - cũng được đổi tên phổ biến trước khi chiến đấu. Với một câu cảm thán "Ôi, đồ vũ phu!" hoặc "Chà, sinh vật!" Theo thông lệ, chúng ta thường tự mình tham gia chiến đấu tay đôi.

Việc đổi tên con người thành gia súc cũng rất quan trọng đối với người Nga vì Rusich, bản chất là tốt bụng, không sẵn sàng giết đồng loại của mình, ngay cả trong trận chiến mở. Anh ta không chỉ cần đổi tên đối thủ của mình thành một con vật, mà còn phải thuyết phục bản thân rằng anh ta nhìn thấy kẻ thù trước mặt mình không phải trong hình dạng con người, mà trong lốt của một con thú. Vì, như Vladimir Vysotsky đã viết, "Tôi không thể đánh vào mặt một người từ khi còn nhỏ." Và do đó, để không đánh vào mặt một người, khuôn mặt này đã được đổi tên trong tiếng Nga thành một con vật xấu xí: đây là cách những lời đe dọa lạm dụng được sinh ra - nhét vào mặt, cho vào mõm, làm sạch mặt, bẻ miệng., cắt vào cốc, làm vỡ mõm. Tất cả những từ được liệt kê ở đây là thực chất của việc đặt tên cho một con thú mõm - một vẻ ngoài vô nhân đạo. Bằng cách này, làm nhục kẻ thù bằng lời đe dọa của mình, một người chuẩn bị cho một cuộc chiến hoặc cuộc chiến tự giải thoát khỏi sự hối hận rằng anh ta đã giơ tay chống lại một người. Đối với anh, kẻ thù trở nên như một con thú.

Trong phòng thủ bằng lời nói, có một cách khác để đổi tên kẻ thù trước khi giao tranh. Để biện minh cho sự hung hăng của mình, người chiến đấu đã gọi kẻ thù bằng tên của một người lạ, một người ngoài hành tinh, thù địch với thị tộc-bộ tộc chúng ta. Lịch sử nước Nga đã tích lũy nhiều biệt danh như vậy, khắc ghi trong ký ức của ngôn ngữ nhờ trải qua nhiều cuộc xâm lược và chiến tranh. Từ các ngôn ngữ Turkic đã đến với chúng tôi một con boob (từ Tatar bilmas - "anh ta không biết"), một blockhead (một anh hùng Tatar), balda và badma. Đây là ký ức về ách thống trị của người Mông Cổ-Tatar và vùng lân cận thù địch sau đó với cư dân thảo nguyên. Cuộc chiến với Napoléon được phản ánh qua những từ “skier” (tiếng Pháp shermi - “người bạn thân yêu”) và thứ rác rưởi (tiếng Pháp chevalier). Những từ này đã trải qua một lịch sử phức tạp. Chúng phát sinh do sự chồng chéo của nguồn gốc tiếng Nga cổ đại và tiếng Pháp vay mượn. Với sự hỗ trợ của gốc tiếng Nga trong từ shushval (mảnh vụn, mảnh vỡ, mảnh vỡ) mà từ Chevalier đã được suy nghĩ lại, biểu thị một kẻ thù của Pháp. Đây là cách mà thùng rác xuất hiện - tên của mọi kẻ vô dụng, vô giá trị. Người bạn thân yêu trong tiếng Pháp sher ami cũng được diễn giải lại bằng ngôn ngữ của chúng ta với sự trợ giúp của từ gốc tiếng Nga - ball (trống rỗng, darmovshchina), ball, on ball, (for nothing) kết hợp với hậu tố -yg-, được biết đến trong từ skvalyga, bogey, rogue. Sharomyga, vận động viên trượt bóng, do đó đã trở thành biệt danh mỉa mai của một kẻ ăn mày và kẻ hư vô. Nhân tiện, từ không có thật có một giáo dục tương tự. Ở đây, từ gốc Tatar bulda ("đủ") được sử dụng, và bummer có nghĩa là người say rượu, người không có khái niệm "đủ", tức là có khả năng ngừng say đúng lúc. Chúng ta hãy nhớ lại ở đây sự tinh quái: mượn từ tiếng Pháp chenapan (phản diện) đã được chuyển thành từ shalopai dưới ảnh hưởng của tiếng Nga nghịch ngợm, láu cá, và bắt đầu có nghĩa là một kẻ lười biếng bình thường.

Những lời nguyền mới hơn dành cho người ngoài là thằng ngu Hy Lạp (đặc biệt, khác với những người khác, người ngoài hành tinh) và thằng mọt sách Pháp (ngu ngốc). Đối với ngôn ngữ của chúng ta, chúng cũng là dấu hiệu của sự kém cỏi của một người, sự xa lánh của một người đối với cộng đồng bản địa của mình, điều này khiến chúng ta có thể sử dụng những từ này để bảo vệ bằng lời nói, loại bỏ kẻ ngốc và kẻ ngốc ra khỏi vòng tròn của mình.

Hãy kể tên thêm một chiến lược phòng thủ bằng lời nói, được sử dụng bởi các chiến binh Nga và mọi Rusich chuẩn bị cho một cuộc chiến. Trong chiến lược này, điều rất quan trọng là phải cảnh báo đối thủ của bạn rằng anh ta sẽ bị đánh bại và bị tiêu diệt. Đây là lý do tại sao các từ cho carrion và carrion được sử dụng. Đây là những lời nói của một tên khốn và một con chó cái, một tên cặn bã và một tên vô lại, một kẻ khốn nạn và một thứ nhiễm trùng. Mỗi người trong số họ thể hiện ý tưởng về người chết theo một cách đặc biệt. Nếu một con khốn là những gì rơi xuống đất chết, một xác chết bình thường, thì một con chó cái là một sinh vật bị xé xác. Không phải ngẫu nhiên mà gấu trong tiếng địa phương được gọi là chó đẻ, có nghĩa là làm khổ con mồi. Con kền kền cũng đáng nhớ - một con chim săn mồi ăn xác thịt, xé xác nó. Cặn bã là tên của kẻ thù, so sánh hắn với sinh vật chết cóng, tên vô lại cũng vậy. Từ khốn nạn có thể được bắt nguồn từ sự so sánh với những tán lá chết chất đống trong một đống rác vô dụng, như Vladimir Dal tin tưởng. Và từ lây nhiễm bắt nguồn từ động từ lây nhiễm (nghĩa là, đánh, giết), và biểu thị sự lây nhiễm của người bị giết trong trận chiến.

Vì vậy, bằng lời nói là một chiến lược phòng thủ thực sự, cảnh báo kẻ thù về một cuộc tấn công, làm nhục kẻ thù và đồng thời củng cố bản thân chiến binh trước khi chiến đấu. Đây là câu chuyện về nguồn gốc của những câu chửi thề. Nhưng ngay cả ngày nay, lạm dụng là được phép và đôi khi cần thiết trong lời nói. Rốt cuộc, nó hoàn toàn có thể bộc phát sự oán giận đối với kẻ thù, bằng một cuộc cãi vã để làm kiệt quệ xung đột và tránh bị tấn công.

Chửi thề - thách thức hàng xóm

Kho lời lẽ xúc phạm của người Nga không cạn kiệt bởi những lời lẽ xúc phạm và lạm dụng. Phần quan trọng nhất của đời sống quốc gia là chửi thề - lời nói sỉ nhục những người hàng xóm của chúng ta khi bày tỏ sự không hài lòng với họ và trong thời gian được gọi là "làm rõ các mối quan hệ."

Trong truyền thống giao tiếp của người Nga đã phát triển qua hàng nghìn năm, sự chân thành, cởi mở của một người khi giao tiếp với những người xung quanh được đặc biệt coi trọng. Đó là lý do tại sao chúng tôi coi lý tưởng giao tiếp là một cuộc trò chuyện từ trái tim đến trái tim, nếu không có điều đó một người Nga thu mình trong cái kén của chính mình và khô héo trong trái tim. Nhưng mặt khác của cuộc trò chuyện chân tình - biểu hiện chân thành của sự không bằng lòng với hàng xóm - chúng tôi cũng rất coi trọng, gọi đó là “chiếu cố”. Giao tiếp như vậy là một cuộc nói chuyện từ trái tim đến trái tim từ trong ra ngoài, nó là sự bất bình tích tụ từ mặt mũi, nó là sự tức giận tập trung vào một câu chửi thề mà chúng ta gọi là lỗi của người thân hoặc bạn bè của chúng ta. Trong tục ngữ Nga, những kẻ bạo hành như vậy được so sánh khéo léo với một con chó có tính cách dễ thay đổi, từ hung dữ đến dịu dàng: "Vỏ cây, sủa, chó và liếm môi của bạn."

Những từ chửi thề “sắp xếp mọi thứ” trong ngôn ngữ của chúng ta rất đa dạng và nhiều màu sắc, vì một người, chửi thề, tìm cách thể hiện bản thân một cách rực rỡ nhất có thể, nhưng đồng thời không xúc phạm, không tấn công, không ném bùn. Trong việc lựa chọn cách diễn đạt, theo quy luật, kẻ mắng mỏ bắt đầu từ việc cài đặt rằng kẻ cáu kỉnh của hắn, như nó vốn dĩ, hoàn toàn không phải là một người, hắn là một loại chỗ trống không có đặc điểm chính của một con người - một linh hồn sống.

Ví dụ như, từ ngu ngốc, từ nguyên của từ này dựa trên khái niệm lỗ - một không gian trống. Hơn nữa, chửi thề, chúng tôi muốn nhấn mạnh rằng kẻ ngu là kẻ mất trí, không đầu, ngu ngốc. Và đối với kẻ ngu ngốc, chúng ta thêm sự ngu ngốc, chúng ta khẳng định rằng mái nhà của kẻ ngốc đã chuyển xuống, một căn gác không có đỉnh. Những kẻ ngu ngốc được gọi theo nhiều cách khác nhau, làm mới sức mạnh của lời thề bằng sự mới lạ của hình thức: ở đây có một kẻ ngốc giàu tình cảm, và một kẻ ngốc cáu kỉnh, và một kẻ ngốc tốt bụng, và một kẻ ngốc giận dữ, và chỉ là một kẻ ngốc tầm thường với một kẻ ngốc, cũng như một kẻ ngốc và một kẻ ngốc. Tiếng nói được thêm vào bởi các định nghĩa ổn định về kẻ ngốc - kẻ ngốc có thể tròn trịa, nhồi nhét, khôn ngoan. Và nếu kẻ ngốc không hoàn toàn là một kẻ ngốc hoặc giả vờ như vậy, thì cũng có những cái tên cho điều này - nửa ngốc và ngốc.

Một cách đặt tên lạm dụng khác của người hàng xóm như một vật không có linh hồn biểu thị các loại gỗ khác nhau - ở đây và cái bìm bịp, thường nó giống cái ghẹ có mắt hoặc cái ghẹ có tai, và khúc gỗ, khúc gỗ và khúc gỗ, và cây sồi. với một câu lạc bộ và một đầu chặn, và đối với độ sáng, câu lạc bộ được gọi là sterosovy, nghĩa là, không nói dối, mà đứng, giống như một người. Một người cao và ngu ngốc cũng sẽ được gọi là oryasina - một cây cột dài hoặc cành cây. Vì vậy, nghiên cứu sinh tốt bị mắng. Chúng ta hãy cũng nhớ lại gốc cây, họ nói thêm rằng nó đã cũ hay rêu phong, đây là cách người xưa chê trách. Tương tự như khái niệm cây đàn, từ tạ từ lâu đã có nghĩa là cột gỗ, cùng gốc. Một vật bằng gỗ khác, được hiểu như một lời nguyền, là cái trục. Ngôn ngữ hiện đại thêm tre và cây bao báp vào danh sách này, và ngoài ra, khi gõ vào một mảnh gỗ, chúng ta nói với cảm giác về sự vượt trội của bản thân so với kiểu ngu ngốc "xin chào, cây!"

Những câu chửi mang tên hàng xóm cũng mang tính chất giải trí. Vì vậy, chúng ta nhấn mạnh rằng trước chúng ta không phải là một con người, mà chỉ là cái vỏ không có nội dung của anh ta - tức là một lần nữa, không có linh hồn. Và chúng tôi chọn những đôi giày theo nghĩa tương ứng với địa vị xã hội của người mà chúng tôi đang lạm dụng. Một chiếc ủng - hãy nói về một người quân nhân đầu ngu ngốc, một chiếc giày bệt và một chiếc ủng bằng nỉ mà chúng ta sẽ gọi là một người bình thường - một người dân làng, một người vợ sẽ dùng dép để giết người chồng nhu nhược của mình, và anh ta sẽ dùng một chiếc dép với người vợ ngu ngốc của mình, nhưng trong mọi trường hợp, chúng ta nói theo nghĩa là chúng ta có một sự trống rỗng, một vật thể trống rỗng …

Ý nghĩ về sự vô dụng, vô dụng của họ là xúc phạm đến một người, và những kẻ lạm dụng lợi dụng điều này để làm thú vui. Ngôn ngữ Nga đã tích lũy một bộ sưu tập những điều vô giá trị được sử dụng trong việc chửi thề. Đây và những thứ rác rưởi thông thường với rác trong cuộc mặc cả, và những loại vải vụn cụ thể hơn - quần áo rách, và đồ phế liệu - giày cũ, cũng như rác - rác và rác không cần thiết. Có những điều hiếm gặp trong việc chửi thề như vậy, nhưng cũng vô dụng - shishurok (mũi khô), shushval (mảnh, vụn). Từ ragamuffin đứng riêng ở đây, nó cũng biểu thị một loại ragamuffin vô giá trị, và sự giống nhau về âm thanh của ragamuffin với ragamuffin dường như đã được truy tìm. Tuy nhiên, một người Nga suy nghĩ lại về Ubermut của Đức (côn đồ, trò hề, kẻ tinh quái) đã diễn ra một cách ngu ngốc. Sự trùng hợp giữa âm thanh của ragamuffin với ragamuffin và mot đã tạo động lực cho sự phát triển của một ý nghĩa khác - một kẻ ham vui vô bổ đã phung phí đến giọt nước mắt cuối cùng. Tương tự, vào cuối thế kỷ 19, từ ochlamon được hình thành, ban đầu nó có tương quan với từ ochlos (người) trong tiếng Hy Lạp và có nghĩa đen là "một người đàn ông từ dân tộc." Nhưng sự trùng hợp sinh động giữa âm thanh của từ này với từ gốc rác rưởi đã làm nảy sinh một nghĩa mới - ăn mặc tồi tàn, luộm thuộm.

Chửi thề với những người thân yêu cũng là đặc điểm của tên họ với tư cách là động vật, trước hết được phân biệt bởi sự ngu ngốc, độc hại hoặc vô giá trị. Người chồng có thể gọi vợ là cừu, dê hay gà, và khi trả thù, vợ có thể gọi anh ta là dê hay cừu đực. Một ông già tinh quái và thất thường được gọi là con khốn già (từ Gritsch được giữ nguyên trong tiếng Séc và có nghĩa là một con chó già), và một bà già khó tính được gọi là bà già (từ hag được giữ nguyên trong tiếng Phạn với nghĩa là một con quạ).

Một dấu hiệu quan trọng của lạm dụng nội bộ gia đình là việc đặt tên hàng xóm của họ bằng những cái tên có nguồn gốc xa lạ - dunduk (vô giá trị, ngu ngốc) xuất phát từ tên cá nhân của người Thổ Nhĩ Kỳ, dolt (ngu ngốc, cẩu thả) bắt nguồn từ tên cá nhân của Phần Lan Oliska, pentyukh (vụng về, ngu ngốc) nảy sinh do suy nghĩ lại về tên Hy Lạp (Panteley - Pantyukha - pentyukh) khi âm thanh trùng với gốc cây biểu cảm.

Chúng ta hãy chú ý đến số lượng lớn những lời chửi rủa như vậy - vô hại, bởi vì chúng không xúc phạm, như báng bổ, tục tĩu và ngôn từ xấu xa, và không đe dọa bất cứ ai như lạm dụng bằng lời nói. Khi lạm dụng hàng ngày như vậy, mỗi người chúng ta đều giảm bớt căng thẳng thần kinh, cáu gắt thường do hoàn cảnh cuộc sống khó khăn hoặc mệt mỏi trong công việc - “không chửi thề thì không làm được”, “không ồn ào, rửa sạch sẽ không chua”.. " Đây là - mục đích thực sự của việc chửi thề của người Nga - "thề - lấy đi linh hồn", có nghĩa là, trở lại trạng thái bình tĩnh và thực sự đưa vấn đề đến cùng.

Khi chúng ta chửi bới người thân và bạn bè của mình, thì việc chửi thề như vậy sẽ có lợi thế rất lớn. Thư giãn tâm lý xảy ra khi một người sử dụng tất cả những cái tên vui nhộn này - boobies, dunduks, oryasins và dép, phế liệu và ủng bằng nỉ. Ví dụ, bạn gọi thằng con lười của mình là thần giao cách cảm và bản thân bạn bắt đầu cười, thể hiện anh ta là một gã vụng về vụng về, dịch chuyển tới lui vô ích. Hoặc người vợ trong lòng sẽ hét lên với chồng: "Chà, đã dậy như một con dunce!" Và điều này là vô lý, và không xúc phạm, nhưng có tính hướng dẫn. Đó là lý do tại sao người ta nói ở Nga: "Họ chửi nhiều hơn, sống khiêm tốn hơn", "họ mắng trong lúc vui vẻ, lúc khó khăn họ giảng hòa", "chó của họ cãi nhau, người lạ không làm phiền."

Các nhà tâm lý học đã nghiên cứu nhu cầu thư giãn bằng lời nói của con người và phát hiện ra rằng khi một người thường xuyên sợ hãi, hoặc vì được nuôi dạy tốt, hoặc vì một số lý do khác, anh ta không có cơ hội để bày tỏ cảm xúc tiêu cực của mình, tâm trí anh ta tối sầm lại, anh ta bắt đầu âm thầm ghét người khác, và có thể không chỉ phát điên mà còn có thể phạm tội hoặc tự sát. Trạng thái này được gọi bằng tiếng Nga: "ác là không đủ." “Điều ác” trong việc lạm dụng bằng lời nói là đủ, bởi vì đây là hình thức trừng phạt hoặc quả báo vô hại nhất đối với người hàng xóm khiến chúng ta khó chịu. Sau đó, đối với cả hai đều đến hòa bình và yên tĩnh. Chính vì vậy mà chúng ta đều biết: “chửi không ra khói, không ăn mắt”, “cổ không treo”, và quan trọng nhất là “không đánh bố già thì không uống bia”.

Vậy tại sao, người ta tự hỏi, chúng ta đã quên rất nhiều từ ngữ lăng mạ có mục đích tốt, nặng nề, chính xác như vậy, và thay vì chúng, giống như một cái tát vào đầu, chúng ta che đậy những người hàng xóm và những người ở xa bằng những lời tục tĩu, chửi bới họ và sử dụng ngôn từ xấu xa, vừa mất đi sự sợ hãi vừa xấu hổ và lộ ra ngoài để khoe khoang sự ô nhục của chính mình?

Có thể điều này là do chúng ta đã sống lâu trong một xã hội mà mọi người đã không còn thờ phượng Đức Chúa Trời và Mẹ Thanh khiết nhất của Ngài? Và do đó, báng bổ Họ - chửi "Đức Chúa Trời-Mẹ" không phải là một điều gì đó khủng khiếp đối với nhiều người? Có lẽ lời nguyền được sử dụng bởi vì trong suốt hàng trăm năm, hoặc thậm chí hơn nữa, ma quỷ đã không còn được coi là kẻ thù của loài người? Vì vậy, không đáng sợ khi giao tiếp cởi mở với anh ta, chửi thề? Và suy cho cùng, cũng trăm năm ấy, trong thời gian chúng ta quá nhanh chóng quên Chúa và học ma quỷ, người dân đất nước chúng ta đã ngừng tôn thờ Mẹ Đất và bỏ quên sự thiêng liêng của tình mẫu tử nói chung. Vì vậy, chửi thề không gây ra sự xấu hổ, trước tiên là khi đối mặt với quê hương, sau đó là đối mặt với mẹ của mình, và cuối cùng là trước mắt các con của mình. Đối với ngôn ngữ hôi, tạp chất của nó không còn bị coi là xấu hổ, vì người ta quen không chỉ nói bậy, mà còn nghĩ bẩn. Điểm chung là ở phần lớn những người mà chúng ta quen với việc suy nghĩ bậy bạ, hoặc thậm chí không suy nghĩ gì cả, chúng ta sử dụng ngôn ngữ thô tục và chửi thề như một phản xạ của sự bất bình và phẫn nộ. Thậm chí có một bệnh tâm thần, người bệnh hoàn toàn không nói được lời nào, nhưng để thu hút sự chú ý của người khác, người bệnh đã phun ra những ngôn ngữ hôi hám và chửi thề. Vì vậy, những người chửi thề một cách vô lý và có thói quen nói xấu cũng giống như những người bệnh tâm thần và cần được nhìn nhận như vậy trong xã hội.

Vì vậy, niềm tin, được áp đặt ở Nga ngày nay, rằng người Nga là một số kẻ hôi của đặc biệt tinh vi, không uống rượu, không chửi thề, không ăn và không sống trên đời, là lừa dối hoặc ảo tưởng. Một trăm năm trước, ngôn ngữ báng bổ, tục tĩu và hôi của được coi là không thể chấp nhận được không chỉ trong môi trường giáo dục, mà còn cả những người bình thường. Những lời nói này mang tính ác độc, nguy hiểm cho xã hội và cá nhân, họ phải tránh, họ bị trừng phạt nghiêm khắc. Một điều nữa là chửi thề và chửi thề, hóa ra lại hữu ích trong việc giao tiếp chân thành với hàng xóm và là cách để ngăn chặn hành hung. Đây là từ tiếng Nga apt phục vụ một dịch vụ hữu ích cho đến ngày nay. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là chúng ta có quyền sa thải người thân, bạn bè từ sáng đến tối mà nó có nghĩa là chúng ta phải bảo vệ bản thân và mọi người xung quanh trước những lời xúc phạm và những điều tiếng xấu xa.