Lâu đài ở Ấn Độ: Đặc điểm của xã hội

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Xã hội Ấn Độ được chia thành các điền trang được gọi là các lâu đài. Sự phân chia này diễn ra từ nhiều nghìn năm trước và tồn tại cho đến ngày nay. Những người theo đạo Hindu tin rằng, tuân theo các quy tắc được thiết lập trong đẳng cấp của họ, ở kiếp sau, bạn có thể được sinh ra như một đại diện của một giai cấp cao hơn một chút và được tôn kính, có một vị trí tốt hơn nhiều trong xã hội.

Sau khi rời khỏi Thung lũng Indus, người Aryan ở Ấn Độ đã chinh phục đất nước dọc theo sông Hằng và thành lập nhiều bang ở đây, dân số bao gồm hai điền trang, khác nhau về địa vị pháp lý và vật chất. Những người định cư Aryan mới, những người chiến thắng, giành cho mình đất đai, danh dự và quyền lực ở Ấn Độ, và những người bản địa không thuộc Ấn-Âu bị đánh bại bị ném vào sự khinh miệt và sỉ nhục, trở thành nô lệ hoặc một quốc gia phụ thuộc, hoặc, bị đẩy vào rừng và núi, dẫn đến đó trong những suy nghĩ không hành động về một cuộc sống đạm bạc không có văn hóa. Kết quả của cuộc chinh phục Aryan đã làm phát sinh nguồn gốc của bốn lâu đài chính của Ấn Độ (varnas).

Những cư dân ban đầu của Ấn Độ, những người bị khuất phục bởi sức mạnh của thanh gươm, đã phải chịu số phận của những kẻ bị bắt và trở thành nô lệ đơn giản. Những người da đỏ, những người tự nguyện phục tùng, từ bỏ các vị thần của cha họ, chấp nhận ngôn ngữ, luật lệ và phong tục của những người chiến thắng, giữ lại quyền tự do cá nhân, nhưng bị mất tất cả tài sản đất đai và phải sống như công nhân trong các điền trang Aryan, người hầu và người khuân vác, trong nhà. của những người giàu có. Từ đó sinh ra đẳng cấp sudra. "Shudra" không phải là một từ tiếng Phạn. Trước khi nó trở thành tên của một trong những lâu đài Ấn Độ, nó có lẽ là tên của một số người. Người Aryan coi việc kết hôn với những người đại diện của giai cấp Shudra là điều thấp hơn phẩm giá của họ. Phụ nữ Shudra chỉ là thê thiếp trong số những người Aryan. Theo thời gian, giữa chính những người Aryan chinh phục Ấn Độ, đã hình thành sự khác biệt rõ rệt về các quốc gia và ngành nghề. Nhưng trong mối quan hệ với tầng lớp thấp hơn - dân cư bản địa da ngăm đen, bị khuất phục - tất cả họ vẫn là một tầng lớp đặc quyền. Chỉ người Aryan mới có quyền đọc những cuốn sách thiêng liêng; chỉ có họ mới được thánh hiến bởi một nghi lễ long trọng: một sợi chỉ thiêng được đặt lên người Aryan, khiến anh ta được "tái sinh" (hay "được sinh ra hai lần", dvija). Nghi thức này là một sự khác biệt mang tính biểu tượng giữa tất cả những người Aryan thuộc đẳng cấp Shudra và bị đuổi vào rừng, bị các bộ tộc bản địa coi thường. Việc thánh hiến được thực hiện bằng cách đặt trên một sợi dây, được đeo ở vai phải và nhúng xiên dọc theo ngực. Trong giai cấp Bà la môn, sợi dây có thể được đặt cho một cậu bé từ 8 đến 15 tuổi, và nó được làm bằng sợi bông; đối với đẳng cấp Kshatriya, những người nhận được nó không sớm hơn 11 tuổi, nó được làm từ kushi (nhà máy kéo sợi của Ấn Độ), và trong số những đẳng cấp Vaisya, những người nhận được nó không sớm hơn năm thứ 12, nó được làm từ len.

Những người Aryan "sinh hai lần" theo thời gian bị chia cắt bởi sự khác biệt về nghề nghiệp và nguồn gốc thành ba điền trang hoặc lâu đài, có một số điểm tương đồng với ba điền trang của châu Âu thời Trung cổ: giáo sĩ, quý tộc và tầng lớp trung lưu thành thị. Phôi của các thiết bị đẳng cấp giữa người Aryan tồn tại ngay cả trong những ngày họ chỉ sống ở lưu vực sông Indus: ở đó, từ khối lượng dân cư nông nghiệp và chăn cừu, các hoàng tử thiện chiến của các bộ lạc, được bao quanh bởi những người giỏi về quân sự, như cũng như các linh mục thực hiện các nghi lễ hiến tế, đã được phân biệt. Với sự tái định cư của các bộ lạc Aryan sâu hơn vào đất liền, đến đất nước của sông Hằng, năng lượng thiện chiến gia tăng trong các cuộc chiến đẫm máu với những người bản địa đã bị tiêu diệt, và sau đó là cuộc đấu tranh khốc liệt giữa các bộ tộc Aryan. Cho đến khi các cuộc chinh phạt hoàn thành, toàn dân đã tham gia vào các công việc quân sự. Chỉ khi sự chiếm hữu hòa bình của đất nước bị chinh phục bắt đầu, có thể phát triển nhiều ngành nghề khác nhau, khả năng lựa chọn giữa các nghề khác nhau xuất hiện, và một giai đoạn mới trong nguồn gốc của các lâu đài bắt đầu.

Sự màu mỡ của vùng đất Ấn Độ đã khơi dậy sức hút đối với việc kiếm sống một cách hòa bình. Điều này nhanh chóng phát triển thành một xu hướng bẩm sinh đối với người Aryan, theo đó họ cảm thấy dễ chịu hơn khi làm việc bình tĩnh và tận hưởng thành quả lao động của mình hơn là thực hiện những nỗ lực quân sự nặng nhọc. Do đó, một bộ phận đáng kể của những người định cư ("Vishy") đã chuyển sang làm nông nghiệp, nơi đã cho thu hoạch dồi dào, để lại cuộc đấu tranh chống kẻ thù và bảo vệ đất nước cho các hoàng tử của các bộ lạc và giới quý tộc quân sự được hình thành trong thời kỳ chinh phạt. Tầng lớp này, làm nông nghiệp và một phần chăn cừu, đã sớm mở rộng đến mức trong số những người Aryan, cũng như ở Tây Âu, họ đã hình thành một phần lớn dân số. Do đó, cái tên Vaishya "người định cư", ban đầu biểu thị tất cả cư dân Aryan ở các vùng mới, bắt đầu chỉ những người thuộc tầng lớp thứ ba, lao động của Ấn Độ, và các chiến binh, kshatriyas và thầy tu, brahmanas ("cầu nguyện"), những người theo thời gian đã trở thành những điền trang đặc quyền, được đặt tên cho các ngành nghề của họ bằng tên của hai giai cấp cao hơn.

Bốn điền trang ở Ấn Độ nói trên đã trở thành những lâu đài hoàn toàn khép kín (varnas) chỉ khi đạo Bà la môn vượt lên trên sự phục vụ cổ xưa của thần Indra và các vị thần tự nhiên khác - một giáo lý tôn giáo mới về Brahma, linh hồn của vũ trụ, nguồn sống mà từ đó tất cả chúng sinh có nguồn gốc và tất cả chúng sinh sẽ trở lại. Giáo lý cải cách này đã mang lại sự thánh thiện về tôn giáo cho việc phân chia đất nước Ấn Độ thành các giai cấp, đặc biệt là giai cấp tư tế. Người ta nói rằng trong chu kỳ của các dạng sống mà mọi người trên trái đất trải qua, brahmana là dạng tồn tại cao nhất. Theo tín điều tái sinh và chuyển kiếp của các linh hồn, một sinh vật được sinh ra trong hình hài con người lần lượt phải trải qua cả bốn hình thức: là sudra, vaisya, kshatriya và cuối cùng là brahmana; sau khi trải qua những hình thức hiện hữu này, nó được đoàn tụ với Brahma. Cách duy nhất để đạt được mục tiêu này là một người, không ngừng nỗ lực vì vị thần, hoàn thành chính xác mọi thứ do các brahmanas chỉ huy, tôn vinh họ, làm hài lòng họ bằng những món quà và dấu hiệu của sự tôn trọng. Các hành vi phạm tội đối với các brahmanas, bị trừng phạt nghiêm khắc trên trái đất, khiến kẻ ác phải chịu những cực hình khủng khiếp nhất của địa ngục và tái sinh dưới hình thức của những con vật bị khinh miệt.

Niềm tin vào sự phụ thuộc của cuộc sống tương lai vào hiện tại là sự hỗ trợ chính của sự phân chia giai cấp Ấn Độ và sự thống trị của các thầy tu. Các giáo sĩ Bà La Môn càng dứt khoát đặt tín điều chuyển linh hồn làm trung tâm của mọi giáo huấn đạo đức, thì giáo điều đó càng lấp đầy thành công trong tưởng tượng của con người những bức tranh khủng khiếp về sự dày vò địa ngục, thì càng có được nhiều danh dự và ảnh hưởng. Đại diện của giai cấp cao nhất của Bà la môn gần gũi với các vị thần; họ biết con đường dẫn đến Phạm thiên; những lời cầu nguyện, hy sinh, những việc làm thánh của họ khổ hạnh có ma lực đối với thần linh, thần thánh phải thực hiện ý nguyện của họ; hạnh phúc và đau khổ trong cuộc sống tương lai phụ thuộc vào họ. Không có gì đáng ngạc nhiên rằng với sự phát triển của tôn giáo trong người Ấn Độ, quyền lực của giai cấp brahmana tăng lên, ca ngợi không mệt mỏi trong các giáo lý thánh thiện của họ về lòng tôn kính và sự hào phóng đối với brahmanas như những cách chắc chắn nhất để có được phúc lạc, điều này đã truyền cảm hứng cho các vị vua mà người cai trị phải có cố vấn của mình và làm cho các thẩm phán brahmanas, có nghĩa vụ thưởng cho dịch vụ của họ với nội dung phong phú và quà tặng của thượng đế.

Để các tầng lớp thấp hơn của Ấn Độ không ghen tị với vị trí đặc quyền của người Bà la môn và không xâm phạm nó, giáo lý đã được phát triển và truyền bá sâu sắc rằng các hình thức sống của mọi sinh vật đều do Brahma định sẵn, và sự tiến triển theo các cấp độ của sự tái sinh của con người chỉ được hoàn thành bởi một cuộc sống bình lặng, yên bình trong một vị trí nhất định, thực hiện đúng nhiệm vụ. Do đó, trong một trong những phần cổ xưa nhất của Mahabharata người ta nói: “Khi Brahma tạo ra chúng sinh, Ngài đã cho họ nghề nghiệp của họ, mỗi đẳng cấp có một hoạt động đặc biệt: brahmanas - nghiên cứu về các kinh Veda, chiến binh - chủ nghĩa anh hùng, Vaisyam - nghệ thuật lao động, sudram - vâng lời các loài hoa khác: do đó những brahmanas ngu dốt, không phải là chiến binh vinh quang, vaisyas không tinh vi và sudras không vâng lời là đáng trách. Tín điều này, vốn gán cho mọi đẳng cấp, mọi ngành nghề là nguồn gốc thiêng liêng, an ủi những người bị sỉ nhục và khinh miệt trong cuộc sống hiện tại của họ với hy vọng cải thiện số phận của họ trong cuộc sống tương lai. Ông đã dâng hiến tôn giáo cho hệ thống phân cấp đẳng cấp của Ấn Độ.

Việc phân chia con người thành bốn giai cấp, không bình đẳng về quyền của họ, theo quan điểm này là một quy luật vĩnh cửu, bất biến, vi phạm là tội hình sự nhất. Con người không có quyền lật đổ những rào cản đẳng cấp do chính Thiên Chúa thiết lập giữa họ; họ có thể cải thiện số phận của mình chỉ bằng cách kiên nhẫn vâng lời. Mối quan hệ lẫn nhau giữa các lâu đài Ấn Độ được đặc trưng bằng hình ảnh giảng dạy; rằng Brahma sinh ra các brahmanas từ môi của mình (hay người đàn ông đầu tiên Purusha), kshatriyas từ tay của mình, kshatriyas tốt nhất từ đùi, sudras từ bàn chân vấy bùn, do đó bản chất tự nhiên của brahmanas là sự thánh thiện và thông thái”, Đối với kshatriyas nó là“quyền lực và sức mạnh”, đối với vaisyas -“của cải và lợi nhuận”, đối với sudras -“sự phục vụ và vâng lời”. Học thuyết về nguồn gốc của các phôi từ các bộ phận khác nhau của sinh vật cao nhất được nêu ra trong một trong những bài thánh ca của cuốn sách mới nhất, mới nhất của Rig Veda. Trong các bài hát cổ hơn của Rig Veda, không có khái niệm đẳng cấp. Các brahmana rất coi trọng bài thánh ca này, và mọi brahmana thực sự tin tưởng đều đọc nó vào mỗi buổi sáng sau khi tắm. Bài thánh ca này là bằng tốt nghiệp mà các brahmanas đã hợp pháp hóa các đặc quyền của họ, quyền thống trị của họ.

Vì vậy, dân tộc da đỏ bị lịch sử, khuynh hướng và phong tục của họ dẫn dắt đến thực tế là họ phải chịu ách thống trị của chế độ đẳng cấp, biến các điền trang và nghề nghiệp thành các bộ lạc xa lạ với nhau, át đi mọi khát vọng của con người, mọi khuynh hướng. của nhân loại. Các đặc điểm chính của phôiMỗi giai cấp Ấn Độ đều có những đặc điểm và tính chất riêng, những quy luật tồn tại và ứng xử riêng. Brahmanas là đẳng cấp cao nhất Những người Bà La Môn ở Ấn Độ là những thầy tu, thầy cúng trong các đền thờ. Địa vị của họ trong xã hội luôn được coi là cao nhất, thậm chí cao hơn cả địa vị của kẻ thống trị. Hiện nay, các đại diện của giai cấp brahmana cũng tham gia vào sự phát triển tinh thần của người dân: họ dạy các môn thực hành khác nhau, trông coi các ngôi đền và làm giáo viên.

Bà La Môn có rất nhiều điều cấm: Đàn ông không được làm ruộng và lao động chân tay, nhưng phụ nữ có thể làm nhiều công việc gia đình khác nhau. Một đại diện của giai cấp tư tế chỉ có thể kết hôn với đồng loại của mình, nhưng ngoại lệ, một đám cưới trên một brahmana từ một cộng đồng khác được phép. Một brahmana không thể ăn những gì một người thuộc đẳng cấp khác đã chế biến; một brahmana thà chết đói còn hơn ăn thức ăn bị cấm. Nhưng anh ta có thể nuôi sống một đại diện của hoàn toàn bất kỳ giai cấp nào. Một số loài brahmanas không được phép ăn thịt.

Kshatriyas - đẳng cấp của các chiến binh

Các đại diện của kshatriya luôn phục vụ với tư cách là binh lính, lính canh và cảnh sát. Hiện tại, không có gì thay đổi - các kshatriyas đang tham gia vào các công việc quân sự hoặc đi làm công việc hành chính. Họ có thể kết hôn không chỉ theo đẳng cấp của mình: một người đàn ông có thể kết hôn với một cô gái từ giai cấp thấp hơn, nhưng một người phụ nữ bị cấm kết hôn với một người đàn ông từ giai cấp thấp hơn. Các kshatriyas được phép ăn các sản phẩm động vật, nhưng họ cũng tránh các loại thực phẩm bị cấm.

Vaishya Vaishyas luôn là tầng lớp lao động: họ làm nông nghiệp, chăn nuôi và buôn bán. Bây giờ đại diện của các vaisyas tham gia vào các vấn đề kinh tế và tài chính, thương mại khác nhau, ngân hàng. Có lẽ, đẳng cấp này là người cẩn trọng nhất trong các vấn đề liên quan đến việc ăn uống: Vaishya, giống như không ai khác, giám sát tính đúng đắn của việc chuẩn bị thực phẩm và sẽ không bao giờ lấy các món ăn bị nhiễm độc. Shudras - đẳng cấp thấp nhất Giai cấp Sudra luôn tồn tại trong vai trò của nông dân hoặc thậm chí là nô lệ: họ tham gia vào công việc bẩn thỉu và vất vả nhất. Ngay cả trong thời đại của chúng ta, tầng lớp xã hội này là nghèo nhất và thường sống dưới mức nghèo khổ. Ngay cả những phụ nữ đã ly hôn cũng có thể kết hôn với Shudras. Không thể chạm Giai cấp của những người không thể chạm tới nổi bật riêng biệt: những người như vậy bị loại khỏi mọi quan hệ xã hội. Họ làm những công việc bẩn thỉu nhất: dọn dẹp đường phố và nhà vệ sinh, đốt xác động vật, làm đồ da.

Thật ngạc nhiên, những người đại diện cho giai cấp này thậm chí không thể bước lên bóng của những người đại diện cho giai cấp cao hơn. Và chỉ khá gần đây họ mới được phép vào nhà thờ và tiếp cận những người thuộc các tầng lớp khác. Các tính năng độc đáo của lâu đài Có một bà cô trong xóm, bạn có thể tặng anh ta rất nhiều quà, nhưng bạn không nên mong đợi được đáp lại. Bà-la-môn không bao giờ tặng quà: họ nhận, nhưng họ không cho. Về quyền sở hữu đất đai, các sudras thậm chí có thể có ảnh hưởng hơn so với vaisya.

Shudras của tầng lớp thấp hơn thực tế không sử dụng tiền: họ được trả tiền cho công việc của họ bằng thực phẩm và đồ dùng gia đình. Bạn có thể chuyển sang đẳng cấp thấp hơn, nhưng không thể nhận được đẳng cấp có thứ hạng cao hơn. Lâu đài và hiện đại Ngày nay, các lâu đài của Ấn Độ thậm chí còn trở nên cấu trúc hơn với nhiều phân nhóm khác nhau được gọi là jati. Trong cuộc điều tra dân số gần đây nhất về đại diện của các lâu đài khác nhau, đã có hơn 3 nghìn jati. Đúng vậy, cuộc điều tra dân số này đã diễn ra hơn 80 năm trước. Nhiều người nước ngoài coi chế độ đẳng cấp là di tích của quá khứ và tin chắc rằng chế độ đẳng cấp không còn hoạt động ở Ấn Độ hiện đại. Trên thực tế, mọi thứ hoàn toàn khác. Ngay cả chính phủ Ấn Độ cũng không thể đi đến thống nhất về sự phân tầng xã hội này. Các chính trị gia tích cực làm việc để phân chia xã hội thành các tầng lớp trong các cuộc bầu cử, bổ sung bảo vệ quyền của một giai cấp cụ thể vào lời hứa bầu cử của họ. Ở Ấn Độ hiện đại, hơn 20 phần trăm dân số thuộc tầng lớp không thể chạm tới: họ phải sống trong các khu biệt lập riêng hoặc bên ngoài làng. Những người như vậy không nên vào các cửa hàng, chính phủ và cơ sở y tế, hoặc thậm chí sử dụng phương tiện giao thông công cộng.

Giai cấp của những người không thể chạm tới có một phân nhóm hoàn toàn độc đáo: thái độ của xã hội đối với nó khá mâu thuẫn. Điều này bao gồm những người đồng tính luyến ái, chuyển giới và thái giám kiếm sống bằng nghề mại dâm và xin tiền khách du lịch. Nhưng thật là một nghịch lý: sự hiện diện của một người như vậy tại kỳ nghỉ được coi là một dấu hiệu rất tốt. Một podcast Untouchables tuyệt vời khác là Pariah. Đây là những người hoàn toàn bị trục xuất khỏi xã hội - bị gạt ra ngoài lề xã hội. Trước đây, có thể trở thành pariah ngay cả khi chạm vào một người như vậy, nhưng bây giờ tình hình đã thay đổi một chút: họ trở thành pariah hoặc được sinh ra từ cuộc hôn nhân giữa các giai cấp, hoặc từ cha mẹ của pariah.