Những lâu đài không thể chạm tới của Ấn Độ hiện đại

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Trong một thời gian dài, tư tưởng chủ đạo cho rằng, ít nhất là vào thời Vệ Đà, xã hội Ấn Độ được chia thành bốn giai cấp, gọi là varnas, mỗi giai cấp gắn liền với các hoạt động nghề nghiệp. Bên ngoài bộ phận varna là những thứ được gọi là không thể chạm tới.

Sau đó, trong các varnas, các cộng đồng có thứ bậc nhỏ hơn được hình thành - các lâu đài, cũng bao gồm các đặc điểm về sắc tộc và lãnh thổ, thuộc về một thị tộc cụ thể. Ở Ấn Độ hiện đại, chế độ đẳng cấp varna vẫn hoạt động, trên một mức độ lớn xác định vị trí của một người trong xã hội, nhưng thể chế xã hội này đang bị sửa đổi hàng năm, làm mất đi một phần ý nghĩa lịch sử của nó.

Varna

Khái niệm "varna" lần đầu tiên gặp ở Rig Veda. Rig Veda, hay Veda of Hymns, là một trong bốn văn bản tôn giáo chính và lâu đời nhất của Ấn Độ. Nó được biên soạn bằng tiếng Phạn Vệ Đà và có niên đại khoảng thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. Mandala thứ mười của Rig Veda (10.90) chứa một bài thánh ca về sự hy sinh của người đàn ông đầu tiên Purusha. Theo bài thánh ca, Purusha-sukta, các vị thần ném Purusha lên ngọn lửa hiến tế, đổ dầu lên và chia nhỏ, mỗi bộ phận trên cơ thể của anh ta trở thành một kiểu ẩn dụ cho một tầng lớp xã hội nhất định - một varna nhất định. Miệng của Purusha trở thành brahmanas, tức là thầy tu, tay trở thành kshatriyas, nghĩa là chiến binh, đùi trở thành Vaisyas (nông dân và nghệ nhân), và chân trở thành sudras, tức là người hầu. Những thứ không thể chạm tới không được đề cập trong Purusha-sukta, và do đó chúng đứng ngoài bộ phận varna.

Bộ phận Varna ở Ấn Độ (quora.com)

Trên cơ sở của bài thánh ca này, các học giả châu Âu nghiên cứu các văn bản tiếng Phạn vào cuối thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19 đã kết luận rằng xã hội Ấn Độ được cấu trúc theo cách này. Câu hỏi vẫn còn: tại sao nó được cấu trúc theo cách đó? Từ varṇa trong tiếng Phạn có nghĩa là “màu sắc”, và các học giả Phương Đông quyết định rằng “màu sắc” có nghĩa là màu da, ngoại suy cho xã hội Ấn Độ những thực tế xã hội của chủ nghĩa thực dân cùng thời với họ. Vì vậy, các brahmanas, những người đứng đầu kim tự tháp xã hội này, nên có làn da sáng nhất, và các điền trang còn lại, theo đó, phải sẫm màu hơn.

Lý thuyết này từ lâu đã được ủng hộ bởi lý thuyết về cuộc xâm lược của người Aryan vào Ấn Độ và sự vượt trội của người Aryan so với nền văn minh tiền Aryan đi trước họ. Theo lý thuyết này, người Aryan (“aria” trong tiếng Phạn có nghĩa là “quý tộc”, những đại diện của chủng tộc da trắng có liên hệ với họ) đã khuất phục dân số da đen tự tôn và vươn lên một cấp độ xã hội cao hơn, củng cố sự phân chia này thông qua hệ thống phân cấp của varnas.. Nghiên cứu khảo cổ đã bác bỏ lý thuyết về cuộc chinh phục của người Aryan. Bây giờ chúng ta biết rằng nền văn minh Ấn Độ (hoặc nền văn minh của Harappa và Mohenjo-Daro) thực sự chết một cách không tự nhiên, nhưng rất có thể là do một thảm họa tự nhiên.

Ngoài ra, từ "varna", rất có thể, không phải là màu da, mà là sự liên kết giữa các giai tầng xã hội khác nhau với một màu da nhất định. Ví dụ, mối liên hệ giữa những người Bà la môn và màu da cam đã đến với Ấn Độ hiện đại, điều này được phản ánh trong chiếc áo choàng bằng nghệ tây của họ.

Sự phát triển của hệ thống varna

Một số học giả ngôn ngữ học của thế kỷ 20, chẳng hạn như Georges Dumézil và Emile Benveniste, tin rằng ngay cả cộng đồng Proto-Indo-Aryan, trước khi tách thành các nhánh Ấn Độ và Iran, đã tham gia vào sự phân chia xã hội ba giai đoạn. Văn bản của Yasna, một trong những thành phần của cuốn sách Avesta của thánh Zoroastrian, có ngôn ngữ liên quan đến tiếng Phạn, cũng nói về hệ thống phân cấp ba cấp, nơi đứng đầu các atravan (theo truyền thống Ấn Độ ngày nay là atornans) - các thầy tu., ratehtars là những chiến binh, giantriya-fshuyants là những người chăn cừu-người chăn nuôi gia súc và nông dân. Trong một đoạn văn khác của Yasna (19.17), một tầng lớp xã hội thứ tư được thêm vào họ - huitish (nghệ nhân). Do đó, hệ thống các giai tầng xã hội trở nên giống hệt với hệ thống mà chúng ta đã quan sát thấy trong Rig Veda. Tuy nhiên, chúng ta không thể nói chắc chắn rằng bộ phận này đã đóng một vai trò thực sự ở mức độ nào trong thiên niên kỷ II trước Công nguyên. Một số học giả cho rằng sự phân chia nghề nghiệp xã hội này chủ yếu là tùy ý và mọi người có thể tự do di chuyển từ thành phần này sang thành phần khác của xã hội. Một người trở thành đại diện của một tầng lớp xã hội cụ thể sau khi chọn nghề của mình. Ngoài ra, bài thánh ca về siêu nhân Purusha được đưa vào Rig Veda tương đối muộn hơn.

Trong thời đại brahminical, người ta cho rằng sự củng cố chặt chẽ hơn về vị trí xã hội của các tầng lớp dân cư sẽ diễn ra. Trong các văn bản sau này, chẳng hạn trong Manu-smriti (Luật Manu), được tạo ra vào khoảng thời gian của thời đại chúng ta, hệ thống phân cấp xã hội dường như kém linh hoạt hơn. Một mô tả ngụ ngôn về các tầng lớp xã hội như là các bộ phận của cơ thể, tương tự như Purusha-sukta, chúng tôi tìm thấy trong một văn bản Zoroastrian khác - Denkarda, được tạo ra bằng ngôn ngữ Ba Tư Trung vào thế kỷ thứ 10.

Nếu bạn du hành ngược trở lại thời kỳ hình thành và thịnh vượng của Đại Mughals, tức là vào thế kỷ 16 - đầu thế kỷ 18, thì cấu trúc xã hội của nhà nước này dường như di động hơn. Đứng đầu đế chế là hoàng đế, người được bao quanh bởi quân đội và những người khổ hạnh nhất, triều đình của ông ta, hay darbar. Kinh đô liên tục thay đổi, hoàng đế, cùng với đức lang quân của mình, di chuyển hết nơi này đến nơi khác, những người khác nhau kéo đến triều đình: người Afghanistan, người Pashtun, người Tamil, người Uzbek, Rajputs, bất cứ ai khác. Họ nhận được vị trí này hoặc vị trí khác trong hệ thống phân cấp xã hội tùy thuộc vào công trạng quân sự của họ, và không chỉ vì nguồn gốc của họ.

Anh Ấn Độ

Vào thế kỷ 17, quá trình thực dân hóa Ấn Độ của Anh bắt đầu thông qua Công ty Đông Ấn. Người Anh không cố gắng thay đổi cấu trúc xã hội của xã hội Ấn Độ, trong thời kỳ đầu mở rộng, họ chỉ quan tâm đến lợi nhuận thương mại. Tuy nhiên, sau đó, khi ngày càng có nhiều lãnh thổ nằm dưới sự kiểm soát trên thực tế của công ty, các quan chức quan tâm đến việc quản lý thuế thành công, cũng như nghiên cứu cách tổ chức xã hội Ấn Độ và "quy luật tự nhiên" trong việc quản lý nó. Để làm được điều này, Toàn quyền đầu tiên của Ấn Độ, Warren Hastings, đã thuê một số người Bà La Môn người Bengali, tất nhiên, những người này ra lệnh cho ông ta những luật lệ nhằm củng cố sự thống trị của các tầng lớp cao hơn trong hệ thống phân cấp xã hội. Mặt khác, để cơ cấu thuế, cần phải làm cho người dân ít di chuyển hơn, ít di chuyển giữa các vùng và các tỉnh. Và điều gì có thể đảm bảo cho họ neo đậu trên mặt đất? Chỉ đặt họ vào những cộng đồng kinh tế - xã hội nhất định. Người Anh bắt đầu tiến hành các cuộc điều tra dân số, ở đó đẳng cấp cũng được chỉ ra, do đó nó được giao cho tất cả mọi người ở cấp lập pháp. Và yếu tố cuối cùng là sự phát triển của các trung tâm công nghiệp lớn như Bombay, nơi hình thành các cụm lâu đài riêng lẻ. Do đó, trong thời kỳ OIC, cấu trúc đẳng cấp của xã hội Ấn Độ có được một phác thảo cứng nhắc hơn, khiến một số nhà nghiên cứu, chẳng hạn như Niklas Derks, nói về đẳng cấp dưới hình thức chúng tồn tại ngày nay, như một cấu trúc xã hội của chủ nghĩa thực dân.

Đội Polo của Quân đội Anh tại Hyderabad (Hulton Archive // gettyimages.com)

Sau cuộc nổi dậy Sipai đẫm máu năm 1857, mà trong sử sách Ấn Độ đôi khi được gọi là Chiến tranh giành độc lập lần thứ nhất, Nữ hoàng đã ra tuyên ngôn về việc đóng cửa Công ty Đông Ấn và sáp nhập Ấn Độ vào Đế quốc Anh. Trong cùng một bản tuyên ngôn, chính quyền thuộc địa, lo sợ tình trạng bất ổn lặp lại, đã hứa sẽ không can thiệp vào trật tự nội bộ quản lý đất nước, liên quan đến các truyền thống và chuẩn mực xã hội của nó, điều này cũng góp phần vào việc củng cố hơn nữa chế độ đẳng cấp.

Castes

Do đó, quan điểm của Susan Bailey có vẻ cân bằng hơn, người lập luận rằng mặc dù cấu trúc đẳng cấp varna của xã hội ở dạng hiện tại phần lớn là sản phẩm của di sản thuộc địa Anh, nhưng bản thân các lâu đài với tư cách là đơn vị phân cấp xã hội ở Ấn Độ đã không chỉ thoát ra khỏi không khí loãng. … Quan niệm của giữa thế kỷ XX về hệ thống phân cấp tổng thể của xã hội Ấn Độ và giai cấp là yếu tố cấu trúc chính của nó, được mô tả rõ nhất trong tác phẩm "Homo Hierarchicus" của Louis Dumont, cũng được coi là không cân bằng.

Điều quan trọng cần lưu ý là có sự khác biệt giữa varna và caste (một từ mượn từ tiếng Bồ Đào Nha) hoặc jati. “Jati” có nghĩa là một cộng đồng phân cấp nhỏ hơn, không chỉ ngụ ý về nghề nghiệp, mà còn có các đặc điểm về dân tộc và lãnh thổ, cũng như thuộc về một thị tộc cụ thể. Nếu bạn là một brahmana từ Maharashtra, điều đó không có nghĩa là bạn sẽ tuân theo những nghi lễ tương tự như brahmana từ Kashmir. Có một số nghi lễ quốc gia, chẳng hạn như buộc dây brahmana, nhưng ở mức độ lớn hơn, các nghi lễ đẳng cấp (ăn uống, hôn nhân) được xác định ở cấp độ của một cộng đồng nhỏ.

Varnas, được cho là đại diện cho các cộng đồng nghề nghiệp, thực tế không đóng vai trò này ở Ấn Độ hiện đại, có lẽ ngoại trừ các thầy tu pujari, trở thành brahmanas. Nó xảy ra rằng đại diện của một số lâu đài không biết họ thuộc về loại sơn nào. Vị trí trong hệ thống phân cấp kinh tế - xã hội không ngừng thay đổi. Khi Ấn Độ độc lập khỏi Đế quốc Anh vào năm 1947 và các cuộc bầu cử bắt đầu được tổ chức trên cơ sở bỏ phiếu trực tiếp bình đẳng, cán cân quyền lực ở các bang khác nhau bắt đầu thay đổi theo hướng có lợi cho các cộng đồng đẳng cấp khác nhau. Trong những năm 1990, hệ thống đảng bị phân tán (sau một thời gian dài và gần như không phân chia của Đại hội Quốc gia Ấn Độ nắm quyền), nhiều đảng phái chính trị đã được thành lập, mà cốt lõi của chúng có quan hệ đẳng cấp. Ví dụ, ở bang Uttar Pradesh đông dân nhất, Đảng Xã hội, dựa trên giai cấp nông dân của Yadavs, những người vẫn tự coi mình là Kshatriyas, và Đảng Bahujan Samaj, đảng tuyên bố duy trì lợi ích của những người không thể chạm tới, liên tục thay thế nhau về quyền lực. Không quan trọng khẩu hiệu kinh tế xã hội được đưa ra là gì, chúng chỉ đơn giản là đáp ứng lợi ích của cộng đồng của họ.

Bây giờ có vài nghìn lâu đài trên lãnh thổ của Ấn Độ, và các mối quan hệ thứ bậc của họ không thể được gọi là ổn định. Ví dụ, ở bang Andhra Pradesh, các đồng sudras giàu hơn brahmanas.

Hạn chế đẳng cấp

Hơn 90% các cuộc hôn nhân ở Ấn Độ diễn ra trong một cộng đồng đẳng cấp. Theo quy luật, người da đỏ theo tên giai cấp xác định một người cụ thể thuộc đẳng cấp nào. Ví dụ, một người có thể sống ở Mumbai, nhưng anh ta biết rằng theo lịch sử đến từ Patiala hoặc Jaipur, sau đó cha mẹ anh ta đang tìm kiếm chú rể hoặc cô dâu từ đó. Điều này xảy ra thông qua các cơ quan hôn nhân và quan hệ gia đình. Tất nhiên, tình hình kinh tế - xã hội hiện nay ngày càng đóng vai trò quan trọng. Một chú rể đáng ghen tị phải có Thẻ xanh hoặc giấy phép lao động của Mỹ, nhưng mối quan hệ đẳng cấp Varna cũng rất quan trọng.

Có hai giai tầng xã hội mà đại diện của họ không tuân thủ nghiêm ngặt các truyền thống hôn nhân theo đẳng cấp. Đây là giai tầng cao nhất của xã hội. Ví dụ, gia đình Gandhi-Nehru, đã nắm quyền ở Ấn Độ trong một thời gian dài. Thủ tướng đầu tiên của Ấn Độ, Jawaharlal Nehru, là một brahmana có tổ tiên đến từ Allahabad, từ một giai cấp rất cao trong hệ thống phân cấp brahminical. Tuy nhiên, con gái Indira Gandhi của ông kết hôn với một Zoroastrian (Parsa), điều này đã gây ra một vụ bê bối lớn. Và tầng thứ hai có khả năng vi phạm các điều cấm của đẳng cấp varna là tầng lớp dân cư thấp nhất, những người không thể chạm tới.

Không thể chạm

Tuy nhiên, những người không thể chạm tới đứng ngoài sự phân chia varna, như Marika Vaziani lưu ý, bản thân họ có một cấu trúc đẳng cấp. Trong lịch sử, có bốn dấu hiệu của sự không thể chạm tới. Đầu tiên, sự thiếu hụt lượng thức ăn tổng thể. Thực phẩm được tiêu thụ bởi những người không thể chạm tới là "bẩn" đối với các tầng lớp cao hơn. Thứ hai, thiếu khả năng tiếp cận các nguồn nước. Thứ ba, những người không được chạm vào không được tiếp cận các cơ sở tôn giáo, chùa chiền nơi các bậc cao tăng thực hiện các nghi lễ. Thứ tư, sự vắng mặt của mối ràng buộc hôn nhân giữa những người không thể chạm tới và những người thuần khiết. Kiểu kỳ thị những người không thể chạm tới này hoàn toàn được thực hiện bởi khoảng một phần ba dân số.

Cho đến nay, quá trình xuất hiện của hiện tượng không thể chạm tới vẫn chưa hoàn toàn rõ ràng. Các nhà nghiên cứu Đông phương tin rằng những người không thể chạm tới là đại diện của một nhóm dân tộc, chủng tộc khác, có thể là những người tham gia xã hội Aryan sau khi nền văn minh Ấn Độ kết thúc. Sau đó, một giả thuyết nảy sinh, theo đó những nhóm chuyên nghiệp hoạt động vì lý do tôn giáo bắt đầu có tính cách “bẩn thỉu” trở nên không thể chạm tới. Có một cuốn sách tuyệt vời, thậm chí trong một số thời kỳ bị cấm ở Ấn Độ "Con bò thiêng" của Dvigendra Dha, mô tả sự tiến hóa của sự thánh hóa của con bò. Trong các văn bản ban đầu của Ấn Độ, chúng ta thấy những mô tả về việc hiến tế bò, và sau này bò trở thành con vật linh thiêng. Những người trước đây làm nghề giết mổ gia súc, hoàn thiện da bò, v.v., đã trở nên không thể chạm tới do quá trình thánh hóa hình ảnh của con bò.

Không thể chạm tới ở Ấn Độ hiện đại

Ở Ấn Độ hiện đại, tính không thể chạm tới chủ yếu được thực hiện trong các ngôi làng, nơi, như đã đề cập, khoảng một phần ba dân số hoàn toàn quan sát thấy nó. Vào đầu thế kỷ 20, tục lệ này đã ăn sâu vào nguồn gốc. Ví dụ, tại một trong những ngôi làng của Andhra Pradesh, những người không thể chạm tới phải băng qua đường, buộc lá cọ vào thắt lưng để che dấu vết của họ. Đại diện của các lâu đài cao hơn không thể giẫm lên dấu vết của những người không thể chạm tới.

Trong những năm 1930, người Anh thay đổi chính sách không can thiệp và bắt đầu một quá trình hành động khẳng định. Họ thiết lập tỷ lệ phần trăm dân số thuộc các tầng lớp xã hội lạc hậu về mặt xã hội, và giới thiệu các ghế dành riêng trong các cơ quan đại diện được thành lập ở Ấn Độ, đặc biệt, dành cho người Dalits (nghĩa đen là "bị áp bức" - thuật ngữ này được mượn từ tiếng Marathi thường là về mặt chính trị). chính xác để gọi là không thể chạm vào ngày hôm nay) … Ngày nay, thông lệ này đã được áp dụng ở cấp độ lập pháp cho ba nhóm dân cư. Đó là những cái gọi là "Diễn viên đã lên lịch" (Dalits hoặc thực ra là không thể chạm tới), "Bộ lạc đã lên lịch", và cả "các lớp lạc hậu khác". Tuy nhiên, thông thường cả ba nhóm này hiện nay có thể được định nghĩa là "không thể chạm tới", thừa nhận địa vị đặc biệt của họ trong xã hội. Họ chiếm hơn một phần ba số cư dân của Ấn Độ hiện đại. Việc đặt chỗ ngồi tạo ra một tình huống phức tạp kể từ khi chủ nghĩa đẳng cấp bị cấm trong Hiến pháp năm 1950. Nhân tiện, tác giả chính của nó là Bộ trưởng Bộ Tư pháp, Bhimrao Ramji Ambedkar, bản thân anh ta đến từ giai cấp Maharashtrian của những kẻ làm mưa làm gió, tức là bản thân anh ta không thể chạm tới. Ở một số bang, tỷ lệ đặt chỗ đã vượt quá ngưỡng quy định là 50%. Cuộc tranh luận gay gắt nhất trong xã hội Ấn Độ là về những tầng lớp có địa vị xã hội thấp nhất tham gia vào việc dọn dẹp bể chứa thủ công và sự phân biệt đẳng cấp nghiêm trọng nhất.