Vấn đề của chủ nghĩa giáo điều

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

“Quần chúng gọi sự thật là thông tin quen thuộc nhất”, Joseph Goebbels viết, “Người bình thường thường thô sơ hơn chúng ta tưởng tượng rất nhiều. Vì vậy, về bản chất, tuyên truyền phải luôn đơn giản và lặp đi lặp lại không ngừng ảnh hưởng đến dư luận xã hội. chỉ đạt được bởi những người có khả năng giảm thiểu vấn đề thành những từ và cách diễn đạt đơn giản nhất và những người có can đảm liên tục lặp lại chúng ở dạng đơn giản hóa này, bất chấp sự phản đối của những người trí thức cao."

Joseph Goebbels

Vấn đề của chủ nghĩa giáo điều là một trong những vấn đề cốt yếu gây nhức nhối cho nhân loại. Hàng triệu người theo thuyết giáo điều, không thể suy nghĩ hoàn toàn độc lập, nhưng những người tự cho mình là thông minh, tràn ngập và xả rác không gian thông tin bằng những phát biểu vô ích của họ. Trí óc, trong tâm trí của những người này, không có nghĩa là khả năng suy nghĩ, không có nghĩa là khả năng suy luận và rút ra kết luận hợp lý. Theo cách hiểu của họ, tâm trí được định nghĩa rất đơn giản - bạn thông minh nếu bạn biết một số giáo điều nhất định - một số quy định hoàn toàn chính xác. Và vì bạn biết các vị trí hoàn toàn chính xác, thì bạn chắc chắn là người thông minh, và người không biết chúng, hoặc “không hiểu” rằng chúng đúng, là một kẻ ngốc. Tuy nhiên, một lần nữa, những người theo thuyết giáo điều không thể giải thích tại sao những vị trí này lại đúng. Tốt nhất, họ có thể cố gắng “thanh minh” cho họ bằng những mánh khóe đã được thảo luận trong bài “sợ phải nghĩ”. Vì vậy, để "hiểu" tính đúng đắn của các giáo điều, từ quan điểm của họ, bạn cần phải nỗ lực bên trong không thể hiểu được, tinh thần kéo lên và nó sẽ đến, "hiểu" tính đúng đắn của giáo điều. Đồng thời, vì lý do thực tế khiến một người gọi điều này hoặc giáo điều đó là đúng là cảm xúc của anh ta, những đánh giá thông thường của anh ta, như nó đã được viết trong cùng một bài báo, sau đó để thuyết phục người theo thuyết giáo điều về tính đúng đắn hoặc tuyệt đối của giáo điều với Sự trợ giúp của bất kỳ lập luận hợp lý nào trên thực tế là không thể. Nhờ những đặc điểm này của tư duy của một người theo chủ nghĩa giáo điều, phản ứng điển hình của anh ấy đối với nhận định của bạn là như sau: "Tôi chỉ đọc câu đầu tiên (lựa chọn" ngay câu cuối cùng ") và hiểu ngay - tất cả những điều này là vô nghĩa. kẻ ngốc không biết sơ đẳng đến từ đâu? Kỳ thực …. (giáo điều theo sau mà không cần chứng minh). " Về điều này, người theo thuyết giáo điều coi nhiệm vụ của mình đã hoàn thành và rất ngạc nhiên khi họ bắt đầu tranh luận với anh ta và chứng minh điều gì đó. Thật không may, trong xã hội hiện đại, nơi mà sự phi lý là chuẩn mực, không có gì đảm bảo rằng những người theo chủ nghĩa giáo điều sẽ không xâm nhập vào bất cứ đâu - trong các cơ quan chính phủ, trên các phương tiện truyền thông, trong hệ thống giáo dục và thậm chí trong khoa học, nơi họ sẽ sản sinh và phổ biến các giáo điều và giáo điều. trình bày nó là chính thức đúng, tự nhiên và duy nhất có thể. Việc xem xét đầy đủ và toàn diện vấn đề của chủ nghĩa giáo điều nằm ngoài phạm vi của bài viết này, nhưng ở đây tôi sẽ nêu ra một số khía cạnh mà tôi cho là quan trọng.

1. Bản chất. Bản chất của chủ nghĩa giáo điều là gì, giáo điều nói chung là gì? Bề ngoài, một giáo điều là một vị trí nhất định, về tính đúng đắn tuyệt đối mà một người chắc chắn và sẽ không từ bỏ nó trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Nhưng có phải bất kỳ lập trường nào được gán cho tình trạng của sự đúng đắn tuyệt đối vô điều kiện là một giáo điều không? Không, không phải tất cả mọi người. Lấy ví dụ, tuyên bố, "Năm 1957, người Nga đã phóng vệ tinh đầu tiên." Nó có phải là giáo điều? Không, không phải là một giáo điều. Đây quả thực là một câu nói hoàn toàn đúng, nhưng đây không phải là một giáo điều, nó là một sự thật. Câu nói này hoàn toàn đúng, vì nó tương ứng với một sự kiện đã thực sự xảy ra. Nó không cần bất kỳ bằng chứng nào khác và sẽ luôn đúng. Hãy phát biểu khác: “Qua điểm A nằm ngoài đường thẳng a trong mặt phẳng đi qua A và a chỉ vẽ được một đường thẳng không cắt a”. Tuyên bố này cũng không cần chứng minh và không phải là một giáo điều. Nhưng đây không phải là một sự thật, không phải là một mô tả của bất kỳ sự kiện nào đã xảy ra trong thực tế. Hơn nữa, tuyên bố này không liên quan gì đến thực tế cả, tất cả các thuật ngữ xuất hiện trong nó đều là những đối tượng lý tưởng độc quyền. Tuyên bố này, được Euclid chọn làm một trong những điều khoản do ông xây dựng mà không có bất kỳ bằng chứng và hình học cơ bản nào, là một tiên đề. Thực chất của tiên đề là gì? Đặc thù của tâm trí con người là để mô tả thực tế, một người tạo ra các mô hình bao gồm các vị trí hoàn toàn trừu tượng trong đó các đối tượng lý tưởng xuất hiện. Trong nhiều thế kỷ, các nhà khoa học đã phải vật lộn để tạo ra các mô hình tốt có thể mô tả thành công hiện thực. Sự xuất hiện của một mô hình thành công là một bước tiến lớn của nhân loại, cho phép bạn hệ thống hóa các ý tưởng và thay thế một loạt các quy tắc riêng tư, thông tin cần phải ghi nhớ bằng một lược đồ nhỏ tiện lợi. Ví dụ, chúng tôi rất may mắn rằng, không giống như những người thuộc các nền văn minh sơ khai, để học cách truyền tải lời nói bằng chữ viết, bạn không cần phải học một đống chữ tượng hình khổng lồ trong nhiều năm, và thậm chí là các bài viết của một người mù chữ. có trình độ tiếng Nga vững chắc ở trường sẽ là điều dễ hiểu. Nhiều thành tựu ấn tượng của khoa học hiện đại dựa trên việc sử dụng các mô hình thành công do Newton, Maxwell và các nhà khoa học khác phát minh. Tuy nhiên, các mô hình chúng tôi sử dụng để mô tả thực tế có một tính năng đặc trưng. Đây là đa phương sai của chúng. Các dân tộc khác nhau trên Trái đất nói các ngôn ngữ khác nhau. Có nhiều hệ thống số khác nhau trong toán học. Hệ tiên đề tương tự của hình học Euclide có thể được thay thế bằng một hệ thống hoàn toàn khác, và nó sẽ không kém phần mô tả chính xác các thuộc tính của các đối tượng hình học và sẽ không kém phần thuận tiện để rút ra các định lý khác nhau từ nó. Tuy nhiên, bất kỳ ai tạo ra một hệ thống chính thức, một mô hình, vì lý do chắc chắn, đưa vào nó một số điều khoản nhất định mô tả mô hình này ở một dạng chính xác mà đối với anh ta dường như thuận tiện hơn vì một lý do nào đó. Những điều khoản này, mô tả một mô hình nhất định, sẽ là tiên đề. Tiên đề không cần bất kỳ chứng minh nào và chẳng có ích gì khi chứng minh chúng. Vì trong mô hình người ta vận hành với các đối tượng trừu tượng, lý tưởng không thực sự tồn tại, nên chỉ có một tiêu chí cho tính đúng đắn của mô hình - đây là tính nhất quán của nó. Một câu hỏi khác là chúng ta có thể áp dụng mô hình một cách chính xác như thế nào, so sánh vật thể lý tưởng với vật thể thực và kết quả mà chúng tôi tính toán và mô tả với sự trợ giúp của mô hình sẽ tương ứng với vật thể thực một cách chính xác như thế nào. Nếu sự tương ứng này không đạt yêu cầu, điều đó chỉ có nghĩa một điều - đơn giản là chúng tôi đã vượt ra ngoài khả năng ứng dụng của mô hình. Ví dụ, ở tốc độ gần bằng tốc độ ánh sáng, cơ học Newton không cho kết quả chính xác lắm, nhưng không bao giờ có người từ bỏ mô hình này, vì nó hoạt động rất tốt nếu được áp dụng một cách khôn ngoan, trong những điều kiện phù hợp với nó. Vì vậy, có hai loại phát biểu được sử dụng để mô tả thực tế mà không cần chứng minh - đó là các dữ kiện đơn lẻ tương ứng với các sự kiện đã xảy ra trong thực tế và tiên đề được sử dụng để mang lại sự chắc chắn cho trừu tượng, nói về các thuộc tính của các đối tượng lý tưởng., các mô hình …Giáo điều là gì? Dogma là một nỗ lực để lai giữa tiên đề và một thực tế, một nỗ lực trình bày một hoặc nhiều dữ kiện cụ thể như một định luật tuyệt đối, một nỗ lực trình bày một hoặc nhiều trường hợp áp dụng thành công một mô hình trong những điều kiện nhất định làm bằng chứng về tính tuyệt đối và vô điều kiện của nó. khả năng ứng dụng. Những người theo thuyết giáo điều là những người có tâm lý Ba Ngôi, không thể hiểu được bản chất của các lý thuyết và lý luận mà họ gặp phải, họ siêng năng ghi nhớ và ghi nhớ toàn bộ tài liệu, lấy ví dụ, giải thích phụ trợ và kết luận trung gian như Kinh thánh.

2. Bối cảnh. Bất kỳ nhà khoa học nào cũng biết rằng việc đạt được sự thống nhất tuyệt đối giữa lý thuyết và thực nghiệm là vô nghĩa. Bất kỳ mô tả lý thuyết nào cũng là sự gần đúng của các đối tượng và hiện tượng thực tế, bất kỳ lý thuyết nào cũng có giới hạn áp dụng của nó. Khả năng tương quan đầy đủ giữa lý thuyết với thực nghiệm phụ thuộc vào các điều kiện cụ thể. Khi các điều kiện tương đối không đổi, quen thuộc và thường là các điều kiện ngụ ý, để thuận tiện, có thể đưa ra cách diễn đạt, các luật cụ thể sẽ phù hợp cụ thể cho các điều kiện cụ thể đã cho, sẽ đơn giản hơn các công thức và luật chung chung, nhưng sẽ có ứng dụng hạn chế hơn. Ví dụ, bạn có thể xây dựng một định luật cụ thể theo đó trọng lực tác dụng lên mọi vật, tỷ lệ thuận với khối lượng và được tính bằng công thức F = mg, trong đó g là hằng số bằng 9,8 m / s ^ 2. Tuy nhiên, công thức này sẽ chỉ có hiệu lực trên bề mặt Trái đất, nhưng rất có thể, nó sẽ hoàn toàn không áp dụng được với thực tế trong các điều kiện khác. Ngôn ngữ tự nhiên của con người là một phương tiện rất linh hoạt, cho phép sử dụng một số lượng hạn chế các từ không đổi và cấu trúc ngữ pháp để hình thành các phát biểu tương ứng với thực tế trong nhiều tình huống khác nhau. Tuy nhiên, để hiểu chính xác ý nghĩa của một số câu lệnh biệt lập nhất định, chúng ta phải chắc chắn rằng chúng ta hiểu đúng ngữ cảnh được ngụ ý trong việc xây dựng câu lệnh này. Ví dụ, một máy tính không thể dịch lời nói bằng ngôn ngữ tự nhiên đủ chính xác bởi vì nó không nhận thức được ngữ cảnh. Do đó, bất cứ khi nào chúng ta xây dựng một câu lệnh trung gian giữa sự trừu tượng thuần túy và một sự việc cụ thể, chúng ta phải hiểu rõ ràng rằng câu nói này chỉ đúng trong một ngữ cảnh nhất định, trong một số điều kiện nhất định, điều này được ngụ ý khi chúng ta chứng minh tính đúng đắn của một phát biểu nhất định. Việc biến một tuyên bố hợp lý nhất định thành một tín điều bởi những người theo chủ nghĩa giáo điều phi lý có liên quan đến việc đưa nó ra khỏi ngữ cảnh, liên quan đến sự thiếu hiểu biết về các điều kiện mà tuyên bố này được hình thành và đúng đắn, gắn liền với việc những người theo chủ nghĩa giáo điều không có khả năng suy nghĩ logic và một cách có hệ thống. Những lý luận hợp lý đối với những người theo thuyết giáo điều bị phá vỡ thành một chuỗi các phát biểu riêng biệt, cô lập, nó biến thành một xác ướp, một vật trưng bày khô, thành một động cơ bị tắc bởi cát và bùn, trong đó không có chi tiết nào chuyển động. Vì những người theo thuyết giáo điều không có khả năng nhìn thấy tổng thể, không thể nắm bắt được sự phụ thuộc lẫn nhau và mối liên hệ giữa các hiện tượng, họ khá bình tĩnh tuyệt đối hóa ý nghĩa của các phát biểu riêng biệt, khá hợp lý trong bối cảnh của họ, và hoàn toàn tin tưởng về tính đúng đắn của chúng, họ bắt đầu. sử dụng những tuyên bố này như những giáo điều, không nhận thấy hoàn toàn không có mâu thuẫn nào phát sinh từ điều này và không hiểu bất kỳ lập luận nào.

3. Tranh chấp. Động cơ chính của những người theo thuyết giáo điều trong việc chấp nhận một giáo điều cụ thể là hai yếu tố: 1) thói quen 2) lợi ích cá nhân hoặc tình cảm gắn bó với một giáo điều cụ thể. Một người theo thuyết giáo điều có bắt gặp những ví dụ trong cuộc sống, vừa xác nhận vừa bác bỏ một giáo điều nào đó không? Không vấn đề. Đối với một người theo chủ nghĩa giáo điều, thờ ơ với những mâu thuẫn là đặc điểm, tính năng bất biến của anh ta. Trước hết, những người theo thuyết giáo điều sẽ chú ý đến những ví dụ mà trong số đó còn nhiều hơn thế nữa. Ví dụ, trong thời cổ đại, giáo điều cực kỳ bắt nguồn từ (nó đã được ghi lại ngay cả trong "vật lý học" của Aristotle) rằng vật nặng rơi nhanh hơn vật nhẹ. Ví dụ, một hòn đá rơi nhanh hơn một tờ giấy. Trên thực tế, một mảnh giấy có thể bị vò nát, và nó sẽ rơi xuống nhanh chóng, nhưng điều này không khiến những người theo thuyết giáo điều bận tâm chút nào, vì quan sát thực tế khi vật nặng rơi nhanh hơn đã quen thuộc với họ hơn, chiếm hầu hết các trường hợp. Một phần đáng kể trong hành trang của những người theo thuyết giáo điều được tạo nên từ những giáo điều mà họ đã nắm vững thời trẻ - trong gia đình, ở trường học, học viện, và sau đó những giáo điều này bắt nguồn từ việc thay đổi hoàn cảnh, thay đổi bối cảnh., bằng mọi cách làm chứng cho tính không thể áp dụng của những giáo điều cũ hơn đó, hoàn toàn không thuyết phục được những giáo điều - anh ta cố gắng thoát khỏi những ví dụ mâu thuẫn với những giáo điều của mình, bỏ qua tình trạng thực tế của vấn đề, đoàn kết với những người theo thuyết giáo điều giống nhau, nơi anh ta đắm chìm trong hoài niệm. ký ức và tham gia vào những cuộc tán gẫu trống rỗng, ghi đè lên chính những giáo điều mà anh từng học được thời trẻ và cảm thấy với sự trợ giúp của điều này là thông minh và hiểu điều gì đó, tự tạo cho mình ảo tưởng về việc phân tích và đánh giá các sự kiện hiện tại, ảo tưởng về hoạt động trí tuệ, mặc dù hoạt động giả này không liên quan gì đến hoạt động trí tuệ thực sự. Vì động cơ chính của những người theo thuyết giáo điều là hai yếu tố nêu trên, nên khi tranh chấp với ai đó, những người theo thuyết giáo điều cố gắng "chứng minh" một giáo điều với sự trợ giúp của những ví dụ cụ thể, chẳng hạn - "Học thuyết kinh tế của Mác là đúng, bởi vì với giúp Liên Xô đạt được những thành công như vậy trong những năm 30 - tiến hành công nghiệp hóa, tạo ra một nền công nghiệp quân sự hùng mạnh ", hoặc thông qua những nỗ lực tác động đến vị trí cá nhân và đánh giá của người đối thoại, chẳng hạn -" tại sao bạn lại chỉ trích nền kinh tế thị trường, bởi vì bạn, với tư cách một người, đủ học, có thể kiếm tiền tốt với nó ", v.v. Nói chung, nếu chúng ta khái quát những đặc thù của việc những người theo chủ nghĩa giáo điều tham gia vào các cuộc thảo luận, thì, không giống như một người hợp lý, một người giáo điều không đặt ra cho mình bất kỳ mục tiêu nào, không nhìn thấy bất kỳ nhiệm vụ nào trước mắt, không cố gắng tìm kiếm bất kỳ giải pháp nào. Người theo thuyết giáo điều không có câu hỏi, anh ta chỉ có câu trả lời. Do đó, trong bất kỳ cuộc thảo luận nào, người theo chủ nghĩa giáo điều không phải là mục tiêu xây dựng, mà là mục tiêu tạo ra ảo tưởng về hoạt động trí tuệ, ảo tưởng về lý luận hoặc phân tích bất kỳ sự kiện nào, nhưng bất kỳ "phân tích" nào đối với anh ta chỉ nhằm đánh giá thuần túy cảm tính và việc ban hành kết quả so sánh "đã phân tích" với các tín điều thông thường … Trong trường hợp tốt nhất, một người theo thuyết giáo điều có thể đảm nhận vai trò của một người cung cấp thông tin hoặc một tình nguyện viên, người chỉ theo đuổi một số mong muốn tốt đẹp, làm quen với những người khác về thông tin mà anh ta biết với hy vọng rằng họ sẽ quan tâm và tự tìm hiểu nó. Dựa trên những đặc điểm này của những người theo thuyết giáo điều, bất kỳ cuộc thảo luận bình thường và hiệu quả nào với họ là không thể. Những người theo thuyết giáo điều không bao giờ tranh cãi về kết quả. Luận điểm "sự thật sinh ra trong tranh chấp" không dành cho họ. Niềm tin quan trọng của những người theo thuyết giáo điều vào thái độ của họ đối với tranh chấp là tuyên bố "trong tranh chấp, chân lý không thể được thiết lập." Những người theo chủ nghĩa giáo điều chắc chắn rằng hai người có quan điểm khác nhau, đủ cứng đầu, sẽ không bao giờ đồng ý với nhau và lý lẽ của họ sẽ không bao giờ hiệu quả. Quan điểm này, phổ biến trong những người theo chủ nghĩa giáo điều và nhờ sự tồn tại của những người theo chủ nghĩa giáo điều, gây ra tác hại lớn cho tất cả mọi người. Thật không may, đặc biệt, như tôi đã lưu ý, trong bài đánh giá của tôi "về phản ứng khi đọc trang web này", ngay cả những người đủ hợp lý và có khả năng đưa ra một số kết luận độc lập, thường, như những người theo thuyết giáo điều, bỏ chạy trước, thấy có sự khác biệt hoặc không giống nhau lập trường, tránh suy nghĩ rằng những khác biệt và mâu thuẫn này có thể được giải quyết trong một cuộc thảo luận mang tính xây dựng. Đối với những người như vậy, tôi muốn đưa ra một số giải thích liên quan đến sự ngụy biện của luận điểm "sự thật không thể tìm thấy trong tranh chấp." Chúng ta đang sống trong một thế giới phức tạp, nơi mà sự phi lý là chuẩn mực. Trong xã hội hiện đại, không nên cung cấp thông tin đầy đủ về các sự kiện (và thường chỉ đơn giản là đáng tin cậy), giải thích rõ ràng và thấu đáo bản chất của một số quyết định hoặc khái niệm nhất định (thường bản chất này được che giấu có mục đích), tách biệt các đánh giá và diễn giải chủ quan. từ một bài thuyết trình khách quan, v.v. Chúng ta đang sống trong một thế giới hỗn loạn về thông tin và ngữ nghĩa. Trong tình huống này, sẽ rất khó để tin rằng hai người đã gặp nhau sẽ bắt đầu nói những lời giống nhau, ngay cả khi họ đang nói về cùng một điều (sử dụng cùng một ngữ cảnh). Chúng tôi không thể chắc chắn rằng chúng tôi đang lập luận dựa trên cùng một sự kiện, cũng như không sử dụng các thuật ngữ và công thức mà chúng tôi sử dụng theo cùng một nghĩa, rằng chúng tôi đủ hiểu, nói chung, rằng mỗi người trong số họ đều có ý nghĩa với chúng tôi, nói lên những đánh giá nhất định. và luận án, và điều này, về mặt khách quan, dẫn đến sự không phù hợp về vị trí. Trong tình huống này, động cơ thường xuyên của những người (về mặt lý thuyết) sẵn sàng tiến hành một cuộc thảo luận và đi đến một số hiểu biết và một số ý kiến chung, liên tục nhảy ra khỏi trọng tâm xây dựng của cuộc đối thoại và đi vào con đường cô lập, xung đột phi lý và cãi vã., không thể (cá nhân tôi) không gây kích ứng. Đồng thời, sự khó chịu lớn nhất là do vị trí của những người không bày tỏ yêu sách của họ và không thể hiện rõ ràng lập trường của họ, nhưng cố gắng, dưới ảnh hưởng của những khuôn mẫu suy nghĩ sai lệch, để che giấu sự thật không đồng ý hoặc từ chối. của các tuyên bố của đối phương, tin rằng do đó làm "tốt hơn", tức là vì nó không làm hỏng tâm trạng của người đối thoại. Một vị trí như vậy không thể dẫn đến bất cứ điều gì tốt đẹp. Một giải pháp thay thế cho đối thoại hợp lý và tìm kiếm sự hiểu biết lẫn nhau là những cách khác để giải quyết xung đột, vốn có chi phí cao hơn đáng kể. Tất cả những người thông minh và trí thức không muốn suy nghĩ và chĩa mũi dùi vào một người bạn để làm hài lòng định kiến, cảm xúc và mong muốn xấu xa coi mình là chủ nhân duy nhất của sự thật nên hiểu rằng trong khi bạn đang làm những điều vô nghĩa, hàng ngàn tên cướp, những kẻ lừa đảo, những cá nhân ngu ngốc và vô kỷ luật đã đoàn kết và phối hợp hành động của họ nhằm mục đích phá hủy xã hội, đất nước và nền văn minh, đồng thời đạt được mục tiêu tội ác và ích kỷ của họ bằng cách gây thiệt hại cho người khác. Không phải bạn, mà họ, những kẻ cướp và những kẻ lừa đảo, thiết lập các quy tắc trò chơi của riêng họ trong một xã hội mà bạn, cùng với mọi người khác, sẽ buộc phải tuân theo. Sức mạnh của người thông minh chỉ có ở sự thống nhất. Một thái độ xây dựng nhằm tìm kiếm sự hiểu biết lẫn nhau luôn dẫn đến một kết quả. Theo quy luật, những người đặt cho mình những mục tiêu, nhiệm vụ giống nhau được hướng dẫn bởi các giá trị và hướng dẫn cuộc sống giống nhau, bắt đầu đối thoại về một vấn đề nào đó, nói về cùng một điều, nhưng bằng những từ ngữ khác nhau và sự khác biệt, điều này không nhất thiết phải Có ý nghĩa hơn việc tranh cãi về việc nên làm vỡ quả trứng từ đầu nhọn hay cùn thường khiến họ không đồng ý với nhau. Những người nói cùng một điều bằng những từ khác nhau có thể đi đến một ý kiến chung không? Tất nhiên, nếu họ có ít nhất một chút kiên nhẫn và một chút mong muốn để đạt được sự rõ ràng trong vấn đề này. Người ta nên hiểu một sự thật đơn giản, điều mà cả những người theo thuyết giáo điều cũng không, rất tiếc là nhiều người tương đối hợp lý đều hiểu được. Đối với một người theo chủ nghĩa giáo điều, sự khác biệt về vị trí của một người nào đó so với vị trí của chính anh ta, so với những giáo điều mà anh ta đã biết, là một dấu hiệu của sự ngu ngốc. Đối với một người hợp lý thì ngược lại, dấu hiệu của sự ngu ngốc là người đó không có khả năng suy nghĩ, không có chính kiến của mình, không có khả năng hình thành lập trường của mình về một vấn đề nào đó một cách độc lập và bằng lời nói của mình. Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi những người khác nhau có khả năng suy nghĩ độc lập sẽ nói về cùng một điều bằng lời của họ. Thực tế này có gây trở ngại gì cho việc tìm kiếm sự hiểu biết lẫn nhau không? Chắc chắn là không, nếu một người không phải là người theo chủ nghĩa giáo điều, nhưng phân biệt rõ ràng giữa thông tin thực tế mà anh ta đang nói đến và những điểm tham chiếu mà chính anh ta đặt ra trong sơ đồ logic của mình để chắc chắn. Nếu những điểm tham chiếu này được biết đến, thì để khôi phục ý nghĩa của lập luận từ chúng và đảm bảo rằng một người đang nói về điều tương tự, bạn chỉ cần có khả năng suy nghĩ một cách logic. Chủ nghĩa giáo điều là trở ngại duy nhất để xác lập sự thật trong một cuộc tranh chấp và nỗ lực chung để tìm ra giải pháp phù hợp.