Ngôi sao của Veles hay Ngôi sao của David?

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Trong phần sau, Ngôi sao của Veles, biểu tượng tiếng Slav của một trong các vị thần, được gọi là "daud", "magen-david", "hexagram", v.v.

Từ các biểu tượng đơn trong tiếng Slav, bạn có thể xây dựng một biểu tượng chữ vạn - một "ngôi sao" của tên một vị thần cụ thể. Trong chủ nghĩa biểu tượng Slav, nó được xây dựng như sau: biểu tượng của Chúa được nhân bản trong ma trận (trường tế bào) của một vòng tròn hoặc trong ma trận của một hình vuông với số lần tương ứng với số cá nhân của vị thần này. Bull-Veles tương ứng với số "6" [39] (so sánh với Judeo-Christian - không làm việc vào thứ bảy, ngày thứ sáu, dâng hiến nó cho Chúa - như hình trên, Veles). Do đó, trong một phiên bản hình tròn, chúng ta nhận được ngôi sao tiếp theo - Ngôi sao Veles. Trong truyền thống Hy Lạp, biểu tượng này được gọi là "pentacle", cũng được gọi là "con dấu của Solomon". Tuy nhiên, thậm chí sớm hơn - "trong dấu hiệu của Vishnu."

Về mặt lịch sử, biểu tượng này không thuộc về tôn giáo của người Do Thái và không phải là một biểu tượng theo bất kỳ cách nào có ý thức về cái gọi là. dân tộc Do Thái. Giống như mọi thứ tiếng Slavic, cái gọi là. Người Do Thái chỉ đơn giản là mượn Ngôi sao của Veles. Mới đây. Đây là những gì mà Bách khoa toàn thư Do Thái viết về nó:

“Quẻ đã được biết đến từ thời kỳ đồ đồng (cuối thiên niên kỷ 4 - đầu thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên), khi nó được sử dụng cho các mục đích trang trí và phép thuật giữa nhiều dân tộc., xa nhau chẳng hạn như các dân tộc Lưỡng Hà và người Celt của Anh. Quẻ được tìm thấy trên nhiều đồ dùng khác nhau, đặc biệt là trên đèn và con dấu. Hình ảnh cổ nhất được biết đến của loại hình này là con dấu thế kỷ thứ 7 được tìm thấy ở Sidon. BC.”.

Lưu ý rằng bộ bách khoa toàn thư này chỉ mô tả khu vực có thể định cư của cái gọi là. "Người Do Thái cổ đại" (không tồn tại trong lịch sử và những người được tái tạo nhân tạo cùng với "lịch sử" của họ và với ngôn ngữ "của họ" chỉ trong thời kỳ lịch sử của chúng ta. Trong thời kỳ này, Ngôi sao Veles dành cho người Do Thái "dường như không Ý nghĩa ".

Trong thời đại lịch sử tiếp theo, “quẻ dịch, cùng với ngôi sao năm cánh), được phổ biến rộng rãi trong người Do Thái và những người không phải Do Thái. Vì vậy, các vật trang trí trên diềm của giáo đường Do Thái ở Kfar Nakhum (Ca-phác-na-um) của thế kỷ thứ 2 - 3. QUẢNG CÁO bao gồm xen kẽ quẻ dịch và hình chữ thập ngoặc ».

Việc sử dụng chung Star of Veles và Swastika là điều khá dễ hiểu đối với tôn giáo Slav, vì cả hai biểu tượng này đều thuộc về người Slav và được sử dụng ở khắp mọi nơi. Và trong thời kỳ này, tác giả người Do Thái tuyên bố rằng đối với những người Do Thái trong thời kỳ đó (bởi vì, chúng tôi nhắc lại rằng họ không có ở đó khi đó) Ngôi sao của Veles không có ý nghĩa tôn giáo trong dòng chính của Do Thái giáo. Người Do Thái, không được đào tạo trong các vấn đề tôn giáo và không được tiếp cận với bản chất của ma thuật Slav, coi biểu tượng này như một yếu tố trang trí:

“Không có lý do gì để tin rằng trong thời kỳ này, quẻ dịch có bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa trang trí (ví dụ, quẻ dịch được tìm thấy trong sàn khảm của một ngôi nhà La Mã, được khai quật tại Ein Yamaniel gần Jerusalem). Là một yếu tố trang trí, quẻ dịch trở nên phổ biến vào thời Trung cổ ở các nước Hồi giáo và Cơ đốc giáo. Nó được tìm thấy trong các giáo đường Do Thái vào cuối thời Trung Cổ, dường như được mượn từ kiến trúc nhà thờ và không phục vụ như một biểu tượng cụ thể của người Do Thái."

Biểu tượng Slavic này đã đến với "sự phục vụ của người Do Thái" từ các quốc gia theo truyền thống Slavic (Aryan) của khu vực Ba Tư. Hơn nữa, "chiến tích" này đã được anh em của họ, người không Slav (không phải Aryan), người Ả Rập du mục Mongoloids-Negroid, giành cho người Do Thái, đặt cho nó cái tên "ấn tín của Solomon":

"Ở các nước Ả Rập, quẻ dịch được sử dụng rộng rãi cùng với các yếu tố trang trí hình học khác và được biết đến với cái tên phong ấn của Solomon, một cái tên được nhiều cộng đồng Do Thái vay mượn."

Lời chứng này cũng thú vị ở chỗ nó một lần nữa tiết lộ con đường vay mượn của đạo Judeo-Christian - từ thuyết Vedism Slavic-Aryan, từ thung lũng Indus:

“Con dấu của Sa-lô-môn là một hình tam giác kép tượng trưng; ở Ấn Độ nó được gọi là ấn Vishnu và được phổ biến rộng rãi."

Ở đây chúng tôi sẽ giải thích, Veles-Ramna được gọi là Rama trong văn học Vệ Đà. Anh hùng của sử thi Ấn Độ cổ đại "Ramayana" và "Mahabharata" Rama (Ramna) được tôn kính trong Ấn Độ giáo như một trong những hóa thân trần thế (hình đại diện thứ bảy) của thần Vishnu. Ngoài ra, Rama còn là tên của avatara thứ sáu của thần Vishnu, được gọi là Parasurama (Rama với một chiếc rìu). Trong Slavs, thứ sáu là Veles. Rama là người Ấn Độ cổ đại. Rãma, "bóng tối"; Thứ Tư theo "Book of Ra": "R" - mặt trời / thần, "M" - chết, chứa trong bất cứ thứ gì = Mặt trời đã chết (bị dập tắt, bị giữ trong Navi / hỗn loạn / bóng tối / bóng tối), nghĩa là nhân cách hóa, giống như Veles, buộc Navi. Vì vậy, mới có tên gọi như vậy cho Rama - Rãmacandra "tháng Rama". Veles là một vị thần mặt trăng. Ramenskoye được gọi đùa là một con gấu, đến lượt nó, cũng nhân cách hóa thần Veles.

Tên gọi của Star of Veles là "con dấu của Solomon" xuất phát từ điều sau: một hình tam giác hướng lên trên là biểu tượng của thần Dyya, nhân cách hóa nguyên tắc nam tính và là biểu tượng của mặt trời. Do đó phần đầu tiên của tên của con dấu "Sol-". Hình tam giác hướng xuống là biểu tượng của Mary, nữ thần chết chóc, biểu tượng truyền thống của người Slav về mặt trăng. Mặt trăng trong tiếng Anh (biến thể Slavic / Ấn-Âu) được biểu thị bằng từ "moon", “Nguồn gốc của chúng rất cổ xưa: thường là mặt trời và mặt trăng đi kèm với hình ảnh của các vị thần mặt trời ngoại giáo của Ba Tư và Hy Lạp, được truyền vào nghệ thuật Cơ đốc giáo sơ khai thông qua ngày lễ Giáng sinh, được áp dụng theo nghi thức ngoại giáo kỷ niệm sự ra đời mới của mặt trời … Mặt trời và mặt trăng đối xứng nhau, một ngôi sao từ mỗi bên của thập tự giá (mặt trời ở bên phải Chúa Kitô, mặt trăng ở bên trái) - là những yếu tố vĩnh viễn của Sự đóng đinh thời Trung cổ, mặc dù sau thế kỷ 15. là hiếm."

Một lần nữa, chúng tôi lưu ý rằng việc mượn đạo Judeo-Kitô giáo từ thuyết Slav / ngoại giáo là thường - vì đạo Judeo-Kitô giáo đều được xây dựng dựa trên tà giáo và không có biểu tượng, thần thánh và bí truyền riêng.

Trong giới Do Thái không biết gì về ma thuật Slav (cho đến ngày nay vẫn ngoan cố và ngu ngốc tiếp tục "tham gia" vào Kabbalah) "Quẻ thường được thay thế bằng ngôi sao năm cánh, và cả hai đều được gọi là ấn của Sa-lô-môn" … Mặc dù ngôi sao năm cánh gần với Solomon hơn.

Ngôi sao năm cánh - năm hình tam giác - cộng lại số mười lăm ma thuật (tổng cộng mười lăm cạnh cho tất cả các hình tam giác), có ý nghĩa tôn giáo nghiêm trọng và đại diện cho quyền lực Mặt Trăng: Người Do Thái và Ả Rập là những người du mục Mongoloid và Negroid sùng bái Mặt Trăng. Hãy để chúng tôi nhắc bạn rằng Veles the Lord là một vị thần mặt trăng. Thần của những người du mục tôn thờ mặt trăng: Niên đại Cơ đốc giáo coi thần thoại mặt trăng trong Cựu ước dưới hình thức 15 thế hệ từ Áp-ra-ham đến Sa-lô-môn (sự lớn lên của mặt trăng vào nửa đầu tháng âm lịch) và 15 - từ Sa-lô-môn đến người mù. Zedekiah, tương quan với mặt trăng khuyết hoặc với mặt trăng tối - lồi ở hai mặt của ngôi sao [39, 52, 53]. Đó là biểu tượng này mà người Do Thái đã cài đặt vào năm 1917 ở nước Nga bị chiếm đóng sau cuộc đảo chính của chủ nghĩa Zionist do họ thực hiện.

Tuy nhiên, điều đáng chú ý ở đây là ngôi sao năm cánh chính là Ngôi sao của Yarila - thần cày thuê người Slavic, nhân cách hóa Mặt trời mới, đến vào mùa xuân và ban tặng (bón phân cho Trái đất) sự sống mới cho vạn vật. Vì vậy, trong ngôi sao năm cánh, hai nguyên tắc được kết nối - nam tính-mặt trời và nữ tính-mặt trăng. Đầu tiên là thông qua biểu tượng Ngôi sao Yarila. Thứ hai là thông qua tính biểu tượng của số "mười lăm".

“Trong các luận thuyết ma thuật của người Do Thái vào cuối thời Trung cổ, quẻ dịch được khuyên dùng cho một số loại bùa hộ mệnh, trong đó bùa hộ mệnh chống lại lửa là phổ biến nhất … một chiếc bùa hộ mệnh dưới dạng một quẻ với cái tên này trở thành một trong những thứ phổ biến nhất ở các bản viết tay tiếng Do Thái thời trung cổ và sau này. Cho đến đầu thế kỷ 18. "Cái khiên của David" và "cái ấn của Solomon" là tiêu đề của quẻ, và cái tên đầu tiên dần dần lan rộng. Tuy nhiên, trong tất cả những trường hợp này, Magen David đã không hoạt động như một biểu tượng chung của người Do Thái … vào năm 1354, khi Charles IV ban cho cộng đồng người Do Thái ở Prague đặc quyền có lá cờ riêng của họ. Trên lá cờ đỏ này, được gọi trong tất cả các tài liệu sau này là lá cờ của Vua David, Magen-David đã được mô tả."

Một mục nhập biểu tượng Slavic như vậy là điển hình cho mọi trường hợp khi một cộng đồng dân gian nhất định, không có văn hóa và lịch sử riêng, cố gắng, không biết về bí mật của ma thuật Slav hoặc đơn giản là ý nghĩa thực sự, để nhận ra và nghĩ ra phiên bản riêng của nó về việc sử dụng các biểu tượng tôn giáo đã được thiết lập trong lịch sử.

Hình ảnh sử dụng biểu tượng Veles Star:

Sala di Ruggiero trong Cung điện Norman. Palermo. Sicily. Thế kỷ XII

Nội thất Byzantine

cờ israel

Biểu tượng của Hội Thông Thiên Học. Newyork. Hoa Kỳ

Cơm. Ngôi sao Veles. Gốm văn hóa Srubna (thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên, thảo nguyên - rừng-thảo nguyên của Nga), Pokrovskoe, Artemovsk.

Ngôi sao Veles. Mũ của Monomakh (thế kỷ 13, Nga). Biểu tượng đám cưới của các sa hoàng Nga lên nắm quyền. Biểu tượng của mũ: "Star of Veles" có nghĩa là quyền lực trên Thiên đàng ("Cross Dyya"), trên Trái đất ("Bee-Makosh"), trên Waters ("Mara").

Nút "trọng lượng" của Nga. Nước Nga cổ đại (thế kỷ 9 - 14). Đồng thiếc. Quận Dmitrovsky của vùng Moscow. Hoa văn trang trí trên bán cầu của nút - "Star of Veles" [từ quỹ riêng của Bảo tàng Văn minh Cổ đại của Viện Hàn lâm Khoa học Cơ bản; triển lãm - E-R + 09-00021

Mảnh vỡ của A. A. Tyunyaeva "Lịch sử của sự xuất hiện của nền văn minh thế giới." - M., 2006 - 2007.