Mục lục:

Cuộc đối đầu giữa tà giáo và Thiên chúa giáo trong thế kỷ X
Cuộc đối đầu giữa tà giáo và Thiên chúa giáo trong thế kỷ X

Video: Cuộc đối đầu giữa tà giáo và Thiên chúa giáo trong thế kỷ X

Video: Cuộc đối đầu giữa tà giáo và Thiên chúa giáo trong thế kỷ X
Video: 5 ĐẠI DỊCH BỆNH KHỦNG KHIẾP NHẤT LỊCH SỬ NHÂN LOẠI | LỊCH SỬ THẾ GIỚI 2024, Tháng mười một
Anonim

Quan điểm chính thức về sự chống đối của ngoại giáo và Cơ đốc giáo vào thế kỷ thứ 10 được đưa ra trong cuốn sách của B. A. Rybakov "Paganism of Ancient Rus". Một ví dụ về các sự kiện hẹn hò theo niên đại của Scaliger.

Đế chế Byzantine trực tiếp quan tâm đến việc Cơ đốc giáo hóa nước Nga trẻ tuổi nhưng hùng mạnh, họ tin rằng mọi người theo đạo Cơ đốc từ tay hoàng đế và Giáo chủ Constantinople đều trở thành chư hầu của đế chế Chính thống giáo. Đến thế kỷ X. Cơ đốc giáo trở thành một lực lượng chính trị lớn trong thế giới thời trung cổ. Sự kết hợp của Tân Ước, nơi rao giảng sự khiêm nhường và vâng lời nhà cầm quyền, với Cựu Ước cổ hủ, cứng rắn và ranh ma, luật của các sách trong Kinh thánh, đã làm cho Cơ đốc giáo trở nên vô cùng thuận lợi cho chế độ phong kiến non trẻ của các nước châu Âu và Trung. Phía đông.

Sự thích ứng của ngoại giáo với nhu cầu của nhà nước mới nổi diễn ra trong điều kiện cạnh tranh với các tôn giáo thế giới như Cơ đốc giáo và Hồi giáo, được phản ánh trong truyền thuyết "về sự lựa chọn của đức tin."

Mối quan hệ với các vùng đất của Cơ đốc giáo đặc biệt gần gũi. Christian là dân cư của bờ Biển Đen ("thuộc Nga"): Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; Cơ đốc giáo đã được chấp nhận bởi một người Bulgaria tốt bụng vào những năm 860.

Sử dụng thuật ngữ của Hilarion Thủ đô Kiev, người đã viết vào giữa thế kỷ 11. "Một từ về luật pháp và ân sủng", chúng ta có thể nói rằng quyền lực nhà nước của các đế chế và vương quốc đã sử dụng rộng rãi "luật pháp" trong Kinh thánh để thành lập đất nước và cho các cuộc chiến tranh với các nước láng giềng, và cung cấp cho quần chúng "ân sủng" phúc âm. lập luận cốt lõi mạnh mẽ nhất của nó - sự phục hồi công lý ở thế giới bên kia trong tương lai.

Đến thời Igor và Svyatoslav, các đoàn thám hiểm của các thương gia người Nga trong những chuyến du hành hàng nghìn km hàng năm đã tiếp xúc với nhiều quốc gia theo đạo Thiên chúa. Người Nga đã dành sáu tháng ở Constantinople, bán bớt thành quả của mùa đông polyuda mang đến đây và tích trữ những mặt hàng Hy Lạp như "pavoloks (lụa), vàng, rượu và rau (trái cây) các loại". Đương nhiên, với sự tiếp xúc ổn định với các vùng đất của Cơ đốc giáo, Cơ đốc giáo có thể thâm nhập vào môi trường Nga, điều mà chúng ta thấy từ một số tài liệu của thế kỷ thứ 9, đặc biệt là từ những năm 860. (Levchenko M. V. Các tiểu luận về lịch sử quan hệ Nga-Byzantine. M., 1956, trang 73 - 78; Sakharov A. H. Ngoại giao của nước Nga cổ đại. M., 1980, trang 59 - 65 (lịch sử về vấn đề này).)

Hoạt động truyền giáo của Giáo hội Chính thống Hy Lạp nảy sinh: Thủ lĩnh Michael (người Bungari) được cử đến Nga, người đã rửa tội cho hoàng tử Oskold của Kiev.

Nhà sử học nổi tiếng của Giáo hội Nga E. E. Golubinsky tin rằng một trong những cách để người Cơ đốc giáo thâm nhập vào Kiev là sự xuất hiện của những người Varangian từ cộng đồng Constantinople Norman, những người Scandinavi đã được rửa tội, để phục vụ cho hoàng tử Kiev. Những người Varangian ở Scandinavia đã có con đường biển của riêng họ, được những thủy thủ này chở che

Constantinople, vì một lý do nào đó trong suốt hai thế kỷ trong tài liệu khoa học và phổ thông của chúng ta, đã bị trộn lẫn với con đường xuyên Đông Âu. Nestor trong văn bản của mình dẫn người đọc từ Biển Đen lên Dnepr và xa hơn đến Biển Baltic, chỉ ra rằng từ Varangian Baltic có thể đến Rome và Constantinople bằng đường biển mà không cần bất kỳ lực cản nào. Các nhà sử học vẫn còn bối rối trước tiêu đề chung của đoạn này; vì câu hỏi của người Varangian liên quan trực tiếp đến chủ đề của chúng tôi, tôi sẽ trích dẫn văn bản của Nestor:

Là con đường từ Varangians đến Gryky và từ Gryk Dọc theo Dnepr và Dnieper vykh, kéo đến Lovoti và dọc theo Lovoti đến hồ lớn Ilmer, từ đó sông Vlhov sẽ chảy và chảy vào Nevo vĩ đại (Biển Ladoga) và Ustyazhye Ustyazhye (Baltic và phía Bắc)”.

Phần này của đoạn văn mô tả cuộc hành trình qua Đông Âu từ Byzantium, "từ những người Hy Lạp", đến Scandinavia. Sau đây là mô tả về con đường "từ người Varangian đến người Hy Lạp":

"Và đi dọc theo biển đó thậm chí đến Rome (con đường vòng quanh châu Âu), và từ Rome đi dọc theo cùng một biển đến Caesaryugrad." (Shakhmatov A. A. Câu chuyện về những năm đã qua. Tr., 1916, trang 6.)

Tuyến đường từ Varangians đến Hy Lạp được chỉ định là tuyến đường nổi tiếng của hải đội Scandinavia qua một vùng nước duy nhất (dọc theo cùng một vùng biển) từ Baltic và Biển Bắc qua Channel, qua Normandy, qua Gibraltar ở Địa Trung Hải đến tài sản của người Norman ở Ý và Constantinople, nơi người Norman phục vụ trong đội bảo vệ cung điện hoàng gia. Những người Varangian thuộc dịch vụ Byzantine này đã chấp nhận Cơ đốc giáo một cách tự nhiên, ở một mức độ nào đó biết tiếng Hy Lạp. Chúng tôi hoàn toàn có thể đồng ý với EE Golubinsky rằng chính từ những người Varangian Constantinople này mà các đội được thuê của các hoàng tử Kiev đã được tuyển dụng: “Một số lượng rất lớn người Varangian đã chuyển từ Constantinople đến Kiev.” (EE Golubinsky Lịch sử Nhà thờ Nga. M., 1901, Quyển I, nửa đầu của tập, trang 70.)

Biên niên sử đã quan tâm đến độc giả của mình và, trong đoạn địa lý trên, chỉ ra rằng nó thực sự tồn tại trong thế kỷ 9-10. con đường của người Norman đến Constantinople bằng một con đường biển duy nhất qua Ý và Châu Phi ("rất nhiều Hamov").

Có lẽ đó chính xác là những người Varangian, đã được Byzantin hóa một phần, mà các hoàng tử Kiev đã cử đến Constantinople với nhiệm vụ ngoại giao.

Trong đại sứ quán riêng của Igor vào năm 944 có "người dân tộc Rus (người Nga) Khrstians", và trong lễ tuyên thệ của chính hoàng tử ở Kiev, một phần của đội đã tuyên thệ ở nhà thờ St. Elijah trên Podol - "Muzi bo besha Varyazi và Kozar Khrst'yane". Cơ đốc giáo ở đây không xuất hiện với tư cách là đức tin của người Nga, mà là đức tin của những người nước ngoài được thuê ("varazi") hoặc dân số nói tiếng Hy Lạp của Khazaria. Trong tương lai, chúng ta sẽ nhiều lần thấy rằng sự đối đầu của tà giáo Nga với Thiên chúa giáo Byzantine gắn bó chặt chẽ với chủ đề phản đối các đội bạo lực của lính đánh thuê Varangian. Thiết kế của đền thờ ngoại giáo vào năm 980 ngay lập tức trước sự lưu đày của người Varangian khỏi Kiev bởi hoàng tử trẻ Vladimir, được mô tả trong biên niên sử cùng năm. "Đã chỉ đường" cho những người lính đánh thuê đang tiến đánh Byzantium, hoàng tử thông báo với hoàng đế: "Kìa, hãy đến gặp ngươi của các lãnh chúa. Đừng làm phiền họ trong thành phố - nếu bạn làm điều ác trong thành phố, cũng như ở thành phố (ở Kiev). và semo (ở Nga) không để sót một cái nào. "(Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, trang 95.)

Hành động ngoại giáo đầu tiên được mô tả trong biên niên sử là sự hy sinh của một thanh niên Cơ đốc giáo - người Varangian cho Perun. "Hãy là cùng một Varyag t (cha của thanh niên) được gửi đến từ Grk và drzhash bí mật đức tin của Khrstiyansku". Varyag, như chúng ta có thể thấy, là một trong những người Norman Constantinople về người mà Golubinsky đã viết. Lý do mà người Varangian đã bí mật tuyên xưng đức tin Cơ đốc vào thời điểm này, chúng ta sẽ tìm hiểu trong thời gian tới. Lý do cho sự không hài lòng với người Viking không phải vì họ là những người theo đạo Thiên chúa, mà là họ đã "làm điều ác". Cũng như vậy, lý do cho sự đối đầu giữa ngoại giáo và Cơ đốc giáo càng sâu sắc hơn, và những người Varangian Cơ đốc chỉ là một trường hợp đặc biệt.

Cơ sở của nỗi sợ hãi của các hoàng tử Kiev và sự cảnh giác của họ đối với Cơ đốc giáo là chính sách của Đế chế Byzantine. Đối với Nga, xen kẽ với các mối quan hệ thương mại hòa bình với áp lực quân sự đối với Byzantium (vì lợi ích của những mối quan hệ tương tự), việc chấp nhận Cơ đốc giáo có thể có nghĩa là một chư hầu không tự nguyện và sự củng cố của Cơ đốc giáo ở Nga - sự gia tăng số lượng các đồng minh tiềm năng của Chính thống giáo Byzantium. (Sakharov AH Diplomacy of Ancient Russia, p. 273-275.) Do đó, trong vài thập kỷ của thế kỷ X. chúng tôi quan sát thấy bên trong nước Nga gia tăng đáng kể chủ nghĩa ngoại giáo, như thể cố tình chống lại Cơ đốc giáo Byzantine.

Vấn đề tôn giáo được nâng lên tầm chính trị quốc tế. Điều này đặc biệt được thể hiện rõ ràng sau chiến dịch của Igor chống lại Byzantium vào năm 943 và việc ký kết hiệp ước vào năm 944, dưới thời trị vì của người vợ góa Olga của Igor (từ năm 945). Các văn bản biên niên sử không nói một từ nào về gia sản của các linh mục, về các thầy phù thủy ngoại giáo ở Nga và về hành động của họ vào thời điểm đó, nhưng nếu không tính đến yếu tố xã hội này, vốn được người Slav phương Tây mô tả rất kỹ, sẽ rất khó cho chúng ta. để hiểu nhiều sự kiện. Olga bắt đầu triều đại của mình với tư cách là một người ngoại giáo nhiệt thành và nhẫn tâm, sau đó đã chấp nhận Cơ đốc giáo và trở thành một người ủng hộ nhiệt thành cho đức tin mới.

Theo Biên niên sử Suzdal, được gọi là Biên niên sử Tatishchev của Giám mục Simon. Olga ủng hộ những người theo đạo Thiên chúa và dự định làm lễ rửa tội ở Kiev, "nhưng điều đó không thể thực hiện được đối với cô ấy nếu không có sự sợ hãi tột độ từ người dân. Vì điều này, họ khuyên cô ấy nên đến Constantinople, bề ngoài là vì những nhu cầu khác và được rửa tội ở đó."

Để giải quyết vấn đề về địa điểm và thời gian làm lễ rửa tội của Olga, chúng tôi chỉ có nguồn tiếng Nga: câu chuyện biên niên sử về Olga và "Tưởng nhớ và ca ngợi hoàng tử Nga Volodimer", được viết bởi Jacob Mnich vào giữa thế kỷ 11. Jacob Mnikh, một người cùng thời với nhà biên niên sử Nikon, đã sử dụng rộng rãi dữ liệu biên niên sử (khác về niên đại với Câu chuyện những năm đã qua). Ông cho rằng lễ rửa tội của Olga là năm 955 ("Theo lễ rửa tội thánh của B, công chúa có phúc Olga sống trong 15 năm … và vào tháng 7, vào ngày 11 trong mùa hè năm 6477." ngày rửa tội là năm 955, nếu anh ta cẩn thận đếm số tháng, thì - 954. Thông thường, với cách đếm như vậy, năm xảy ra sự kiện được coi là năm đầu tiên; sau đó chúng ta nên dừng lại ở 955)

Niên đại - 6463 (955). Cả hai nguồn đều nói về lễ rửa tội của Olga ở Constantinople. Jacob có rất nhiều lời hùng biện nhưng rất ít bằng chứng thực tế. Câu chuyện biên niên sử đầy thú vị, nhưng không phải lúc nào cũng có những chi tiết đáng tin cậy: công chúa đã chấp nhận Cơ đốc giáo ở Constantinople, "và sa hoàng là tộc trưởng." Khi làm lễ rửa tội, Olga nhận tên là Elena. Một chi tiết huyền thoại là Hoàng đế Constantine Porphyrogenitus, ngưỡng mộ Olga, muốn kết hôn với cô ấy: “Và khi làm lễ rửa tội cho cuộc gọi của Cesar và nói với cô ấy:“Tôi muốn hát cho vợ tôi nghe.”Constantine đã kết hôn vào thời điểm đó và một người tương tự. đề nghị làm tiếng Nga Truyền thuyết biên niên sử tiếp tục: Olga nói với Sa hoàng rằng kể từ khi ông trở thành cha đỡ đầu của cô, ông không thể kết hôn hợp pháp với cô.

Có thể câu cửa miệng như vậy đã được Constantine thốt ra, nhưng tất nhiên, vào một dịp khác, vì chuyến đi của Olga đến Constantinople không mang lại thành công ngoại giao cho cả hai bên, và Olga, trở lại Kiev, đã từ chối gửi viện trợ quân sự cho người Hy Lạp, mặc dù cô ấy đã hứa điều đó trước đó. Chính vào dịp này, lời của Caesar có thể xuất hiện. Điều này càng có khả năng xảy ra vì lễ rửa tội của Olga ở Constantinople không được các nguồn Byzantine ủng hộ.

Tại Constantinople, điều mà người dân Nga vô cùng lo sợ - hoàng đế Byzantine coi Olga là Cơ đốc nhân, nhiếp chính của nhà nước Nga với một cậu con trai nhỏ, là thuộc hạ của mình: sa hoàng "hãy tặng cho cô ấy nhiều món quà … và để bạn đi gọi điện. các cô con gái của cô ấy sobe. " Nếu hoàng đế thực sự làm lễ rửa tội cho công chúa Nga, thì cô ấy đã trở thành con gái đỡ đầu của ông, nhưng theo văn bản của biên niên sử thì ông gọi con gái cô không phải trong nhà thờ, mà theo nghĩa chính trị (Sakharov AIDiplomacy of Ancient Rus, p. 278. Tôi chỉ không thể đồng ý với tác giả rằng tước vị của con gái hoàng đế "cực kỳ nâng cao quyền lực thế tục ở Nga" (trang 279).) Chúng ta biết nhiều ví dụ trong biên niên sử khi từ "cha" được sử dụng. theo nghĩa phong kiến, thứ bậc và một người anh gọi anh trai là "cha", do đó công nhận quyền thống trị của anh ta.

Câu chuyện của biên niên sử không được cấu trúc theo cách Olga, sau khi hoàn thành công việc của mình, rời Constantinople một mình; ở đây cho thấy rằng hoàng đế để cô đi, yêu cầu cô gửi viện trợ quân sự và hàng hóa có giá trị, đồng thời nhắc nhở cô về địa vị chư hầu của mình như một "con gái". Olga sợ hãi trước tình hình này, cô sợ hãi trở lại Nga với tư cách là kẻ phản bội phong tục của ông cố và là "con gái" của vua Hy Lạp. Đến gặp tộc trưởng để xin ông phù hộ cho xuất gia (“xin phước tại gia”), công chúa thú nhận nỗi sợ hãi: “Dân ta là đồ khốn nạn (ngoại đạo) và con ta là đồ bẩn thỉu, hãy để Chúa đưa ta ra khỏi nhà. của tất cả điều ác! " (Shakhmatov A. A. Câu chuyện về những năm đã qua, trang 71.)

Vị tộc trưởng an ủi công chúa bằng một số điển tích trong Kinh thánh về sự giúp đỡ của thần thánh đối với những người chính trực, liệt kê ngắn gọn tên của họ. Nếu tính đến nội dung của những truyền thuyết này về các nhân vật trong Kinh thánh, chúng ta sẽ thấy rằng trong hầu hết các trường hợp, chúng ta đang nói về sự đối đầu của hai tín ngưỡng khác nhau. Đa-vít, bị Sau-lơ bắt bớ và ẩn náu trong đồng vắng và rừng rậm, thu hút các thầy tế lễ địa phương về phe mình. Đa-ni-ên chiến đấu với các thầy tế lễ của các tín ngưỡng khác, cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và những con sư tử mà anh bị ném để bị ăn thịt, liếm tay anh. Ba thanh niên không chịu thờ phượng thần tượng bằng vàng của ngoại giáo, đã bị ném để thiêu trong "hang lửa", nhưng thiên thần đã canh giữ họ, và họ vẫn bình an vô sự.

Tất cả những ví dụ về sự bảo trợ của thần thánh mà tộc trưởng đưa ra được cho là để củng cố tinh thần của công chúa, người đang rời đến một đất nước ngoại giáo, nơi thờ thần tượng, nơi các linh mục của các vị thần ngoại giáo có thể kiểm soát số phận của con người.

Hình ảnh
Hình ảnh

Câu chuyện biên niên sử về lễ rửa tội của Công chúa Olga được tạo ra hoặc được xử lý mạnh mẽ muộn hơn nhiều so với thời điểm cô ấy nói: trước tiên, những đứa cháu của cô ấy đã được đề cập ở đây, người không thể có vào năm 955, kể từ khi Svyatoslav, người sinh năm 942, là khi đó mới 13 tuổi. Thứ hai, tác giả của câu chuyện đã nhầm lẫn giữa hoàng đế Constantine và John Tzimiskes (người trị vì sau này rất nhiều). (Shakhmatov A. A.

Câu chuyện được đưa vào biên niên sử vào giữa những năm trống rỗng 948-963 một cách giả tạo, chỉ được đánh dấu bằng những con số, không có bất kỳ sự kiện nào. Không thể tin vào niên đại của chuyến đi của Olga đến Constantinople, nhưng trong khi đó, để hiểu bản chất của các sự kiện diễn ra vào giữa thế kỷ 10, trước khi thành lập đền thờ ngoại giáo vào năm 980, ngày của lễ rửa tội của công chúa rất quan trọng.

V. H. Tatishchev, dựa trên biên niên sử Joachimov muộn, tin rằng Công chúa Olga đã được rửa tội vào năm 945 (Tatishchev V. H. Lịch sử Nga M., 1962, quyển I, trang 106).

Các học giả khác của thế kỷ 18 cũng bắt đầu nghi ngờ độ tin cậy của niên đại của "Câu chuyện về những năm đã qua" và đề nghị, dựa vào thành phần của "Ngày lễ" Constantine, chấp nhận năm 946, nhưng điều này đã làm dấy lên sự phản đối đồng thời và một ngày khác đã được đề xuất - 956, gần với biên niên sử. (Bulgar Eugene. Tìm kiếm lịch sử về thời gian làm lễ rửa tội của Nữ Công tước Nga Olga. SPb., 1812, trang 73, 83, 99.)

Sau đó, bằng cách tính toán các con số, tháng và ngày trong tuần (Thứ 4 ngày 9 tháng 9 và Chủ nhật ngày 18 tháng 10) trong các cuộc tiếp đón của Olga và Konstantin Porphyrogenitus, ngày được đặt thành 957,14 (Golubinsky E. E. Lịch sử Giáo hội Nga, trang 102)

Hiện tại, GG Litavrin, đã nghiên cứu lại lịch sử của vấn đề và sửa đổi các nguồn của Byzantine, đã khéo léo chứng minh ngày đã từng bị bác bỏ - 946 (Litavrin GG Về niên đại của đại sứ quán của Olga ở Constantinople. - Lịch sử của Liên Xô, 1981, Không. 5, trang 180 - 183.)

Ngày này có thể được hỗ trợ bởi một số cân nhắc khác. Đối với nơi làm lễ rửa tội của Olga, người ta nên đồng ý với Golubinsky rằng công chúa đến Constantinople đã được rửa tội và cùng với linh mục của cô ấy (cha giải tội?) Gregory, và đã được rửa tội, theo nhà nghiên cứu, ở Kiev. (Golubinsky E. E. Lịch sử Nhà thờ Nga, trang 77.)

Có lẽ, chúng ta có thể nói về Chersonesos là nơi công chúa đã được rửa tội trên đường đến Constantinople, nhưng không có dữ liệu nào cho điều này.

Vì vậy, vào giữa những năm 940, một loạt các sự kiện liên quan đến cả Cơ đốc giáo và ngoại giáo đều rơi vào:

943. Chiến dịch của Igor đến Byzantium. Nhận được cống từ người Hy Lạp.

944. Hiệp ước với Byzantium về "đổi mới thế giới cũ".

944-945. Polyudye Igor và vụ giết người của anh ta bởi người Drevlyans. Olga trả thù người Drevlyans.

944/945. Chiến dịch của quân đội Kiev đến vùng đất của người Drevlyans. 946. Chuyến đi của Olga đến Constantinople, trùng hợp với việc công chúa chấp nhận Thiên chúa giáo. (Các ngày được đưa ra không đủ chính xác. Vì vậy, hiệp ước có từ năm 944, và trong biên niên sử, nó được đặt dưới năm 6453, tức là năm 945.

Bài hát thứ hai

Hình ảnh
Hình ảnh

Nửa sau của sử thi về Mikhail Potok kể về cuộc đối đầu lâu dài giữa người anh hùng và vợ sau khi họ rời khỏi nấm mồ.

Vì nhân vật nữ chính vẫn là Marya Swan White nên về bản chất, phần hai của sử thi chỉ có thể là phần tiếp theo của phiên bản mà Marya không chết như rắn người sói, mà sống lại thành người.

Có những sử thi chỉ gồm khúc đầu mà không có đoạn tiếp (Những bài thơ cổ Nga …, tr. 150; Sử thi Onega, tập II, tr.100.), nhưng có những sử thi chỉ bao gồm các tập của bài hát thứ hai (Sử thi Onega, tập II, trang 491-498.)

Kế hoạch cơ bản của canto thứ hai như sau: một sa hoàng nước ngoài tấn công Kiev; Mikhail bị đánh gục bởi cú đánh, nhưng "Sa hoàng xinh đẹp Ivan Okulevich" đã đưa Marya đi cùng với sự đồng ý của cô ấy ("Tôi đã gọi điện, đi lấy anh ấy"). Các anh hùng Kiev từ chối giúp đỡ Mikhail: "Đó không phải là vinh dự cho chúng tôi, lời khen ngợi dũng cảm, chúng tôi theo vợ người khác sau một người phụ nữ …". Dòng suối chảy đến Marya ba lần, và mỗi lần cô uống rượu và làm say mê anh ta. Trong hai lần, các anh hùng giải phóng Mikhail. Lần cuối cùng anh ta được giải thoát bởi Anastasia, em gái của Ivan Okulevich, người mà Potok đã kết hôn, và hành quyết Mary Lebed Belaya. (Sử thi, trang 289-324.)

Như bạn có thể thấy, điều chính trong bài hát này (như trong bài đầu tiên) không nằm ở những hành động anh hùng. Cuộc chạy đến Kiev bị đánh bại bởi một ai đó không rõ - "những người hùng đã không xảy ra ở đây ở nhà"; Bản thân dòng suối đã chiến đấu với một thế lực vô danh "ở rất xa ngoài cánh đồng." Các chuyến đi của Mikhail đến thành phố của kẻ quyến rũ, Sa hoàng Ivan Okulevich xinh đẹp, và đến cung điện hoàng gia của ông ta đã gây kinh ngạc trong một số phiên bản với sự yên bình phi lý của họ: sa lầy đi bộ mà không có quân đội, không nói chuyện với chính sa hoàng, không đe dọa bất cứ điều gì, không để lộ vũ khí; mọi thứ chỉ kết thúc với những cuộc gặp gỡ với chính Marya Lebeda Belaya. Khi Marya, sau khi uống rượu say ba lần, hỏi người chồng mới của cô ấy: "Và anh là một người hơi thích thú với khoang của Mikhail," Ivan Okulevich trả lời cô ấy một cách khá hào hiệp: "Đó không phải là một vinh dự đối với tôi, lời khen ngợi dũng cảm, nhưng là một sự buồn ngủ. điều đó đã chết đối với tôi. " Marya đối phó với anh hùng theo cách riêng của cô ấy. Sự trả thù cuối cùng của Stream với Marya và nhà vua được mô tả bên ngoài thực tế - Stream, như mọi khi, không có quân đội, không có trận chiến, và chiến thắng thuộc về anh ta theo nguyên tắc của cuộc đảo chính cung điện Byzantine.

Một bài hát dài hơn 500 dòng dành riêng cho cuộc chiến căng thẳng, mặc dù không có tính cụ thể của quân đội, cuộc đấu tranh của hai thế lực - ngoại giáo trong con người của nữ phù thủy tàn nhẫn Marya Swan Belaya và Cơ đốc giáo trong con người của người anh hùng Kiev Mikhail Potok. Sa hoàng xinh đẹp Ivan Okulovich là một người không hoạt động, trung lập, không tham gia đấu tranh. Các anh hùng Kiev chỉ là đồng minh của Mikhail trong các nhiệm vụ chiến đấu cấp trung đoàn; họ cố tình không muốn xen vào mối quan hệ của anh với nữ phù thủy Marya, và họ bất lực trong việc tiêu diệt phù thủy của cô ta. Các đồng minh thực sự của Michael là Michael the Archangel hoặc St. Nicholas và em gái của sa hoàng Anastasia. Đánh giá bởi thực tế là ở cuối sử thi, Anastasia, không giống như Mary, không thay đổi đức tin, đi cùng Mikhala "đến nhà thờ của Chúa", nơi họ nhận được "vương miện vàng", đồng minh của anh hùng là một Cơ đốc nhân. Thật hợp lý khi cho rằng anh trai của cô, "vị vua xinh đẹp", người không tìm cách chặt đứt người đang ngủ, cũng đã được rửa tội. Marya Lebed Belaya đạt được chiến thắng ba lần nhờ sự tinh ranh và ma thuật. Cô gặp Potok với sự quyến rũ của rượu xanh với chất độc gây buồn ngủ và đảm bảo với anh rằng Ivan Okulevich "đủ may mắn" là cô. những lời thuyết phục tâng bốc của nàng mỗi lúc một trở nên thơ mộng và có sức thuyết phục hơn. Ngắm người hùng trong phòng hoàng gia của Ivan Okulevich:

Khi cô ấy rót một ly, cô ấy buồn ngủ

Và rượu có màu xanh …

Làm thế nào mà cô ấy lại gần đây?

Và Michael đang cúi thấp

- Còn anh, Mikhail Potok, con trai của Ivanovich!

- Sa hoàng Ivan Okulevich xinh đẹp đã đưa Silom đi

- Nunechka vẫn còn như thế nào bây giờ

- Một ngày ít nước (ấm áp, mùa hè) không thể sống được, - Và không có màu đỏ mà không có mặt trời

- Và vì vậy tôi không có em, Mikhail Potok trẻ tuổi, con trai Ivanovich.

- Nhưng tôi không thể, nhưng tôi vẫn còn sống, - Nhưng tôi không thể còn sống, có gì để ăn hay uống, - Bây giờ đôi môi của bạn đã buồn, - Và bạn đang ở trong

- Và uống rượu cho bạn khỏi phiền muộn

- Và nunechku là rượu xanh như một sự quyến rũ.

Lần đầu tiên, Marya chôn một anh hùng say ngủ, người đã uống ba phép thuật dưới sự thuyết phục của một phù thủy, vào một cái hố như thể anh ta đã chết. Con ngựa yên ngựa của anh ta phi nước đại đến Kiev, và những người bạn-anh hùng của anh ta nhận ra rằng rắc rối đã xảy ra. Con ngựa chỉ cho họ nơi chôn cất Mikhail, và họ đào anh ta lên, "và anh ta ngủ ở đó, say và say."

Phép thuật thứ hai mạnh hơn lần thứ nhất: Marya, lại uống rượu Mikhail, biến anh ta thành "viên sỏi trắng, dễ bắt lửa". Các anh hùng đã đi giải cứu một người bạn. Trên đường đi, họ gặp một người đàn ông già, và tất cả các anh hùng, cải trang thành những người đi bộ lang thang, đến cung điện của Ivan Okulevich, nơi Marya, không cho họ bất cứ thứ gì, đã gửi họ cho chồng: "Hãy lấy kalik cho anh, cho ăn., cho ăn!" Nhà vua đã ban thưởng một cách hào phóng cho những người hành hương, đó là bằng chứng thêm về Cơ đốc giáo của ông. Kalika già, hóa ra là Thánh Nicholas (hay Tổng lãnh thiên thần Michael), đã giúp khôi phục hình dạng con người cho Michael Stream, điều mà các anh hùng không thể làm được.

Vụ thảm sát Marya lần thứ ba thật khác thường: nàng đóng đinh Suối, người say bùa mê ngủ say, “bọn cảnh sát” đang ở trên tường. Với bốn chiếc đinh, phù thủy đã đóng đinh người anh hùng trên bức tường pháo đài; cô thiếu “cây đinh của trái tim” để cuối cùng lấy đi mạng sống của anh. Cuộc thảm sát kỳ lạ này có thể được lấy cảm hứng từ hình ảnh trực quan của biểu tượng Tổng lãnh thiên thần Michael hoặc việc Chúa Kitô bị đóng đinh ở đâu đó trên cổng thành (hãy nhớ rằng Thánh Michael là quốc huy của Kiev) hoặc trên cổng của sân trong Công chúa Olga trong mười lăm năm đó (946 - 961), khi nó được mở ra, chưa ẩn náu, đã tuyên xưng Cơ đốc giáo. Việc đóng đinh một anh hùng Cơ đốc giáo như vậy là một sự mỉa mai độc ác của một "phù thủy" - một "kẻ dị giáo". Ở đây, trong sử thi, một gương mặt mới, sáng sủa xuất hiện - Anastasia, em gái của Sa hoàng. Cô giải thoát anh hùng bằng cách lấy kẹp sắt từ lò rèn. Sau đó, cô đưa anh ta ra khỏi thành phố và cung cấp cho anh ta một con ngựa và vũ khí. Khi Marya Lebed Belaya nhìn thấy Mikhail lái xe đến cung điện còn sống, cô ấy đã cố gắng uống rượu anh lần thứ tư. Và một lần nữa vị cứu tinh của Mikhail với cái tên tượng trưng Anastasia lại xuất hiện. Hoặc là cô ấy ai oán nhắc nhở anh ta về lời hứa của anh ta sẽ kết hôn với cô ấy, sau đó cô ấy kiên quyết loại bỏ bùa chú độc dược:

Nastasya đã nghe hoàng tử, Mở một cửa sổ nghiêng, Cô ấy kêu lên bằng một giọng đáng thương, - Ồ, cậu, Mikhail Potok, con trai của Ivanovich, - Để biết bạn quên điều răn của mình ?!

Làm thế nào mà Mikhailushka Potyk-on

Anh ta giơ tay phải lên để lấy lá bùa, Nastasya Okulevna này như thế nào

Và cô ấy đã đẩy anh ấy bằng cánh tay -

Phép tan bay xa.

Anh hùng rửa tội được cứu. Anh ta đã chặt đầu của Marya và Ivan Okulevich và kết hôn trong nhà thờ của Chúa với vị cứu tinh của mình là Anastasia. Đột nhiên, hóa ra là "Mikhailushka đã yêu vương quốc ở đây."

Trong toàn bộ bài hát thứ hai, sự phản đối của Cơ đốc giáo đối với ngoại giáo vẫn tiếp tục, nhưng đây không phải là một cuộc đấu tranh công khai, không phải là lời kêu gọi đến một đức tin mới, không phải là những lời trách móc chống lại chủng tộc serpentine bẩn thỉu. Ba lần ngoại đạo chiến thắng, và một lần nữa chiến thắng không phải bằng vũ khí, không phải bằng diễn thuyết, nhưng với phép thuật của rượu xanh. Mikhailushka đã uống chín phép rượu trong những lần đến thăm Marya, và mỗi lần sau đó, ông lại thấy mình bất lực trước sức mạnh của phù thủy ngoại giáo.

Sự mê hoặc của rượu vang xanh trong một số sử thi không chỉ được đề cập đến trong phần thứ hai của bài hát, nơi Marya, tự cứu mình, mang đến cho Michael một "thức uống đáng quên" - người anh hùng bắt đầu uống ngay khi chung sống với " phù thủy "bắt đầu và tiếp tục sau khi rời nấm mồ:

Anh ta đi dạo và xuyên qua các quán rượu của sa hoàng, Uống rượu và anh ta không một xu dính túi, Đi theo hình tròn và hình bán nguyệt, Nó ở đâu trong một phần tư, nhưng nó ở đâu trong nửa thùng, Và khi thời điểm đến, anh ấy là cả một cái thùng.

Tất cả việc mở rộng rượu vang này đều không cần tiền, chẳng hạn như tiền trả cho việc phục vụ anh hùng, cho việc cung cấp thành công đồ cống nạp cho hoàng tử. Với khuynh hướng Cơ đốc giáo của sử thi, cuộc đối đầu của nó với chủ nghĩa ngoại giáo, thường được thể hiện dưới hình thức ngụ ngôn thận trọng, có ý kiến cho rằng sử thi về Mikhail Potok (đặc biệt là bài hát thứ hai) là sự lên án những lễ hội ngoại giáo, vốn không chỉ là một hình thức. giao tiếp và tham vấn giữa hoàng tử và các chiến binh của mình. không chỉ bằng hình thức bồi thường cho những tổn thất và thiệt hại khi hành quân, mà còn bằng việc thực hiện một nghi lễ ngoại giáo bắt buộc vẫn còn ở Nga cho đến thế kỷ 16-17. (xem bên dưới chương 13).

EV Anichkov đã đúng, người trong cuốn sách "Chủ nghĩa ngoại giáo và nước Nga cổ đại" đã dành cả ba chương cho chủ đề như "Lễ hội và trò chơi như là chủ đề chính để tố cáo" tà giáo của những người theo đạo giáo. (Anichkov EV Paganism và nước Nga cổ đại. St Petersburg., 1914, ch. VII, VIII, IX, p.155-224.) Chúng ta biết rất rõ về các lễ nổi tiếng của Vladimir Mặt trời của Stolnokievsky. Cả sử thi và biên niên sử đều nói về những bữa tiệc này, lưu ý rằng đôi khi hoàng tử đã tổ chức tiệc trong 8 ngày liên tiếp, "gọi những con ngựa đực và những người cao tuổi và những người lớn tuổi trên khắp thành phố … gọi vô số người" (AA Shakhmatov, Câu chuyện về những năm đã qua, trang 158-159.), Và Lời ca tụng của Jacob Mnich. Sau khi Thiên chúa giáo được thông qua, những lễ hội rộng rãi này được sắp xếp trùng với ngày lịch của nhà thờ, nhưng bản chất của lễ giáo này vẫn còn và được phản ánh trong những tranh chấp gay gắt về cái gọi là "ăn thịt". Thực tế là các quy định của nhà thờ đã quy định ăn chay vào thứ 4 và thứ 6 hàng tuần, tức là họ cấm ăn thịt nhanh vào những ngày này. Thịt là thức ăn nghi lễ chính của người ngoại giáo, vì nó là một phần của những vật hiến tế được dâng lên các vị thần. Cho đến thế kỷ XX. Trong các gia đình Nga, phong tục bắt buộc vào Giáng sinh và Phục sinh là dọn thịt lợn (giăm bông hoặc cả con lợn) lên bàn ăn, vì đây là một truyền thống rất xa xưa có từ thời nguyên thủy. Ở Nga vào giữa thế kỷ XII. sự bối rối nảy sinh - điều gì sẽ xảy ra nếu ngày lễ của nhà thờ rơi vào một ngày nhanh? Để từ chối thực phẩm lễ hội thịt (nghi lễ trước đây) được phong tục bởi phong tục cổ đại, hoặc vi phạm quy định của giáo sĩ và những người theo chủ nghĩa Hy Lạp-Rigorists, điều nào cấm "cà ri"? Nhiều hoàng tử công khai ủng hộ sự cổ xưa ngoại giáo của họ.

Trước lễ rửa tội ở Nga, các bữa tiệc linh đình, tiếp nối truyền thống hiến tế và bảo vật của các bộ lạc ngoại giáo, là một yếu tố quan trọng trong đời sống công cộng. Và trong cuộc đối đầu giữa ngoại giáo và thiên chúa giáo, chúng có thể trở thành vũ khí lợi hại trong tay của đội ngoại giáo và chức tư tế, vì lễ cũng là một hình thức gặp mặt của các chàng trai duma của hoàng tử Kiev.

Khó có thể chính xác nếu quy kết nguồn gốc của sử thi về Mikhail Potok hoàn toàn là về thời đại của Vladimir. Tên của Vladimir không phải lúc nào cũng được nhắc đến trong sử thi; thường là một "hoàng tử của thủ đô Kiev" vô danh nào đó hành động. Bài hát đầu tiên về việc chôn cất chung của Mikhail và Marya Likhodeevna nên được ghi vào khoảng thời gian tương đối ngắn đó khi một số nhà Rus đã từ chối việc hỏa táng của người ngoại giáo, nhưng vẫn tiếp tục chôn cất người vợ đã qua đời “tự nguyện” của mình với chàng trai quý tộc. (The Chất lượng của các cuộc khai quật khảo cổ học không cho phép thiết lập, trong mọi trường hợp, chôn cất cặp vợ chồng là đồng thời. buồng.) … Ba gò đất phong phú có "lồng" và các ngôi mộ ghép nối được xác định niên đại: gò số 110 bằng dirgem vào khoảng năm 914 (một thanh kiếm và một chiếc sừng turium đã được tìm thấy ở đây); gò số 36 - dirgem 927; gò số 61 (có con dấu có hình Chúa Giê-su) - dirgem năm 936. Hai gò đất (có tiền xu năm 896 và 914) chỉ chứa các đồ chôn cất phụ nữ, do sự hiện diện của một số lượng lớn các hài cốt trong nghĩa trang này, có thể được giải thích là mộ của những quả phụ có chồng chết trong các chiến dịch. (Blifeld D. I. Đài tưởng niệm dài hạn …, tr. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Như bạn có thể thấy, tất cả các cuộc chôn cất được ghép nối, liên quan đến cốt truyện chính của bài hát đầu tiên, đều được xác định niên đại bằng tiền xu của phần ba đầu thế kỷ 10, tức là theo lịch sử vào thời đại của Igor, khi một "nhà thờ chính tòa" tồn tại. ở Kiev (nơi cũng có những ngôi mộ cắt bằng gỗ tương tự). Bài hát thứ hai có thể phát sinh muộn hơn một chút, trong lúc mối quan hệ ngày càng trầm trọng giữa người ngoại giáo và người theo đạo Cơ đốc trong giới đội Kiev. Christian Mikhail Potok không còn ở đây, chàng trai thứ ba của hoàng tử Kiev, chinh phục "ngôn ngữ của các tín ngưỡng khác"; ở đây anh ta được miêu tả là một hiệp sĩ cô đơn đang cố gắng trả lại người vợ phù thủy của mình, đã kết hôn với anh ta trong nhà thờ của Chúa. Anh ta chỉ là một kỵ sĩ không có quân đội, không có bạn đồng hành, và Marya Swan White ngoại giáo đã là một nữ hoàng, sống trong cung điện và đôi khi thậm chí có quyền kiểm soát người chồng trơ tráo của mình.

Thái độ của các chiến binh khác đối với Mikhail Potok cũng rất thú vị. Về việc truy đuổi Marya, về việc chống lại mụ phù thủy ngoại giáo, các đồng đội từ chối giúp đỡ Michael, họ không chiến đấu với Marya. Họ chỉ hành động khi cần hỗ trợ quân sự cho chính Stream, gặp khó khăn. Nhưng họ bất lực trước ma thuật của Marya, họ không bao giờ nhớ đến Chúa, họ không làm báp têm, họ không đe dọa những linh hồn ma quỷ đã đưa đồng đội của họ vào rắc rối - họ là những người ngoại giáo, mặc dù ảnh hưởng của sử thi sau này đã ảnh hưởng đến thực tế. rằng họ không được gọi là anh em, mà là anh em lai. Đây cũng chính là đội Svyatoslav, về việc hoàng tử trẻ nói với mẹ rằng bà sẽ chế nhạo anh ta nếu anh ta quyết định chấp nhận đức tin Cơ đốc. Các anh hùng cũng cười bên Suối. Cuối cùng, Michael được một vị thánh Cơ đốc hoặc một phụ nữ Cơ đốc tên Anastasia giúp đỡ.

Còn một đặc điểm nữa có thể gián tiếp chỉ ra giữa TK X. Trong bài thứ hai Marya yêu cầu Ivan Okulevich ba lần chặt đầu Suối nằm trong cơn say. Có lẽ điều này nên được coi là một sự sỉ nhục bị che đậy đối với Olga ngoại giáo, người đã say rượu người Drevlyan trong một bữa tiệc tang lễ và ra lệnh giết 5.000 khách say. Bài hát này, với những anh hùng của cô ấy, những người không muốn bức hại người ngoại giáo, với những lời trách móc về những vụ giết người trong nghi lễ, và quan trọng nhất, cho thấy mối nguy hiểm mà những lá bùa rượu xanh được cúng dường một cách trực tiếp chống lại những bữa tiệc linh đình, mặc dù chính những bữa tiệc đó là không được hiển thị.

Hai bài hát về Cơ đốc nhân Mikhail Potok, hành động diễn ra trong một số khu rừng có người ngoại giáo (polyudye) sinh sống, ở Kiev và nhà thờ chính tòa của nó, sau đó ở một nơi nào đó ở vương quốc khác, nơi một phù thủy bị bắt từ rừng, người đã trở thành nữ hoàng., cai trị mọi thứ, - đây là một câu chuyện thơ mộng về sự khởi đầu của Cơ đốc giáo ở Nga vào thế kỷ 9 - nửa đầu thế kỷ 10. Canto đầu tiên rõ ràng hướng đến việc chống lại tàn dư của tà giáo trong số những người theo đạo Cơ đốc Nga mới được cải đạo như là những lễ chôn cất chung (khoảng dưới triều đại của Igor), và canto thứ hai một cách ngụ ngôn, nhưng rất sặc sỡ, cảnh báo chống lại câu thần chú của rượu vang xanh, rất có thể, đề cập đến các lễ nghi ngoại giáo (có thể, trị vì của Svyatoslav). Nhờ sử thi về Ivan Godinovich và Mikhail Potok, chúng ta biết đến công việc truyền miệng của hai đội đối thủ. Các đạo sĩ đã làm mới những huyền thoại ngoại giáo cổ đại - "những kẻ phạm thượng", khoác chúng vào một hình thức sử thi mới, mới sinh ra và "Nga, người đã được rửa tội như vậy," chủ yếu là những người ngoại giáo) trong đống đổ nát của những bữa tiệc của người ngoại giáo, tại đó, ngoài khía cạnh nghi lễ của họ, các vấn đề quan trọng của bang đã được quyết định: ai trong số các anh hùng và nên đi đâu, ai được chỉ dẫn nhất định, nơi nào đó đã xảy ra cần can thiệp ngay lập tức. Các bữa tiệc trên bàn tiệc của hoàng tử "dành cho tất cả các sagatyrs của Thánh Nga" là một trong những hình thức chủ yếu của các cuộc gặp gỡ của các boyar duma, và sự lên án của họ bởi những người theo đạo Thiên chúa cho đến khi chính hoàng tử và các anh hùng của ông chuyển sang tín ngưỡng Chính thống. Sau đó, nhà thờ bắt đầu rầm rộ ca ngợi các ngày lễ của Thánh Vladimir, được tính thời gian trùng với các ngày lễ của nhà thờ.

Đề xuất: