Tòa án dị giáo và Nga

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Bên phải - bức tranh của G. G. Myasoedov "Sự thiêu rụi của Archpriest Avvakum", năm 1897

Từ khóa học lịch sử của trường, mọi người đều biết về các cuộc thập tự chinh, về lễ rửa tội của nước Nga bằng lửa và gươm, và tất nhiên, về Tòa án dị giáo, nơi đã không ngần ngại thiêu sống mọi người.

Nhưng, nhắc đến Tòa án dị giáo, người ta lại nhớ đến những ký ức về Tòa án dị giáo thời Trung cổ ở châu Âu, và hiếm ai đoán rằng Tòa án dị giáo cũng diễn ra ở Nga.

Các quá trình Vệ Đà đã phát sinh vào thế kỷ XI *, ngay sau khi Cơ đốc giáo được thành lập. Nhà chức trách Giáo hội đã điều tra những trường hợp này. Trong di tích pháp lý lâu đời nhất - "Hiến chương của Hoàng tử Vladimir trên Tòa án Nhà thờ", thuật phù thủy, ma thuật và phép thuật được ám chỉ đến số lượng các vụ án đã được Nhà thờ Chính thống giáo kiểm tra và xét xử. Trong di tích của thế kỷ XII. "The Word of Evil Dusekh", được biên soạn bởi Metropolitan Kirill, cũng nói lên sự cần thiết phải trừng phạt các phù thủy và thầy phù thủy của tòa án nhà thờ.

… Khi (đối với con người) bất kỳ hình thức hành quyết nào phát hiện, hoặc cướp của hoàng tử, hoặc rác rưởi trong nhà, hoặc bệnh tật, hoặc phá hủy gia súc của họ, thì họ đổ dồn đến các đạo sĩ, trong những người tìm kiếm sự giúp đỡ.

Một từ về ác dusekh

Theo gương của các đồng chí Công giáo, Tòa án Dị giáo Chính thống giáo đã phát triển vào thế kỷ 13. các phương pháp nhận biết phù thủy và thầy phù thủy bằng lửa, nước lạnh, bằng cách cân, xuyên thủng mụn cóc, v.v … Lúc đầu, các giáo sĩ coi những người không bị chết đuối trong nước và vẫn ở trên bề mặt của nó là thầy phù thủy hoặc thầy phù thủy. Nhưng sau đó, sau khi chắc chắn rằng hầu hết các bị can không biết bơi và nhanh chóng bị đuối nước, chúng đã thay đổi chiến thuật: ai không nổi thì xử tội. Để phân biệt sự thật, thử nghiệm dội gáo nước lạnh lên đầu bị can, cũng được sử dụng rộng rãi, theo gương các thẩm phán Tây Ban Nha.

Người Novgorodian Giám mục Luka Zhidyata, người sống ở thế kỷ XI. Như biên niên sử ghi lại, "kẻ hành hạ này đã cắt đầu và râu, đốt mắt, cắt lưỡi, đóng đinh và tra tấn người khác." Serf Dudik, người không làm hài lòng lãnh chúa phong kiến của mình bằng một cách nào đó, đã bị lệnh của Luka Zhidyaty chặt đứt mũi và cả hai tay.

Biên niên sử năm 1227 nói về việc hành quyết bốn nhà thông thái, những người đầu tiên được đưa đến sân của tổng giám mục, và sau đó bị châm lửa.

Cũng trong khoảng thời gian đó, tại Smolensk, các giáo sĩ yêu cầu xử tử tu sĩ Abraham, cáo buộc ông là tà giáo và đọc sách cấm - những kiểu hành quyết được đề xuất - để đóng đinh vào tường và phóng hỏa, hoặc chết đuối.

Năm 1284, một điều luật u ám xuất hiện trong "Sách thí điểm" của Nga (tập hợp các luật của nhà thờ và thế tục): "Nếu ai đó giữ quyển kinh dị giáo với anh ta và tin vào phép thuật của anh ta, anh ta sẽ bị nguyền rủa với tất cả những kẻ dị giáo, và bị thiêu rụi. những cuốn sách đó trên đầu anh ấy.”. Rõ ràng, theo luật này, vào năm 1490, Tổng giám mục Gennady của Novgorod đã ra lệnh đốt những lá thư bằng vỏ cây bạch dương trên đầu của những kẻ dị giáo bị kết án. Hai trong số những người bị trừng phạt đã phát điên và chết, trong khi Đức Tổng Giám mục Gennady được phong thánh.

Năm 1411. Metropolitan Photius của Kiev đã phát triển một hệ thống các biện pháp để chống lại phù thủy. Trong lá thư gửi giáo sĩ, ông đã đề xuất trục xuất tất cả những ai sẽ nhờ đến sự giúp đỡ của các phù thủy và thầy phù thủy. Cùng năm đó, dưới sự xúi giục của các giáo sĩ, 12 phù thủy đã bị thiêu sống ở Pskov vì một dịch bệnh được cho là đã được gửi đến thành phố.

Năm 1444, vì tội sử dụng ma thuật ở Mozhaisk, chàng trai Andrei Dmitrovich và vợ đã bị thiêu rụi.

Vào thế kỷ thứ XVI. cuộc đàn áp các Magi và Sorcerers ngày càng gia tăng. Nhà thờ Stoglavy năm 1551 đã thông qua một loạt các quyết định khắc nghiệt chống lại họ. Cùng với việc cấm giữ và đọc "những cuốn sách dị giáo vô thần", hội đồng đã lên án các đạo sĩ, thầy phù thủy và thầy phù thủy, những người mà như các giáo chủ nhà thờ đã lưu ý, "lừa dối thế giới và trục xuất nó khỏi Chúa".

Trong "Truyện ma thuật", xuất hiện dưới ảnh hưởng của sự kích động của nhà thờ chống lại các phù thủy và thầy phù thủy, họ được cung cấp "lửa để đốt cháy." Cùng với điều này, nhà thờ giáo dục người dân tinh thần không thể hòa giải được đối với y học. Rao giảng rằng bệnh tật là do Chúa gửi đến vì tội lỗi của con người, nhà thờ yêu cầu người dân tìm kiếm sự chữa lành trong những lời cầu nguyện, cầu xin "lòng thương xót của Chúa" ở những nơi "kỳ diệu". Những thầy lang chữa bệnh bằng các bài thuốc dân gian bị nhà thờ coi là trung gian của ma quỷ, đồng lõa của quỷ Satan. Quan điểm này được phản ánh trong tượng đài của thế kỷ 16. - "Domostroy". Theo Domostroi, những tội nhân đã bỏ Chúa và gọi các thầy phù thủy, thầy phù thủy và thầy phù thủy cho mình, chuẩn bị tinh thần cho ma quỷ và sẽ đau khổ mãi mãi.

Đúc kết tất cả những kinh nghiệm tích lũy được trong cuộc chiến chống lại phù thủy và ma thuật, trước sự kiên quyết của các giáo sĩ, một sắc lệnh đặc biệt của Sa hoàng Alexei Mikhailovich đã được ban hành vào năm 1653, ra lệnh "không được làm bất cứ việc gì vô thần, không được tiếp tục từ bỏ, bói toán và sách dị giáo, không phải để đến với các thầy phù thủy và thầy phù thủy. " Những người có tội đã bị ra lệnh đốt trong các cabin bằng gỗ như kẻ thù của Đức Chúa Trời. Đây không phải là một mối đe dọa. Vì vậy, G. K. Kotoshihin nói rằng đối với "ma thuật, vì phù thủy, đàn ông bị thiêu sống, và phụ nữ bị chặt đầu vì phù thủy."

Bốn năm trước đó, Zemsky Sobor vào năm 1649 đã thông qua Sobornoye Ulozhenie - bộ luật của vương quốc Nga đã có hiệu lực trong gần 200 năm, cho đến năm 1832. Chương một của Bộ luật Nhà thờ bắt đầu bằng bài viết "Về những kẻ báng bổ và những kẻ nổi loạn trong nhà thờ"

1. Sẽ có những người thuộc Dân ngoại, bất kể đức tin có thể là gì, hoặc người đàn ông Nga sẽ phỉ báng Chúa là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế Giê-xu, hoặc Mẹ của Đức Chúa Trời và Đức Trinh Nữ Maria hằng sinh ra Ngài, hoặc trên một thập tự giá trung thực, hoặc trên các thánh của Ngài, và về điều đó, tìm thấy đủ loại thám tử một cách chắc chắn. Hãy để cho nó biết trước về điều đó, và sau khi vạch trần sự báng bổ đó, hãy xử lý, đốt cháy.

Bộ Quy tắc được ký bởi tất cả những người tham gia trong Hội đồng, bao gồm cả Nhà thờ Chính tòa - giáo sĩ cao nhất. Trong số những người ký kết có Archimandrite Nikon, người trở thành tộc trưởng vài năm sau đó.

Trong tương lai, việc hành quyết những kẻ dị giáo được thực hiện bởi chính quyền nhà nước, nhưng theo lệnh của các giáo sĩ.

Các sự kiện tiếp theo dẫn đến các vụ hành quyết hàng loạt là cuộc cải tổ nhà thờ của Thượng phụ Nikon (1650-1660), cũng như Hội đồng Nhà thờ (1666), tại đó các Tín đồ cũ và tất cả những người không tuân theo nhà thờ đều bị giải phẫu và tuyên bố. đáng bị hành hình "hạ nhục".

Năm 1666, Babel, nhà thuyết giáo Old Believer bị bắt và thiêu sống. Một Elder Serapion đương thời đã viết trong dịp này:.

Năm 1671, Tín đồ cũ Ivan Krasulin bị chết cháy trong Tu viện Pechenga.

Năm 1671 - 1672, Các tín đồ cũ là Abraham, Isaiah, Semyonov bị thiêu ở Moscow.

Năm 1675, mười bốn tín đồ cũ (bảy đàn ông và bảy phụ nữ) bị thiêu ở Khlynov (Vyatka).

Năm 1676, Panko và Anoska Lomonosov được lệnh "đốt trong một ngôi nhà gỗ bằng rễ cây và cỏ" để làm phù thủy với sự trợ giúp của rễ cây. Cùng năm đó, tu sĩ Philip của Old Believer bị thiêu, và vụ tiếp theo, ở Cherkassk, linh mục của Old Believer.

Vào ngày 11 tháng 4 năm 1681, các tín đồ cũ, Archpriest Avvakum và ba người bạn đồng hành của ông trong tù, Theodore, Epiphanius và Lazarus, đã bị thiêu rụi. Ngoài ra, trong các tác phẩm của Avvakum, thông tin về việc thiêu rụi khoảng một trăm Old Believers đã được lưu giữ.

Vào ngày 22 tháng 10 năm 1683, các nhà chức trách thế tục kết án tử hình Varlaam Old Believer. Năm 1684, Tsarevna Sofya Alekseevna ký sắc lệnh "… trừng phạt những kẻ xua đuổi và chấp nhận dị giáo và ly giáo", nếu "… họ bắt đầu kiên trì với sự tra tấn, nhưng họ sẽ không mang lại sự chinh phục cho nhà thờ thánh… "nộp, đốt."

Cùng năm đó, nhà thuyết giáo Old Believer bị thiêu cháy ("Andronicus nhỏ bé đó vì đã chống lại cây thánh giá thiêng liêng và sự sống của Chúa Kitô và Nhà thờ Evo, sự ghê tởm thánh thiện để hành quyết, đốt cháy").

Những người nước ngoài làm chứng rằng vào Lễ Phục sinh năm 1685, theo chỉ thị của Đức Thượng phụ Joachim, khoảng 90 người theo học đã bị thiêu cháy trong các cabin bằng gỗ.

V. Tatishchev (1686-1750), nhà sử học và chính khách người Nga, đã viết năm 1733:

Nikon và những người thừa kế của ông đối với những kẻ điên loạn hoàn thành sự tàn bạo của họ, hàng ngàn người đã bị thiêu rụi và băm nhỏ hoặc trục xuất khỏi tiểu bang.

Nhà thờ Chính thống giáo thực hiện các hoạt động tòa án của mình thông qua các cơ quan tư pháp theo sự định đoạt của các giám mục giáo phận, thông qua tòa án tộc trưởng và các hội đồng nhà thờ. Nó cũng sở hữu các cơ quan đặc biệt được tạo ra để điều tra các trường hợp chống lại tôn giáo và nhà thờ - Order of Spiritual Affairs, Order of Inquisitorial Affairs, văn phòng Raskolnicheskaya và Novokreschensk, v.v.

Trước sự kiên quyết của nhà thờ, các cơ quan điều tra thế tục cũng tham gia vào các vụ án phạm tội chống lại nhà thờ và tôn giáo - Lệnh điều tra, Thủ hiến bí mật, Lệnh Preobrazhensky, v.v. Các vụ án từ chính quyền nhà thờ đến đây khi bị cáo. bị tra tấn để "giải thích sự thật thực sự". Và tại đây, bộ phận tâm linh tiếp tục theo dõi việc tiến hành cuộc điều tra, nhận được phiếu thẩm vấn và "trích ngang". Nó ghen tuông bảo vệ các quyền tư pháp của mình, không cho phép họ bị các nhà cầm quyền thế tục coi thường. Nếu tòa án thế tục không thể hiện đủ sự nhanh chóng hoặc từ chối tra tấn bị cáo do các giáo sĩ gửi đến, họ sẽ phàn nàn về việc không vâng lời các nhà chức trách thế tục. Trước sự kiên quyết của các nhà chức trách tâm linh, chính quyền đã nhiều lần xác nhận rằng chính quyền địa phương có nghĩa vụ, theo yêu cầu của các phẩm trật của giáo phận, phải chấp nhận những người do họ gửi đến "để tìm kiếm đầy đủ."

Các quy trình Vệ Đà thường phát triển rất lớn, điều này được tạo điều kiện thuận lợi cho việc tìm ra tội lỗi bằng cách tra tấn và hành quyết. Ví dụ, vào năm 1630, 36 người liên quan đến vụ án của một "phụ nữ vorozheyka"; trong trường hợp của Timoshka Afanasyev, xảy ra vào năm 1647, 47 người "có tội" đã bị xét xử. Năm 1648, cùng với Pervushka Petrov, bị buộc tội là phù thủy, họ đã "tra tấn" sự thật từ 98 người. Alenka Daritsa, bị đưa ra xét xử vào năm 1648 vì cùng một tội lỗi, sau đó là 142 nạn nhân. Với Anyutka Ivanova (1649), 402 người đã bị xét xử vì tội phù thủy, và 1452 người bị xét xử trong quá trình của Umai Shamardin (1664).

Các quy trình Vệ Đà tiếp tục dưới thời Peter I, và toàn bộ bộ máy hành chính và cảnh sát của nhà nước phong kiến nông nô đã tham gia vào cuộc chiến chống lại nạn phù thủy.

Năm 1699, tại Preobrazhensky Prikaz, một cuộc điều tra được tiến hành về tội phù thủy chống lại sinh viên dược Markov. Người nông dân Blazhonka cũng bị tra tấn tại đây vì tội giao cấu với linh hồn quỷ dữ.

Năm 1714, tại thành phố Lubny (Ukraine), họ định thiêu sống một người phụ nữ để làm phép thuật. VN Tatishchev, người ở thành phố này qua Đức, tác giả cuốn "Lịch sử nước Nga", đã tìm ra điều này. Ông chỉ trích vai trò phản động của nhà thờ và tìm cách giải phóng các "khoa học tự do" khỏi sự giám hộ của tôn giáo. Sau khi nói chuyện với bị cáo, Tatishchev đã bị thuyết phục về sự vô tội của mình và được hủy bỏ bản án. Tuy nhiên, người phụ nữ đã được gửi đến "khiêm nhường" trong một tu viện.

Các quy định quân sự của Peter I năm 1716 quy định về việc đốt các ổ khóa, "nếu sau đó làm hại ai đó bằng phép thuật của mình, hoặc thực sự có nghĩa vụ với ma quỷ."

Vai trò tích cực của các giáo sĩ trong việc tổ chức và tiến hành các quy trình Vệ Đà cũng được ghi nhận bởi Sắc lệnh danh nghĩa của Hoàng hậu Anna Ioannovna "Về việc trừng phạt đối với những pháp sư triệu hồi và về việc xử tử những kẻ lừa dối như vậy" ngày 25 tháng 5 năm 1731.

Theo sắc lệnh này, các giám mục giáo phận phải quan sát rằng cuộc chiến chống lại ma thuật đã được tiến hành mà không có bất kỳ sự hạ mình nào. Sắc lệnh nhắc nhở rằng đối với ma thuật, hình phạt tử hình được ấn định bằng cách đốt cháy. Những người không “sợ cơn thịnh nộ của Chúa”, nhờ đến các thầy phù thủy và “thầy lang” để được giúp đỡ cũng bị thiêu cháy.

Chính theo sắc lệnh này, vào ngày 18 tháng 3 năm 1736 tại Simbirsk vì tà giáo và phù thủy, quan chức thời thượng Yakov Yarov, người tham gia vào nghề lang băm, đã bị thiêu sống.

Kết quả của các cuộc thẩm vấn, người ta tiết lộ rằng vào năm 1730, Yarov đã chữa trị cho nhiều người "ốm yếu" ở Simbirsk, không chỉ theo yêu cầu của riêng ông, mà còn theo lời kêu gọi của chính người dân thị trấn Simbirsk. Trong cuộc thẩm vấn, các nhân chứng được chỉ định đều nhất trí cho thấy Yarov đang điều trị cho họ nhiều bệnh khác nhau, và điều này không chỉ riêng họ mà cả những người khác, những người "quan trọng hơn họ" biết đến; đối với giáo lý của ông, sách dị giáo và phép thuật, họ không nghi ngờ gì về ông; trái lại, đối với họ dường như anh luôn “kính sợ” và tốt bụng.

Tòa thị chính Simbirsk kết thúc cuộc điều tra về Yarov và chuyển toàn bộ vụ việc trước tiên đến văn phòng của Ban Voivodship, sau đó đến văn phòng của tỉnh Simbirsk. Tại đây một lần nữa tất cả các nhân chứng bị thẩm vấn lại, những người này nhất trí lặp lại lời khai của mình và nói rằng “họ không nhận thấy sự báng bổ và dị giáo ở Yarovo, họ gọi anh ta như một người chữa bệnh, lấy từ anh ta và uống chính xác những loại thảo mộc mà anh ta đã làm, và từ những thứ này thảo mộc luôn dễ dàng hơn đối với họ."

Tuy nhiên, nhiều người không thích quá trình điều tra này, cần phải buộc tội Yarov về ma thuật bị cấm và phù thủy. Hiện vụ việc đang được chuyển cho thủ tướng tỉnh Kazan. Một vòng điều tra mới bắt đầu với việc sử dụng tra tấn, dưới tác động của nó mà tất cả lời khai của cả Yarov và tất cả các nhân chứng đều thay đổi. Jacob thú nhận theo dị giáo và phù thủy. Cuộc điều tra đã được tiến hành trong bốn năm, và sau khi hoàn tất, vụ việc được chuyển lên Thượng hội đồng Tòa thánh, ở thủ đô, và sau đó được thượng viện quản lý phê chuẩn. Cuối cùng, bản án đã được tuyên: thiêu hủy Yakov Yarov dị giáo. Việc xử tử Yakov Yarov được thực hiện vào ngày 18 tháng 3 năm 1736 trước công chúng trên quảng trường chính của Simbirsk.

Vụ đốt cuối cùng được biết đến diễn ra vào những năm 70. Thế kỷ XVIII ở Kamchatka, nơi một phù thủy Kamchadalka bị thiêu trong khung gỗ. Đội trưởng của pháo đài Tengin, Shmalev, giám sát việc hành quyết.

Trong những năm diễn ra cuộc cách mạng Nga lần thứ nhất năm 1905, nhà sử học và nhân vật quần chúng tiến bộ A. S. Prugavin đã tìm cách làm quen với xã hội Nga bằng các hoạt động thẩm tra của các ngục tối của tu viện. Các tạp chí thời đó đã viết rằng từ những trang sách của ông là "sự khủng khiếp của Tòa án dị giáo" và nếu Tòa án dị giáo đã đi vào thế giới của truyền thuyết, thì các nhà tù tu viện đại diện cho một tội ác hiện đại, và thậm chí cả trong thế kỷ XX. vẫn giữ lại các tính năng cụ thể của sự sai lầm và tàn ác.

1) E. F. Grekulov "Tòa án dị giáo chính thống ở Nga"

2) Bài viết của E. Shatsky "Nhà thờ Chính thống Nga và sự thiêu rụi"

3) Bài báo “Lịch sử tội lỗi. Tòa án dị giáo chính thống ở Nga"

4) Bài viết trên Wikipedia "Hành quyết bằng cách đốt trong lịch sử nước Nga"