Các nhà khoa học vẫn chưa biết Ý thức là gì

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Chủ đề về ý thức, một mặt, rất thú vị, nhưng mặt khác, nó gây thất vọng và để lại một cảm giác không hài lòng sâu sắc. Tính hai mặt này bắt nguồn từ đâu? Nó được kết nối với thực tế là có nhiều cách tiếp cận và lý thuyết về ý thức, được đặt trên một ý tưởng cá nhân về ý thức của chính mình. Khi một người nghe thấy từ này, anh ta luôn có những mong đợi nhất định, mà theo quy luật, không được đáp ứng.

Tuy nhiên, các giả định của đa số các nhà khoa học đều không được chứng minh. Đây là bản dịch tóm tắt một bài tiểu luận của nhà báo khoa học Michael Hanlon, trong đó anh ta cố gắng xem liệu khoa học có thể giải được câu đố về ý thức hay không.

Đây là hình bóng của một con chim đang đứng trên ống khói của ngôi nhà đối diện. Buổi tối, mặt trời lặn khoảng một giờ trước, và bây giờ bầu trời giận dữ, màu xám hồng; cơn mưa xối xả, gần đây đã kết thúc, có nguy cơ quay trở lại. Con chim tự hào về bản thân - nó trông có vẻ tự tin, nhìn quanh thế giới và quay đầu qua lại. […] Nhưng chính xác thì chuyện gì đang xảy ra ở đây? Bạn cảm thấy thế nào khi trở thành con chim này? Tại sao phải nhìn đi nhìn lại? Tại sao phải tự hào? Làm thế nào mà một vài gam protein, chất béo, xương và lông vũ có thể tự tin như vậy và không chỉ tồn tại - suy cho cùng, đây là điều quan trọng nhất làm?

Những câu hỏi cũ như thế giới, nhưng chắc chắn là tốt. Những tảng đá không tự hào về mình, và các ngôi sao không lo lắng. Nhìn xa hơn tầm nhìn của loài chim này và bạn sẽ thấy một vũ trụ gồm đá và khí, băng và chân không. Có lẽ thậm chí là một đa vũ trụ, áp đảo trong các khả năng của nó. Tuy nhiên, từ quan điểm trong mô hình thu nhỏ của chúng ta, bạn hầu như không thể nhìn thấy gì nếu chỉ có một cái nhìn của con người - có lẽ ngoại trừ một điểm xám của một thiên hà xa xôi trong khoảng không của mực đen.

Chúng ta đang sống ở một nơi xa lạ và trong một thời kỳ xa lạ, giữa những thứ mà chúng ta biết rằng chúng tồn tại, và có thể phản ánh về nó ngay cả theo cách mơ hồ và vi tế nhất, giống như loài chim nhất. Và nhận thức này đòi hỏi một lời giải thích sâu sắc hơn những gì chúng ta có thể và sẵn sàng đưa ra ở thời điểm hiện tại. Làm thế nào bộ não tạo ra cảm giác của trải nghiệm chủ quan là một bí ẩn khó chữa đến nỗi một nhà khoa học mà tôi biết thậm chí từ chối thảo luận về nó tại bàn ăn. […] Trong một thời gian dài, khoa học dường như né tránh chủ đề này, nhưng giờ đây, vấn đề khó khăn về ý thức đã trở lại trang nhất, và ngày càng nhiều nhà khoa học tin rằng cuối cùng họ đã tìm cách khắc phục nó trong lĩnh vực tầm nhìn của họ.

Có vẻ như đòn tấn công ba lần của pháo sinh học thần kinh, tính toán và tiến hóa thực sự hứa hẹn sẽ giải quyết được một bài toán khó. Các nhà nghiên cứu ý thức ngày nay nói về lý thuyết "thây ma triết học" và lý thuyết không gian làm việc toàn cầu, tế bào thần kinh phản chiếu, đường hầm bản ngã và mạch chú ý, và họ cúi đầu trước deus ex machina của khoa học não - hình ảnh cộng hưởng từ chức năng (fMRI).

Thường thì tác phẩm của họ rất ấn tượng và giải thích được rất nhiều điều, tuy nhiên vẫn có mọi lý do để nghi ngờ rằng một ngày nào đó chúng ta sẽ có thể giáng đòn cuối cùng vào vấn đề phức tạp của "nhận thức ý thức".

Ví dụ, máy quét fMRI đã chỉ ra cách bộ não của mọi người “sáng lên” khi họ đọc một số từ nhất định hoặc xem một số hình ảnh nhất định. Các nhà khoa học ở California và các nơi khác đã sử dụng các thuật toán khéo léo để giải thích các mẫu não này và khôi phục thông tin từ kích thích ban đầu, đến mức họ có thể dựng lại hình ảnh mà đối tượng đang nhìn. "Thần giao cách cảm điện tử" như vậy thậm chí đã được tuyên bố là cái chết cuối cùng của quyền riêng tư (có thể là) và một cửa sổ đi vào ý thức (nhưng điều này không phải như vậy).

Vấn đề là mặc dù chúng ta biết ai đó đang nghĩ gì hoặc họ có thể làm gì, chúng ta vẫn không biết người đó sẽ như thế nào.

Những thay đổi huyết động trong vỏ não trước của bạn có thể cho tôi biết rằng bạn đang nhìn vào bức ảnh hoa hướng dương, nhưng nếu tôi dùng búa đập vào ống chân bạn, tiếng hét của bạn sẽ nói với tôi giống như cách bạn đang đau. Tuy nhiên, cả cái này hay cái kia đều không giúp tôi biết được bạn đang phải trải qua bao nhiêu nỗi đau hay những bông hoa hướng dương này khiến bạn cảm thấy thế nào. Trong thực tế, nó thậm chí không cho tôi biết nếu bạn thực sự có tình cảm.

Hãy tưởng tượng một sinh vật có hành vi giống hệt con người: đi lại, nói chuyện, chạy trốn nguy hiểm, giao cấu và kể chuyện cười, nhưng hoàn toàn không có đời sống tinh thần bên trong. Và trên bình diện triết học, lý thuyết, điều này hoàn toàn có thể xảy ra: chúng ta đang nói về những "thây ma triết học".

Nhưng tại sao một con vật ban đầu có thể yêu cầu một trải nghiệm (“chứng nhận”, như một số người gọi nó), chứ không chỉ là một phản ứng? Nhà tâm lý học người Mỹ David Barash đã tóm tắt một số lý thuyết hiện tại, và một khả năng, theo ông, là ý thức đã phát triển để cho phép chúng ta vượt qua "sự đau đớn chuyên chế". Các sinh vật nguyên thủy có thể là nô lệ cho các nhu cầu tức thời của chúng, nhưng con người có khả năng phản ánh ý nghĩa của các cảm giác và do đó đưa ra quyết định với một mức độ thận trọng nhất định.

Tất cả điều này đều rất tốt, ngoại trừ việc trong thế giới vô thức, cơn đau đơn giản là không tồn tại, vì vậy rất khó hiểu làm thế nào để tránh nó có thể dẫn đến sự xuất hiện của ý thức.

Tuy nhiên, bất chấp những trở ngại như vậy, ý tưởng ngày càng ăn sâu rằng ý thức còn xa mới bí ẩn: nó phức tạp, có, và chưa được hiểu đầy đủ, nhưng cuối cùng nó chỉ là một quá trình sinh học khác, mà nếu bạn nghiên cứu nó ít hơn nữa, sẽ sớm đi theo con đường mà DNA, quá trình tiến hóa, tuần hoàn máu và sinh hóa của quá trình quang hợp đã trải qua.

Daniel Bohr, một nhà khoa học thần kinh nhận thức tại Đại học Sussex, nói về "không gian làm việc thần kinh toàn cầu" và tuyên bố rằng ý thức hình thành trong "vỏ não trước và đỉnh". Công trình của ông là một loại cải tiến của lý thuyết về không gian làm việc toàn cầu, được phát triển bởi nhà thần kinh học người Hà Lan Bernard Baars. Trong cả hai kế hoạch của cả hai nhà nghiên cứu, ý tưởng là kết hợp trải nghiệm có ý thức với các sự kiện thần kinh và báo cáo về vị trí mà ý thức chiếm giữ trong hoạt động của não.

Theo Baars, cái mà chúng ta gọi là ý thức là một loại "trung tâm chú ý" trên bản đồ về cách thức hoạt động của trí nhớ, khu vực bên trong mà chúng ta thu thập tường thuật về toàn bộ cuộc đời mình. Theo quan điểm tương tự, Michael Graziano của Đại học Princeton lập luận, người cho rằng ý thức đã phát triển như một cách để não theo dõi trạng thái chú ý của chính nó, từ đó cho phép nó hiểu được cả bản thân và não của người khác.

Các chuyên gia CNTT cũng đang cản đường: nhà tương lai học người Mỹ Ray Kurzweil tin rằng trong khoảng 20 năm hoặc thậm chí ít hơn, máy tính sẽ trở nên có ý thức và chiếm lĩnh thế giới. Và ở Lausanne, Thụy Sĩ, nhà khoa học thần kinh Henry Markram đã được cấp vài trăm triệu euro để tái tạo não chuột đầu tiên và sau đó là não người ở cấp độ phân tử và nhân bản hoạt động của tế bào thần kinh trong máy tính - cái gọi là dự án Blue Brain.

Khi tôi đến thăm phòng thí nghiệm của Markram vài năm trước, anh ấy tin chắc rằng việc mô hình hóa một thứ phức tạp như tâm trí con người chỉ là vấn đề của việc có máy tính tốt nhất trên thế giới và nhiều tiền hơn.

Đây có lẽ là trường hợp, tuy nhiên, ngay cả khi dự án Markram quản lý để tái tạo những khoảnh khắc thoáng qua của ý thức loài chuột (tôi thừa nhận, có lẽ), chúng ta vẫn sẽ không biết nó hoạt động như thế nào.

Đầu tiên, như nhà triết học John Searle đã nói, trải nghiệm có ý thức là không thể thương lượng: “Nếu bạn nghĩ rằng bạn có ý thức, thì bạn có ý thức” và điều này khó có thể tranh cãi. Hơn nữa, kinh nghiệm của ý thức có thể là cực đoan. Khi được yêu cầu liệt kê các hiện tượng tự nhiên bạo lực nhất, bạn có thể chỉ ra các trận đại hồng thủy vũ trụ như siêu tân tinh hoặc vụ nổ tia gamma. Tuy nhiên, không có vấn đề gì trong số này, cũng như việc một tảng đá lăn xuống đồi cho đến khi đụng phải ai đó cũng không thành vấn đề.

Hãy so sánh một siêu tân tinh, chẳng hạn, với tâm trí của một người phụ nữ sắp sinh, hoặc một người cha vừa mất một đứa con, hoặc một điệp viên bị bắt đang bị tra tấn. Những kinh nghiệm chủ quan này không có tầm quan trọng trên bảng xếp hạng. "Đúng," bạn nói, "nhưng những thứ này chỉ quan trọng theo quan điểm của con người." Theo đó tôi sẽ trả lời: trong một vũ trụ không có nhân chứng, về nguyên tắc có thể tồn tại quan điểm nào khác?

Thế giới là phi vật chất cho đến khi ai đó nhìn thấy nó. Và đạo đức không có ý thức thì vô nghĩa theo cả nghĩa đen lẫn nghĩa bóng: chừng nào chúng ta không có trí óc nhận thức thì chúng ta không có đau khổ giảm bớt, và không có hạnh phúc nào là tối đa.

Trong khi chúng ta xem xét mọi thứ theo quan điểm triết học cao cả này, điều đáng chú ý là dường như có một số biến thể cơ bản khá hạn chế về bản chất của ý thức. Ví dụ, bạn có thể coi đây là một loại trường ma thuật, linh hồn xuất hiện như một phần bổ sung cho cơ thể, giống như hệ thống định vị vệ tinh trên xe hơi - đây là ý tưởng truyền thống về "linh hồn trong xe hơi "của thuyết nhị nguyên Descartes.

Tôi đoán đây chính xác là cách mà hầu hết mọi người nghĩ về ý thức trong nhiều thế kỷ - nhiều người vẫn nghĩ như vậy. Tuy nhiên, trong giới học thuật, thuyết nhị nguyên đã trở nên vô cùng phổ biến. Vấn đề là chưa ai từng nhìn thấy lĩnh vực này - nó hoạt động như thế nào và quan trọng hơn là nó tương tác với “thịt tư duy” của bộ não như thế nào? Chúng tôi không nhìn thấy sự chuyển giao năng lượng. Chúng ta không thể tìm thấy linh hồn.

Nếu bạn không tin vào các lĩnh vực ma thuật, bạn không phải là người theo thuyết nhị nguyên theo nghĩa truyền thống của từ này và rất có thể bạn là một người theo chủ nghĩa duy vật nào đó. […] Các nhà duy vật thuyết phục tin rằng ý thức hình thành là kết quả của các quá trình vật lý thuần túy - hoạt động của các tế bào thần kinh, khớp thần kinh, v.v. Nhưng có những sư đoàn khác trong trại này.

Một số người theo chủ nghĩa duy vật, nhưng họ nghĩ rằng có thứ gì đó trong các tế bào thần kinh sinh học giúp họ có lợi thế hơn, chẳng hạn như chip silicon. Những người khác nghi ngờ rằng sự kỳ lạ tuyệt đối của thế giới lượng tử phải có liên quan gì đó đến việc giải quyết vấn đề phức tạp của ý thức. Loại "hiệu ứng người quan sát" rõ ràng và kỳ lạ gợi ý về một thực tế là một thực tế cơ bản nhưng bị che giấu nằm ở trung tâm của toàn bộ thế giới của chúng ta … Ai biết được?

Có lẽ điều này thực sự là như vậy, và chính trong cô ấy, ý thức sống. Cuối cùng, Roger Penrose, một nhà vật lý tại Đại học Oxford, tin rằng ý thức phát sinh từ các hiệu ứng lượng tử bí ẩn trong mô não. Nói cách khác, anh ta không tin vào lĩnh vực ma thuật, mà là vào "thịt" ma thuật. Tuy nhiên, có vẻ như cho đến nay mọi bằng chứng đều đang chống lại anh.

Nhà triết học John Searle không tin vào thịt ma thuật, nhưng cho rằng nó quan trọng. Ông là một nhà sinh vật học theo chủ nghĩa tự nhiên, người tin rằng ý thức hình thành từ các quá trình thần kinh phức tạp mà (hiện tại) không thể được mô hình hóa bằng máy móc. Sau đó, có những nhà nghiên cứu như nhà triết học Daniel Dennett, người nói rằng vấn đề thân-tâm về cơ bản là một lỗi ngữ nghĩa. Cuối cùng, có những người theo chủ nghĩa loại bỏ hoàn toàn, những người dường như hoàn toàn phủ nhận sự tồn tại của thế giới tinh thần. Vẻ ngoài của họ là hữu ích nhưng điên rồ.

Vì vậy, nhiều người thông minh tin vào tất cả những điều trên, nhưng tất cả các lý thuyết không thể đúng cùng một lúc (mặc dù tất cả chúng đều có thể sai)

[…] Nếu chúng ta không tin vào các trường ma thuật và "thịt" ma thuật, chúng ta phải tiếp cận theo thuyết chức năng. Điều này, trên một số giả định hợp lý, có nghĩa là chúng ta có thể tạo ra một cỗ máy từ bất cứ thứ gì có thể suy nghĩ, cảm nhận và tận hưởng mọi thứ. […] Nếu bộ não là một máy tính cổ điển - một cỗ máy Turing phổ thông, để sử dụng biệt ngữ - chúng ta có thể tạo ra ý thức đơn giản bằng cách chạy chương trình cần thiết trên máy phân tích của Charles Babbage, được tạo ra vào thế kỷ 19.

Và ngay cả khi bộ não không phải là một máy tính cổ điển, chúng ta vẫn có các lựa chọn. Phức tạp như vậy, bộ não được cho là chỉ là một đối tượng vật lý, và theo luận án của Church-Turing-Deutsch năm 1985, một máy tính lượng tử phải có thể mô phỏng bất kỳ quá trình vật lý nào với bất kỳ mức độ chi tiết nào. Vì vậy, nó chỉ ra rằng tất cả những gì chúng ta cần để mô hình hóa bộ não là một máy tính lượng tử.

Nhưng sau đó thì? Sau đó, cuộc vui bắt đầu. Rốt cuộc, nếu một nghìn tỷ bánh răng có thể được gấp lại thành một cỗ máy có thể tạo ra và trải nghiệm, chẳng hạn như cảm giác ăn một quả lê, thì tất cả các bánh răng của nó có phải quay theo một tốc độ nhất định không? Họ có nên ở cùng một nơi cùng một lúc không? Chúng ta có thể thay thế một con vít không? Bản thân các bánh răng hoặc các hành động của họ có ý thức không? Hành động có thể có ý thức? Nhà triết học người Đức Gottfried Leibniz đã hỏi hầu hết các câu hỏi này cách đây 300 năm, và chúng tôi vẫn chưa trả lời được câu nào.

Tuy nhiên, có vẻ như mọi người đều đồng ý rằng chúng ta nên tránh sử dụng quá nhiều thành phần "ma thuật" trong vấn đề ý thức.

[…] Gần một phần tư thế kỷ trước, Daniel Dennett đã viết: “Ý thức của con người gần như là bí mật cuối cùng còn sót lại”. Vài năm sau, Chalmers nói thêm: "[Điều này] có thể chứng tỏ là trở ngại lớn nhất đối với sự hiểu biết khoa học về vũ trụ." Cả hai đều đúng vào thời điểm đó, và bất chấp những tiến bộ khoa học to lớn đã diễn ra kể từ đó, chúng vẫn đúng ngày nay.

Tôi không nghĩ rằng những giải thích về mặt tiến hóa của ý thức, hiện đang đi vòng tròn, sẽ dẫn chúng ta đến bất cứ đâu, bởi vì tất cả những giải thích này không liên quan đến vấn đề khó khăn nhất, mà là những vấn đề "nhẹ" xoay quanh nó như một đám hành tinh. xung quanh một ngôi sao. Sức hấp dẫn của bài toán khó là nó đã đánh bại hoàn toàn và dứt khoát khoa học ngày nay. Chúng tôi biết cách hoạt động của gen, chúng tôi (có thể) đã tìm thấy hạt Higgs, và chúng tôi hiểu thời tiết của Sao Mộc hơn những gì đang diễn ra trong đầu.

Trên thực tế, ý thức còn lạ lùng và kém hiểu biết đến mức chúng ta có thể đủ khả năng để suy đoán lung tung sẽ là điều nực cười trong các lĩnh vực khác. Ví dụ, chúng ta có thể hỏi, liệu khả năng ngày càng bí ẩn của chúng ta trong việc phát hiện sự sống thông minh ngoài hành tinh có liên quan gì đến câu hỏi này hay không. Chúng ta cũng có thể giả định rằng chính ý thức tạo ra thế giới vật chất, chứ không phải ngược lại: ngay từ khi nhà vật lý người Anh của thế kỷ XX James Hopwood Jeans đã gợi ý rằng vũ trụ có thể giống như một ý nghĩ vĩ đại hơn là một cỗ máy vĩ đại.. Các quan niệm duy tâm tiếp tục tràn ngập vật lý hiện đại, đề xuất ý tưởng rằng tâm trí của người quan sát bằng cách nào đó là cơ bản trong chiều lượng tử và kỳ lạ trong bản chất dường như chủ quan của chính thời gian, như nhà vật lý người Anh Julian Barbour đã suy đoán.

Một khi bạn chấp nhận sự thật rằng cảm giác và trải nghiệm có thể hoàn toàn độc lập với thời gian và không gian, bạn có thể nhìn vào các giả định của mình về bạn là ai, ở đâu và khi nào, với một cảm giác lo lắng mơ hồ. Tôi không biết câu trả lời cho câu hỏi phức tạp về ý thức. Không ai biết. […] Nhưng cho đến khi chúng ta làm chủ được tâm trí của mình, chúng ta có thể nghi ngờ bất cứ điều gì - điều đó rất khó, nhưng chúng ta không được ngừng cố gắng.

Đầu của con chim trên mái nhà đó còn chứa đựng nhiều bí ẩn hơn cả những chiếc kính viễn vọng lớn nhất của chúng ta từng tiết lộ.