Lịch sử đấu tranh đòi bình đẳng của phụ nữ hay câu chuyện ngày 8/3

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Dấu vết của chủ nghĩa nữ quyền cấp tiến, được hiểu là cuộc đấu tranh đòi hợp pháp hóa người LGBT và quyền được phá thai tự do, đã tồn tại từ lâu và dày đặc trong ngày quốc tế phụ nữ đấu tranh vì quyền xã hội và bình đẳng của họ.

Vấn đề đấu tranh để được trả lương bình đẳng cho nam giới và quyền bình đẳng được làm việc từ lâu đã bị bỏ rơi, biến chủ đề về vị trí của phụ nữ trong xã hội công nghiệp hiện đại thành chủ đề đối đầu về giới.

Trong chủ đề giải phóng phụ nữ, thực tế về sự lớn mạnh của các phong trào xã hội chủ nghĩa và tự do từ một gốc ý thức hệ - Thời đại mới, được hiểu là thời đại của Hiện đại, được thể hiện rõ nhất.

Khi ngày 8/3 vừa ra đời là ngày tổ chức các cuộc mít tinh và biểu tình của một bộ phận phụ nữ vô sản, chủ nghĩa tự do vẫn còn là một khuynh hướng hữu khuynh và không né tránh căn bệnh thời thơ ấu của chủ nghĩa cánh tả. Những ý tưởng về nữ quyền vào thời điểm đó chỉ có một nền tảng xã hội độc quyền, nơi vị trí của người phụ nữ trong gia đình được coi là sự tiếp nối của sự bóc lột của cô ấy, gốc rễ của nó nằm ở sản xuất.

Hôn nhân của Đảng Dân chủ Xã hội được hiểu như một di tích tư sản cần bị xóa bỏ. Friedrich Engels trong tác phẩm “Nguồn gốc của gia đình, sở hữu tư nhân và nhà nước” đã tiết lộ bản chất của hôn nhân trong xã hội tư sản là một loại giao dịch, coi nó với mại dâm xã hội. Nguyên nhân là do hôn nhân sắp đặt, thiếu vắng tình yêu chân thành giữa vợ và chồng, khi động cơ tài sản quyết định việc tạo dựng gia đình.

Sự giả dối như vậy dẫn đến sự nở rộ của mại dâm như một hiện tượng xã hội, và thực tế là cuộc hôn nhân như vậy đã được nhà thờ và nhà nước thần thánh hóa khiến những người theo chủ nghĩa xã hội xác tín rằng cần phải xóa bỏ tình trạng như vậy, nhà thờ và hôn nhân như vậy. thể chế nô dịch và bóc lột, trong đó người bị bóc lột nhiều nhất là phụ nữ.

Đương nhiên, khi đã tự giải thoát khỏi hôn nhân, thoát khỏi các nguồn mưu sinh, cắt đứt quan hệ với gia đình cha mẹ và chồng mình, người phụ nữ cần có phương tiện. Vì vậy, ý tưởng giải phóng sức lao động đã được kết hợp với ý tưởng giải phóng khỏi truyền thống gia đình.

Clara Zetkin và Rosa Luxemburg, những người theo chủ nghĩa xã hội của ngày lễ 8/3, là những người theo chủ nghĩa xã hội, hoàn toàn không thuộc về cộng đồng LGBT, như những kẻ biến thái đúng đắn về mặt chính trị được gọi là hiện nay. Khi họ nói về việc "chiến đấu với một gia đình bị ghét bỏ, trong đó phụ nữ bị những người đàn ông ghét bỏ làm nô lệ", họ muốn nói đến điều mà Hitler sau này gọi là "thế giới của phụ nữ, giới hạn trong ba chữ K: kinder, kirche, kyukhe."

Trẻ em, nhà thờ, nhà bếp. Hitler không phát minh ra điều gì mới ở đây, chỉ đơn giản là lặp lại luận điểm cũ của những người bảo thủ cực hữu.

Mong muốn biến một người phụ nữ độc quyền thành phương tiện sinh sản của thị tộc đã trở thành một cực hình, đòi hỏi phải được phơi bày và nhổ tận gốc. Chống lại toàn bộ lối sống dựa vào tư hữu và sự bóc lột con người của con người, các nhà xã hội chủ nghĩa đã lâm vào tình trạng bế tắc về giá trị.

Khi lý thuyết về "ly nước" trở nên phổ biến một cách nguy hiểm trong giới xã hội trẻ tuổi, các nhà lãnh đạo nhận ra rằng đã có sự thay thế và thô tục hóa luận điểm: chúng có ý nghĩa gì đó khác với lời rao giảng về sự đồi bại. Một xã hội như vậy sẽ diệt vong trong một thế hệ.

Giá trị gia đình với tư cách là đơn vị tái sản xuất chủ yếu của xã hội xã hội chủ nghĩa với những giá trị cơ bản của nó đã trở thành luận điểm tuyên truyền chủ đạo, quan hệ tình dục ngoài hôn nhân trở thành cái cớ để sa vào tội “bất nghĩa”, đánh mất thẻ đảng viên và biến trở thành một kẻ bị xã hội ruồng bỏ.

Như vậy, xã hội xã hội chủ nghĩa từng bước loại bỏ cái cốt lõi nguy hiểm của nó khỏi nhu cầu giải phóng phụ nữ, ngăn chặn việc nâng tầm phô trương và đồi truỵ, vốn đã ở hình thức mới, lên một tiêu chuẩn xã hội mới.

Ngày lễ chính trị nhằm giải phóng phụ nữ khỏi nô lệ trở thành một gia đình và đàn ông đã biến thành “Ngày của mẹ” và đơn giản là “Ngày của phụ nữ”, khi đàn ông tỏ ra hào hiệp với phụ nữ, không phải vì họ là một loại đàn ông, mà bởi vì hơn nữa họ là phụ nữ, yếu đuối và cần sự che chở của nam giới.

Một người phụ nữ mạnh mẽ tự túc bị coi là thất bại trong số phận và gợi lên sự thương cảm, điều này được phản ánh ngay cả trong văn hóa đại chúng (“Một người phụ nữ mạnh mẽ đang khóc bên cửa sổ” - Alla Pugacheva).

Cánh tả ở Liên Xô giữ vị trí bảo vệ của cánh hữu truyền thống về vấn đề giới tính và gia đình, khẳng định luận điểm của Stalin "nếu bạn đi bên trái, bạn đến bên phải, nếu bạn đi bên phải, bạn sẽ đến bên trái.. " Khi được đưa vào cuộc sống, bất kỳ luận điểm nào cũng trở thành đối lập của nó. Giai đoạn phủ nhận từ chối bắt đầu.

Tuy nhiên, những người theo chủ nghĩa tự do cánh hữu trước đây chuyển sang cánh tả (những người theo chủ nghĩa tự do cánh tả cấp tiến - một điều phi lý đã trở thành hiện thực trong thời đại chúng ta) đã đưa ra luận điểm về giải phóng và điều chỉnh nó cho phù hợp với nhu cầu tự do của họ.

Sự giải phóng phụ nữ đã trở thành một lời rao giảng về sự giải phóng không phải từ một vai trò xã hội, mà khỏi giới tính. Chủ nghĩa nữ quyền giới, với tư cách là một yêu cầu triệt để về việc đàn áp bản chất nữ tính của chính mình, một lần nữa đưa người phụ nữ vào vòng nô lệ - giờ đây trở thành nô lệ của chế độ độc tài của những người đồng tính nữ hiếu chiến. Và cái ác mới trở nên tồi tệ hơn cái ác cũ.

Vấn đề giải phóng là vấn đề muôn thuở của nhân loại, đặt ra trước mắt nó những câu hỏi sâu sắc nhất của bản thể. Cần loại bỏ những gì và ở mức độ nào? Và chẳng phải vì thế mà cái được coi là nô lệ lại gắn chặt với cái gì là giá trị cơ bản của con người? Suy cho cùng, nhu cầu được yêu là phẩm chất chính của một người, và tình yêu là sự từ chối bản thân vì lợi ích của người mà một người yêu, cho đến sự từ chối của cuộc đời mình.

Chủ đề hy sinh làm cho tình yêu trở thành một khái niệm thiêng liêng. Một người chưa sẵn sàng từ bỏ tình yêu. Nhu cầu tình yêu là nhu cầu sống còn đầu tiên của anh ấy, và nhu cầu được yêu cao hơn nhu cầu được yêu.

Từ chối tình yêu như từ chế độ nô lệ dẫn một người đến vương quốc của tự do hoàn toàn. Một người phát hiện ra rằng sự tự do hoàn toàn mà anh ta đã phấn đấu là địa ngục của sự cô đơn. Tự do vũ trụ là cô đơn vũ trụ. Ngay cả những người theo chủ nghĩa nữ quyền cấp tiến cũng sống thành từng cặp và sợ hãi sự chết chóc của tự do còn tệ hơn cái chết, vì sự tự do hoàn toàn đó chính là cái chết.

Vì vậy, giải phóng trở thành tự sát. Như một cách để giảm bớt "vật nuôi của nhân loại" trong 100 năm tới, giới thượng lưu toàn cầu rất vui mừng với điều này. Nhưng chính những người đấu tranh cho nữ quyền cũng không hiểu rằng trong cuộc chiến đấu điên cuồng của họ, họ đang đấu tranh cho quyền được làm những con bò đang bị đưa đến lò mổ.

Xét cho cùng, các nhà nữ quyền chỉ cần thiết như một phương tiện chống lại gia đình truyền thống như một nơi sinh sản của nhân loại. Khi gia đình kết thúc, các nhà nữ quyền sẽ bị loại bỏ. Sau cùng, chúng cũng tạo ra tải trọng trên đất và thải ra khí cacbonic, tiêu thụ oxy và các nguồn tài nguyên quý giá khác.

Trên thực tế, chúng ta đang giải quyết hai cách hiểu hoàn toàn khác nhau về một kỳ nghỉ. Ý nghĩa đã trở thành một vũ khí trong thế giới hiện đại, được tạo ra theo lời răn của cuộc sống vĩnh cửu, và không phải cái chết vĩnh viễn.

Nữ quyền thông qua lăng kính ưu tiên của chủ đề LGBT, thay thế cho vấn đề bảo vệ quyền xã hội của phụ nữ, trở thành biểu hiện của thanatos - bản năng khát khao cái chết. Không phải ngẫu nhiên mà trung tâm của vấn đề nữ quyền lại là quyền phá thai - tội giết một sinh mạng đã được thụ thai.

Kết hợp với nhu cầu ngừng sinh đẻ và sống chỉ vì uống rượu say, đây là một loại cocktail hoàn toàn chết người mà giới thượng lưu toàn cầu dành cho nhân loại để uống. Căn bệnh của nữ quyền gây tử vong nhiều hơn bất kỳ loại coronavirus nào, vì nó dẫn đến tử vong một trăm phần trăm. Sự cám dỗ của tự do, không cân bằng bởi nỗi sợ hãi đối với cuộc sống, có thể dạy cho chúng ta một trong những bài học thảm khốc nhất. Đây hầu như không phải là điều mà nhân loại mong muốn.