Tại sao các nền văn minh cổ đại không thể tìm thấy công lý?

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Phấn đấu cho công lý là một trong những khát vọng quan trọng nhất của con người. Trong bất kỳ tổ chức xã hội phức tạp nào, nhu cầu đánh giá đạo đức về các tương tác với người khác luôn là vô cùng lớn. Công lý là động lực quan trọng nhất để con người hành động, để đánh giá những gì đang xảy ra, là yếu tố quan trọng nhất của nhận thức về bản thân và thế giới.

Các chương được viết dưới đây không giả vờ là bất kỳ mô tả hoàn chỉnh nào về lịch sử của các khái niệm về công lý. Nhưng ở họ, chúng tôi cố gắng tập trung vào các nguyên tắc cơ bản mà từ đó mọi người ở các thời điểm khác nhau tiến hành, đánh giá thế giới và bản thân. Và cũng trên những nghịch lý mà họ phải đối mặt, nhận ra những điều này hoặc những nguyên tắc công lý.

Người Hy Lạp khám phá ra công lý

Ý tưởng về công lý xuất hiện ở Hy Lạp. Đó là điều dễ hiểu. Ngay sau khi mọi người đoàn kết trong các cộng đồng (các chính sách) và bắt đầu tương tác với nhau không chỉ ở mức độ quan hệ bộ lạc hoặc ở mức độ cai trị trực tiếp, thì cần phải đánh giá đạo đức về sự tương tác đó.

Trước đó, toàn bộ logic của công lý phù hợp với một sơ đồ đơn giản: công lý tuân theo một trật tự nhất định của mọi thứ. Tuy nhiên, người Hy Lạp phần lớn cũng áp dụng logic này - những lời dạy của các nhà hiền triết của các thành bang Hy Lạp bằng cách nào đó đã đúc kết thành một luận điểm dễ hiểu: "Chỉ những gì trong luật pháp và phong tục của chúng ta mới công bằng." Nhưng với sự phát triển của các thành phố, logic này đã trở nên phức tạp và mở rộng hơn đáng kể.

Vì vậy, điều gì đúng là điều không gây hại cho người khác và được thực hiện vì lợi ích. Vâng, vì trật tự tự nhiên của sự vật là một hàng hóa khách quan, thì việc tuân theo nó là cơ sở cho bất kỳ tiêu chí nào để đánh giá sự công bằng.

Cũng chính Aristotle đã viết rất thuyết phục về công lý của chế độ nô lệ. Những người man rợ tự nhiên được định sẵn là lao động thể chất và phục tùng, và do đó, điều rất đúng là người Hy Lạp - về bản chất là lao động trí óc và tinh thần - biến họ thành nô lệ. Bởi vì những người man rợ làm nô lệ là tốt, ngay cả khi chính họ không hiểu điều này do sự vô lý của họ. Chính logic này đã cho phép Aristotle nói về một cuộc chiến tranh chính nghĩa. Cuộc chiến do người Hy Lạp tiến hành chống lại những kẻ man rợ nhằm mục đích bổ sung lực lượng nô lệ là chính đáng, vì nó khôi phục lại tình trạng tự nhiên của công việc và phục vụ cho lợi ích của tất cả mọi người. Nô lệ nhận được chủ nhân và cơ hội nhận ra vận mệnh của mình, còn người Hy Lạp - nô lệ.

Plato, tiếp tục từ cùng một logic của công lý, đã đề xuất giám sát cẩn thận cách trẻ em chơi và, theo kiểu chơi, xác định chúng trong các nhóm xã hội trong suốt phần đời còn lại của chúng. Những người chơi chiến tranh là lính canh, họ cần được dạy nghề chiến tranh. Những người cai trị là những người cai trị triết học, họ phải được dạy triết học Platon. Và bạn không cần phải dạy cho những người khác - họ sẽ làm việc.

Đương nhiên, người Hy Lạp chia sẻ lợi ích cá nhân và lợi ích chung. Điều thứ hai chắc chắn là quan trọng và đáng kể hơn. Do đó, vì lợi ích chung, luôn có vị trí quan trọng nhất trong việc đánh giá công lý. Nếu một điều gì đó xâm phạm đến những cá nhân khác, nhưng lại cho rằng lợi ích chung, điều này chắc chắn đúng. Tuy nhiên, đối với người Hy Lạp không có mâu thuẫn cụ thể nào ở đây. Họ gọi điều tốt chung chung là điều tốt cho polis, và các thành phố ở Hy Lạp là nhỏ, và không ở mức độ trừu tượng, mà ở một mức độ rất cụ thể, người ta cho rằng điều tốt đã bị xâm phạm, vì lợi ích của mọi người., sẽ trả lại anh ta với tư cách là một thành viên của cộng đồng, với một khoản lợi nhuận. Tất nhiên, logic này dẫn đến thực tế là công lý cho chính họ (cư dân của polis bạn) rất khác với công lý cho người lạ.

Socrates người đã nhầm lẫn mọi thứ

Vì vậy, người Hy Lạp đã tìm ra điều tốt là gì. Chúng tôi đã tìm ra trật tự tự nhiên của mọi thứ là gì. Chúng tôi đã tìm ra công lý là gì.

Nhưng có một người Hy Lạp thích đặt câu hỏi. Tốt bụng, nhất quán và logic. Bạn đã hiểu rằng chúng ta đang nói về Socrates.

Trong "Hồi ức về Socrates" của Xenophon có một chương tuyệt vời "Cuộc trò chuyện với Euthydemus về nhu cầu học hỏi." Câu hỏi mà Socrates đã hỏi chính trị gia trẻ tuổi Euthydemus về công lý và phúc lợi.

Đọc đoạn đối thoại tuyệt vời này của chính Xenophon hoặc thậm chí có thể hay hơn, do Mikhail Leonovich Gasparov trình bày. Tuy nhiên, bạn cũng có thể ngay tại đây.

"Hãy nói cho tôi biết: có công bằng để nói dối, lừa dối, ăn cắp, bắt người ta và bán họ làm nô lệ không?" - "Tất nhiên là không công bằng!" - "Chà, nếu người chỉ huy, sau khi đẩy lùi cuộc tấn công của kẻ thù, bắt các tù nhân và bán họ làm nô lệ, điều đó cũng không công bằng?" - "Không, có lẽ đó là công bằng." - "Và nếu anh ta cướp phá và tàn phá đất đai của họ?" - "Cũng đúng." - "Và nếu anh ta lừa họ bằng thủ đoạn quân sự?" - “Điều đó cũng đúng. Vâng, có lẽ tôi đã nói với bạn không chính xác: dối trá, lừa lọc và trộm cắp là công bằng với kẻ thù, nhưng không công bằng với bạn bè."

"Tuyệt vời! Bây giờ tôi cũng bắt đầu hiểu. Nhưng hãy nói với tôi điều này, Euthydem: nếu một chỉ huy thấy rằng binh lính của mình đang chán nản và nói dối với họ rằng các đồng minh đang đến gần họ, và điều này sẽ làm họ vui lên, liệu một lời nói dối như vậy có bất công không? " - "Không, có lẽ đó là công bằng." - "Và nếu một người con trai cần thuốc, nhưng anh ta không muốn uống, và người cha lừa nó vào thức ăn, và người con trai bình phục, - liệu một sự lừa dối như vậy có bất công không?" - "Không, cũng công bằng." - “Và nếu ai đó, nhìn thấy một người bạn trong tuyệt vọng và lo sợ rằng anh ta sẽ nhúng tay vào chính mình, đánh cắp hoặc lấy đi kiếm và dao găm của anh ta, - phải nói gì về hành vi trộm cắp đó?” “Và đó là sự thật. Vâng, Socrates, hóa ra là tôi đã nói với bạn một lần nữa không chính xác; cần phải nói rằng: dối trá, lừa lọc và trộm cắp - điều này là công bằng trong quan hệ với kẻ thù, nhưng đối với bạn bè, điều này là công bằng khi điều đó được thực hiện vì điều tốt của họ, và bất công khi điều đó được thực hiện vì điều xấu của họ."

“Tốt lắm, Euthydem; bây giờ tôi thấy rằng trước khi tôi có thể nhận ra công lý, tôi cần phải học để nhận ra cái thiện và cái ác. Nhưng bạn biết điều đó, tất nhiên? " - “Tôi nghĩ tôi biết, Socrates; mặc dù vì một số lý do tôi không còn chắc chắn về điều đó nữa. " - "Vậy đo la cai gi?" “Ví dụ, sức khỏe là tốt, và bệnh tật là ác; thức ăn hoặc thức uống dẫn đến sức khỏe là tốt, còn những thức ăn dẫn đến bệnh tật là xấu. " - “Rất tốt, tôi đã hiểu về đồ ăn và thức uống; nhưng có lẽ đúng hơn khi nói về sức khỏe theo cách tương tự: khi nào thì thiện thì tốt, khi xấu thì ác? " - "Anh là gì, Socrates, nhưng sức khỏe có thể dành cho cái ác đến bao giờ?" “Nhưng, chẳng hạn, một cuộc chiến tranh phi lý bắt đầu và tất nhiên, kết thúc trong thất bại; người khỏe ra trận hy sinh, người ốm đau ở nhà sống sót; sức khỏe ở đây như thế nào - tốt hay xấu?"

“Vâng, tôi hiểu rồi, Socrates, ví dụ của tôi là không may. Nhưng, có lẽ, chúng ta có thể nói rằng tâm là một điều may mắn! " - “Nhưng có phải luôn không? Tại đây vua Ba Tư Nặc thường yêu cầu những nghệ nhân thông minh và khéo léo từ các thành phố Hy Lạp đến triều đình của mình, giữ họ bên mình và không cho họ về nhà; tâm của họ có tốt cho họ không? " - "Vậy thì - sắc đẹp, sức mạnh, sự giàu có, vinh quang!" “Nhưng nô lệ xinh đẹp thường bị nô lệ tấn công hơn, bởi vì nô lệ đẹp có giá trị hơn; kẻ mạnh thường nhận một nhiệm vụ vượt quá sức của họ, và gặp rắc rối; người giàu tự nuông chiều mình, trở thành nạn nhân của mưu mô và bị diệt vong; vinh quang luôn khơi dậy lòng đố kỵ, và cũng từ đó mà sinh ra nhiều điều xấu xa."

"Chà, nếu đúng như vậy," Euthydemus buồn bã nói, "Tôi thậm chí không biết phải cầu nguyện với các vị thần về điều gì."- "Đừng lo lắng! Nó chỉ có nghĩa là bạn vẫn không biết bạn muốn nói chuyện với mọi người về điều gì. Nhưng chính bạn có biết những người đó không? " "Tôi nghĩ tôi biết, Socrates." - "Con người được tạo ra từ ai?" - "Từ người nghèo và người giàu." - "Và bạn gọi ai là người giàu và người nghèo?" - "Người nghèo là những người không có đủ sống, còn người giàu là những người có mọi thứ dư dả và dư thừa." - “Nhưng có phải chuyện người nghèo biết hòa thuận với những phương tiện nhỏ bé của mình, trong khi người giàu không có đủ của cải?” - “Thật vậy, nó xảy ra! Thậm chí có những tên bạo chúa không có đủ toàn bộ ngân khố của mình và cần phải tống tiền bất hợp pháp. " - "Vậy thì sao? Chúng ta không nên phân loại những bạo chúa này là người nghèo, và người nghèo về kinh tế là người giàu? " - “Không, tốt hơn là không, Socrates; Tôi thấy rằng ở đây tôi, hóa ra, không biết bất cứ điều gì."

"Đừng tuyệt vọng! Bạn sẽ nghĩ về mọi người, nhưng tất nhiên bạn đã nghĩ về bản thân và những diễn giả tương lai của bạn, và hơn một lần. Vì vậy, hãy nói với tôi điều này: có những nhà hùng biện tồi tệ như vậy, những người lừa dối nhân dân để gây hại cho họ. Một số làm điều đó không cố ý, và một số thậm chí cố ý. Cái nào tốt hơn và cái nào kém hơn? " “Tôi nghĩ, Socrates, những kẻ lừa dối có chủ ý còn tệ hơn và bất công hơn những kẻ vô ý.” - “Hãy nói cho tôi biết: nếu một người đọc và viết có lỗi có chủ đích, còn người kia không cố ý, thì người nào biết chữ nhiều hơn?” - "Chắc là người có chủ đích: dù sao nếu muốn, anh ta có thể viết không sai sót." - "Nhưng không phải vì thế mà kẻ cố ý lừa dối còn tốt hơn kẻ vô ý: dù sao thì nếu muốn, hắn có thể nói chuyện với mọi người mà không cần lừa dối!" - "Đừng, Socrates, đừng nói với tôi điều đó, tôi thấy bây giờ ngay cả khi không có bạn tôi cũng không biết gì cả và thà rằng tôi ngồi và im lặng!"

Người La Mã. Công lý là đúng

Người La Mã cũng quan tâm đến vấn đề công lý. Mặc dù Rome bắt đầu như một khu định cư nhỏ, nó nhanh chóng phát triển thành một quốc gia khổng lồ thống trị toàn bộ Địa Trung Hải. Logic của người Hy Lạp về công lý polis không hoạt động tốt ở đây. Quá nhiều người, quá nhiều tỉnh, quá nhiều tương tác khác nhau.

Người La Mã đã được giúp đỡ để đối phó với ý tưởng về công lý. Một hệ thống luật được xây dựng lại và liên tục được hoàn thiện mà tất cả công dân của Rome phải tuân theo. Cicero đã viết rằng nhà nước là một cộng đồng người dân đoàn kết bởi các lợi ích chung và thỏa thuận về luật pháp.

Hệ thống pháp luật kết hợp lợi ích của xã hội, lợi ích của những người cụ thể, và lợi ích của nhà nước Rome. Tất cả điều này đã được mô tả và hệ thống hóa.

Do đó luật pháp như là logic ban đầu của công lý. Những gì là đúng là chỉ. Và công lý được thực hiện thông qua việc chiếm hữu pháp luật, thông qua khả năng trở thành đối tượng của hành động pháp luật.

"Đừng chạm vào tôi, tôi là công dân La Mã!" - Một người đàn ông nằm trong hệ thống luật pháp La Mã tự hào thốt lên, và những kẻ muốn làm hại anh ta hiểu rằng mọi quyền lực của đế chế sẽ đổ lên đầu họ.

Christian Logic of Justice hoặc Mọi thứ lại trở nên phức tạp

"Tân Ước" lại nhầm lẫn mọi thứ một chút.

Đầu tiên, anh ta thiết lập tọa độ tuyệt đối của công lý. Sự Phán xét Cuối cùng đang đến. Chỉ có công lý thực sự mới được thể hiện, và chỉ có công lý này mới quan trọng.

Thứ hai, những việc làm tốt của bạn và một cuộc sống công bằng trên trái đất này bằng cách nào đó có thể ảnh hưởng đến quyết định của Tòa án Tối cao. Nhưng những việc làm và một cuộc sống công bình này phải là hành động của ý chí tự do của chúng ta.

Thứ ba, nhu cầu yêu người lân cận như chính mình, được Đấng Christ tuyên bố là giá trị đạo đức chính của Cơ đốc giáo, vẫn là một điều gì đó hơn là chỉ là một nhu cầu cố gắng không làm hại hoặc có ý định vì điều tốt đẹp. Lý tưởng Cơ đốc giả định trước nhu cầu nhận thức người kia như chính mình.

Và cuối cùng, Tân Ước đã xóa bỏ sự phân chia con người thành bạn và thù, thành xứng đáng và không xứng đáng, thành những người có số phận làm chủ và những người có số phận làm nô lệ: “Theo hình ảnh của Đấng đã tạo ra nó, nơi không có tiếng Hy Lạp hay người Do Thái, không cắt bì, cũng không cắt bì, man rợ, người Scythia, nô lệ, tự do, nhưng Đấng Christ là tất cả và trong tất cả mọi người (Thư gửi Cô-lô-se của Sứ đồ thánh Phao-lô, 3,8)

Dựa trên logic của Tân Ước, bây giờ tất cả mọi người nên được coi là những chủ thể bình đẳng của công lý. Và các tiêu chí công bằng giống nhau nên được áp dụng cho tất cả mọi người. Và nguyên tắc "yêu người lân cận" đòi hỏi nhiều hơn từ công lý hơn là chỉ tuân theo các tiêu chí chính thức về điều tốt. Các tiêu chí của công lý không còn giống nhau, đối với tất cả mọi người họ hóa ra là của riêng họ. Và sau đó là Phán quyết cuối cùng ở góc độ tất yếu.

Nói chung, tất cả những điều này quá phức tạp, nó đòi hỏi quá nhiều nỗ lực về mặt tinh thần và xã hội. May mắn thay, bản thân lôgic tôn giáo đã cho phép chúng ta nhận thức thế giới theo mô hình công lý truyền thống. Tuân theo các truyền thống và quy định của nhà thờ dẫn đến vương quốc thiên đàng một cách đáng tin cậy hơn, vì đây vừa là hành động tốt vừa là một cuộc sống công bình. Và tất cả những hành động thiện chí tự do này đều có thể bị bỏ qua. Chúng ta là những Cơ đốc nhân và tin vào Chúa Kitô (bất kể Ngài nói gì ở đó), và những người không tin - tiêu chí công lý của chúng ta không phù hợp với những điều đó. Kết quả là, những người theo đạo Thiên Chúa, khi cần thiết, không tệ hơn Aristotle đã biện minh cho công lý của bất kỳ cuộc chiến tranh và bất kỳ chế độ nô lệ nào.

Tuy nhiên, những gì được nói trong Tân Ước bằng cách này hay cách khác vẫn phát huy ảnh hưởng của nó. Và trên ý thức tôn giáo, và toàn bộ nền văn hóa châu Âu.

Đừng làm những gì bạn không muốn làm cho bạn

“Vì vậy, trong mọi việc bạn muốn người ta làm cho mình, thì bạn cũng vậy đối với họ, vì luật pháp và các đấng tiên tri đã có” (Mat 7:12). Những lời này của Đấng Christ trong Bài giảng trên núi là một trong những công thức của châm ngôn đạo đức phổ quát. Khổng Tử có cùng một công thức, trong Upanishad và nói chung ở nhiều nơi.

Và chính công thức này đã trở thành điểm khởi đầu cho tư duy về công lý trong Thời đại Khai sáng. Thế giới ngày càng trở nên phức tạp, mọi người nói những ngôn ngữ khác nhau, những tín đồ theo những cách khác nhau và những việc khác nhau, làm những việc khác nhau, ngày càng tích cực va chạm với nhau hơn. Lý trí thực tế đòi hỏi một công thức hợp lý và nhất quán. Và tôi đã tìm thấy nó trong một châm ngôn đạo đức.

Có thể dễ dàng nhận thấy rằng câu châm ngôn này có ít nhất hai biến thể rất khác nhau.

"Đừng làm những gì bạn không muốn được đối xử với bạn."

"Làm như bạn muốn để được đối xử với bạn."

Nguyên tắc đầu tiên được gọi là nguyên tắc công lý, nguyên tắc thứ hai - nguyên tắc của lòng thương xót. Sự kết hợp của hai nguyên tắc này đã giải quyết được vấn đề ai chính xác nên được coi là người hàng xóm nên được yêu thương (trong Bài giảng trên núi, đó là lựa chọn thứ hai). Và nguyên tắc đầu tiên đã tạo cơ sở cho việc biện minh rõ ràng cho các hành động công bằng.

Tất cả những phản ánh này đã được Kant tổng hợp lại và đưa vào một mệnh lệnh phân loại. Tuy nhiên, anh ta phải (theo logic nhất quán của những suy nghĩ của anh ta yêu cầu) thay đổi một chút từ ngữ: "Hãy làm sao cho châm ngôn về ý chí của bạn có thể trở thành một định luật phổ quát." Tác giả của cuốn sách nổi tiếng “Phê bình” cũng có một lựa chọn khác: “Hãy hành động để bạn luôn đối xử nhân văn trong con người của mình và con người của những người khác giống như một mục tiêu, và đừng bao giờ coi nó chỉ như một phương tiện”.

Cách Marx đặt mọi thứ vào đúng vị trí của nó và biện minh cho cuộc đấu tranh cho công lý

Nhưng có những vấn đề lớn với công thức này, trong bất kỳ cách diễn đạt nào của nó. Đặc biệt nếu bạn vượt ra ngoài ý tưởng của Cơ đốc giáo về điều tốt lành (thần thánh) và thẩm phán cao nhất. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu người khác làm chính xác những gì bạn không muốn họ làm với bạn? Nếu bạn bị đối xử bất công thì sao?

Và xa hơn. Mọi người rất khác nhau, "điều tuyệt vời đối với người Nga là karachun đối với người Đức." Một số người say mê muốn nhìn thấy thánh giá trên Hagia Sophia ở Constantinople, trong khi những người khác không quan tâm đến điều này chút nào, một số quyền kiểm soát eo biển Bosphorus và Dardanelles là cực kỳ quan trọng, trong khi những người khác thấy điều quan trọng là phải tìm một nơi nào đó một nửa để chụp rượu vodka.

Và ở đây Karl Marx đã giúp tất cả mọi người. Anh ấy giải thích mọi thứ. Thế giới được chia thành các thành phố chiến tranh (không, không phải các thành phố như của Aristotle), mà là các lớp học. Một số giai cấp bị áp bức và những giai cấp khác bị áp bức. Tất cả những gì mà kẻ áp bức làm là không công bằng. Mọi thứ mà những người bị áp bức làm là công bằng. Đặc biệt nếu những người bị áp bức là giai cấp vô sản. Bởi vì khoa học đã chứng minh rằng chính giai cấp vô sản mới là giai cấp thượng lưu, đằng sau là tương lai, đại diện cho số đông tốt đẹp một cách khách quan và lôgic của sự tiến bộ.

Cho nên:

Thứ nhất, không có công lý cho tất cả mọi người.

Thứ hai, những gì được thực hiện vì lợi ích của số đông là công bằng.

Thứ ba, cái gì đúng là cái khách quan, bất biến (xem các quy luật khách quan của vũ trụ của người Hy Lạp) và tiến bộ.

Và cuối cùng, điều đúng là vì lợi ích của những người bị áp bức, và do đó đòi hỏi một cuộc chiến đấu. Yêu cầu đàn áp những người chống lại, những người đàn áp và cản trở sự tiến bộ

Trên thực tế, trong nhiều năm, chủ nghĩa Mác đã trở thành logic chính của cuộc đấu tranh cho công lý. Và cô ấy vẫn vậy. Đúng, với một thay đổi quan trọng. Công lý dành cho đa số đã không nằm ngoài logic của chủ nghĩa Mác hiện đại.

Nhà triết học người Mỹ John Rawls đã tạo ra lý thuyết "bất bình đẳng công bằng", dựa trên "sự bình đẳng trong tiếp cận các quyền và tự do cơ bản" và "ưu tiên tiếp cận bất kỳ cơ hội nào cho những người có ít cơ hội hơn". Logic của Rawls không có gì là chủ nghĩa Mác, ngược lại, nó rõ ràng là một học thuyết chống chủ nghĩa Mác. Tuy nhiên, chính sự kết hợp giữa công thức của Rawls và cách tiếp cận của chủ nghĩa Mác đã tạo ra nền tảng hiện đại cho cuộc đấu tranh cho công lý và hủy diệt.

Lôgic của chủ nghĩa Mác về cuộc đấu tranh cho công lý dựa trên quyền của những người bị áp bức. Marx đã lập luận theo phạm trù của các nhóm lớn và các quá trình toàn cầu, và những người bị áp bức là giai cấp vô sản - lôgic của sự tiến bộ là dành cho đa số. Nhưng nếu trọng tâm bị dịch chuyển một chút, thì bất kỳ nhóm lề nào khác bị áp bức không nhất thiết phải chiếm đa số đều có thể đứng ở vị trí của giai cấp vô sản. Và do đó, từ nỗ lực của Marx để đạt được công lý cho tất cả mọi người, một cuộc đấu tranh cho quyền của bất kỳ dân tộc thiểu số nào đã phát triển, biến những ý tưởng của người Đức từ trong ra ngoài từ thế kỷ trước.