Chuyển động hạnh phúc. Cách các loại thuốc phổ biến hình thành văn hóa
Chuyển động hạnh phúc. Cách các loại thuốc phổ biến hình thành văn hóa

Video: Chuyển động hạnh phúc. Cách các loại thuốc phổ biến hình thành văn hóa

Video: Chuyển động hạnh phúc. Cách các loại thuốc phổ biến hình thành văn hóa
Video: Hãy nói những lời thánh thiện này với các Thiên thần và Tổng lãnh thiên thần, mọi thứ sẽ thay đổi 2024, Tháng Ba
Anonim

Chỉ trong thế kỷ 20, nhân loại đã hết bệnh với một số loại ma túy - vào đầu thế kỷ này, họ đã đưa ra ý tưởng điều trị nghiện morphin bằng cocaine và heroin, vào giữa thế kỷ này, họ đã cố gắng tìm thấy sự hòa hợp với xã hội và với chính họ bằng cách sử dụng LSD và thuốc an thần, ngày nay các chất làm tăng hiệu quả đã xuất hiện trên đường đi và khả năng nhận thức.

Rất ít người đã thay đổi quan điểm của họ về ma túy một cách đáng kể như Aldous Huxley. Sinh năm 1894 trong một gia đình thuộc tầng lớp thượng lưu người Anh, Huxley rơi vào "cuộc chiến chống ma túy" vào đầu thế kỷ 20 khi hai chất cực kỳ phổ biến bị cấm trong vòng vài năm: cocaine, mà công ty dược phẩm Merck của Đức đã bán để điều trị chứng nghiện morphin.., và heroin, được bán cho mục đích tương tự bởi công ty dược phẩm Bayer của Đức.

Thời gian của những lệnh cấm này không phải ngẫu nhiên. Trong thời gian diễn ra Chiến tranh Thế giới thứ nhất, các chính trị gia và báo chí đã đưa ra những lời dị nghị xung quanh "những kẻ nghiện ma túy" mà việc lạm dụng cocaine, heroin và amphetamine được cho là đã chứng tỏ rằng họ "bị nô lệ bởi phát minh của Đức", như đã ghi trong cuốn sách Sự ra đời của Tom Metzer. Heroin và sự tàn phá của quỷ dữ "(1998).

Vào thời kỳ giữa các cuộc chiến tranh, thuyết ưu sinh phát triển mạnh mẽ, điều này nghe được cả từ môi của Adolf Hitler và anh trai của Huxley, Julian, giám đốc đầu tiên của UNESCO, một nhà vô địch nổi tiếng về thuyết ưu sinh. Aldous Huxley đã tưởng tượng điều gì sẽ xảy ra nếu các nhà chức trách bắt đầu sử dụng ma túy như một phương tiện kiểm soát nhà nước không trung thực. Trong Brave New World (1932), con cá da trơn ma túy hư cấu đã được trao cho quần chúng để giữ họ trong trạng thái vui vẻ và mãn nguyện thầm lặng (“Tất cả những điểm cộng của Cơ đốc giáo và rượu - và không một điểm trừ nào trong số họ”, Huxley viết); Ngoài ra, trong cuốn sách cũng có một số đề cập đến mescaline (tại thời điểm sáng tác cuốn tiểu thuyết, nó chưa được nhà văn thử nghiệm và rõ ràng là không được anh ta chấp thuận), điều này làm cho nữ chính của cuốn sách Linda trở nên ngốc nghếch và dễ bị buồn nôn..

“Thay vì lấy đi tự do, các chế độ độc tài trong tương lai sẽ mang lại cho con người niềm hạnh phúc do hóa chất tạo ra mà ở mức độ chủ quan, không thể phân biệt được với hiện tại,” Huxley sau đó đã viết trên tờ The Saturday Evening Post. - Quyền mưu cầu hạnh phúc là một trong những quyền truyền thống của con người. Thật không may, đạt được hạnh phúc dường như không tương thích với một quyền khác của con người - quyền được tự do. Trong thời niên thiếu của Huxley, vấn đề ma túy cứng có mối liên hệ chặt chẽ với chính trị, và việc lên tiếng ủng hộ cocaine hoặc heroin theo quan điểm của các chính trị gia và các tờ báo nổi tiếng có nghĩa là gần như ủng hộ Đức Quốc xã.

Nhưng sau đó, vào đêm Giáng sinh năm 1955 - 23 năm sau khi Brave New World được xuất bản - Huxley uống liều LSD đầu tiên của mình, và mọi thứ đã thay đổi. Anh ấy đã rất vui mừng. Trải nghiệm này đã thôi thúc ông viết bài luận "Thiên đường và địa ngục" (1956), và ông giới thiệu loại thuốc này với Timothy Leary, người đã công khai bảo vệ và ủng hộ lợi ích điều trị của các chất làm thay đổi tâm trí. Theo thời gian, Huxley tham gia chính trị hippie của Leary - ý thức hệ phản đối chiến dịch tranh cử tổng thống của Richard Nixon và Chiến tranh Việt Nam - phần lớn nhờ vào kinh nghiệm tích cực của anh ấy với loại chất này.

Trong The Island (1962), các nhân vật của Huxley sống trong một điều không tưởng (không phải thứ loạn thị được trình bày trong Brave New World) và đạt được hòa bình và hòa hợp bằng cách dùng các chất kích thích thần kinh. Trong Brave New World, ma túy được sử dụng như một phương tiện kiểm soát chính trị, trong khi ở The Island, ngược lại, chúng hoạt động như một loại thuốc.

Điều gì có thể giải thích sự thay đổi quan điểm của Huxley - từ ma túy như một công cụ kiểm soát độc tài sang một cách để tránh áp lực chính trị và văn hóa? Thật vậy, nói một cách rộng rãi hơn, tại sao có lúc ma túy bị coi thường khắp nơi, nhưng lại được giới trí thức ca ngợi? Bạn đã không nhận thấy sự phát triển khoảng mười năm về mức độ phổ biến của một số loại ma túy gần như biến mất và sau đó xuất hiện trở lại sau nhiều năm (ví dụ, cocaine)? Trên hết, làm thế nào mà ma túy xóa bỏ hay ngược lại, tạo ra ranh giới văn hóa? Câu trả lời cho những câu hỏi này tô điểm thêm màu sắc cho gần như toàn bộ lịch sử hiện đại.

Sử dụng ma túy có một cửa sổ hiệu quả khó khăn đối với các nền văn hóa chúng ta đang sống. Trong thế kỷ qua, sự phổ biến của một số loại ma túy đã thay đổi: trong những năm 20 và 30, cocaine và heroin phổ biến, trong những năm 50 và 60, chúng được thay thế bằng LSD và barbiturat, vào những năm 80 lại bằng thuốc lắc và cocaine, và ngày nay - Các chất tăng cường năng suất và nhận thức như Adderall và Modafinil và các dẫn xuất nghiêm trọng hơn của chúng. Theo dòng suy nghĩ của Huxley, các loại ma túy chúng ta dùng vào những thời điểm nhất định có thể liên quan nhiều đến thời đại văn hóa. Chúng tôi sử dụng và phát minh ra các loại thuốc phù hợp với văn hóa.

Ma túy, thứ đã hình thành nền văn hóa của chúng ta trong thế kỷ qua, cũng giúp chúng ta hiểu được điều gì đã từng được mỗi thế hệ mong muốn và bỏ lỡ nhất. Do đó, ma túy hiện nay được giải quyết cho một câu hỏi văn hóa cần có câu trả lời, cho dù đó là sự thèm muốn trải nghiệm tinh thần siêu việt, năng suất, niềm vui, cảm giác độc quyền hay tự do. Theo nghĩa này, các loại thuốc mà chúng ta sử dụng hoạt động như một sự phản ánh những mong muốn sâu sắc nhất của chúng ta, sự không hoàn hảo, những cảm giác quan trọng nhất của chúng ta tạo nên nền văn hóa mà chúng ta đang sống.

Nói rõ hơn, nghiên cứu lịch sử này chủ yếu tập trung vào các chất kích thích thần kinh, bao gồm LSD, cocaine, heroin, thuốc lắc, thuốc an thần, thuốc chống lo âu, thuốc phiện, Adderall, v.v., nhưng không phải thuốc chống viêm như ibuprofen hoặc thuốc giảm đau như paracetamol. Các loại thuốc sau này không phải là chất làm thay đổi tâm trí, và do đó không đóng một vai trò lớn trong bài viết này (trong tiếng Anh, cả dược chất và chất tác động đến thần kinh đều được ký hiệu bằng từ "drug". - Ed.).

Các chất được thảo luận cũng chạm đến ranh giới của luật pháp (tuy nhiên, việc cấm một chất tự nó không ngăn cản nó trở thành chất chính trong một thời điểm nhất định của nền văn hóa) và giai cấp (một chất được tiêu thụ bởi tầng lớp xã hội thấp hơn không kém phù hợp với văn hóa hơn những chất được giới thượng lưu ưa thích, mặc dù những chất sau này được mô tả tốt hơn và được nhìn nhận lại là có “ý nghĩa văn hóa cao hơn”). Cuối cùng, loại chất được đề cập đề cập đến việc sử dụng chữa bệnh, y tế và giải trí.

Để hiểu cách chúng tôi tạo ra và phổ biến các loại thuốc phù hợp với văn hóa thời đó, hãy lấy ví dụ như cocaine. Được phổ biến rộng rãi vào đầu thế kỷ 20, cocaine bị cấm phân phối tự do hợp pháp ở Anh vào năm 1920 và ở Mỹ hai năm sau đó. Stuart Walton, “nhà lý thuyết về cơn say,” tác giả của Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001), cho biết: “Sự phổ biến to lớn của cocaine vào cuối thế kỷ 19 có liên quan rất nhiều đến 'hiệu ứng hưng phấn mạnh mẽ' của nó. Cocaine, Walton cho biết, đã "tiếp thêm sức mạnh cho một nền văn hóa chống lại các chuẩn mực, nghi thức nghiêm ngặt của thời Victoria, giúp mọi người ủng hộ" bất cứ điều gì được cho phép "trong thời đại còn non trẻ của hiện đại, sự trỗi dậy của phong trào dân chủ xã hội."

Sau khi chủ nghĩa đạo đức thời Victoria bị đánh bại, chủ nghĩa tự do xã hội trở nên phổ biến, và số lượng người ủng hộ chống giáo sĩ tăng đáng kể sau Thế chiến thứ hai, Mỹ và châu Âu đã quên đi cocaine. Tất nhiên, cho đến những năm 1980, khi cocaine cần thiết để giải quyết các vấn đề văn hóa mới. Walton đã giải thích điều đó theo cách này: "Sự trở lại của ông vào những năm 1980 dựa trên xu hướng xã hội ngược lại: hoàn toàn phục tùng các nhu cầu về vốn tài chính và kinh doanh cổ phiếu, điều này đánh dấu sự trỗi dậy của tính ích kỷ của doanh nhân trong thời đại của Reagan và Thatcher."

Một ví dụ khác về cách ma túy trở thành câu trả lời cho những câu hỏi (hoặc vấn đề) về văn hóa liên quan đến những phụ nữ từ các vùng ngoại ô của Mỹ, những người nghiện thuốc an thần vào những năm 1950. Bộ phận dân cư này sống trong điều kiện u ám và áp bức, ngày nay được biết đến qua các cuốn sách buộc tội của Richard Yates và Betty Friedan. Như Friedan đã viết trong The Secret of Femininity (1963), những người phụ nữ này được cho là “không có sở thích bên ngoài gia đình” và họ “tự hiện thực hóa bản thân thông qua sự thụ động trong tình dục, tính ưu việt của nam giới và quan tâm đến tình mẫu tử”. Thất vọng, chán nản và lo lắng, họ làm tê liệt các giác quan của mình bằng thuốc an thần để phù hợp với các tiêu chuẩn mà họ chưa thể cưỡng lại. Trong cuốn tiểu thuyết Thung lũng những con búp bê (1966) của Jacqueline Susann, ba nhân vật chính bắt đầu dựa vào chất kích thích, thuốc trầm cảm và thuốc ngủ một cách nguy hiểm - những “con búp bê” của họ - để đối phó với các quyết định cá nhân và ranh giới văn hóa xã hội nói riêng.

Nhưng giải pháp kê đơn thuốc không phải là thuốc chữa bách bệnh. Khi chất kích thích không thể dễ dàng giải quyết các vấn đề văn hóa của thời kỳ đó (ví dụ, giúp phụ nữ Mỹ thoát khỏi khoảng trống tê liệt, một yếu tố thường xuyên trong cuộc sống của họ), các chất thay thế thường trở thành một lựa chọn khả thi, thường dường như không liên quan đến tình huống nhất định.

Judy Balaban bắt đầu dùng LSD dưới sự giám sát của bác sĩ vào những năm 1950, khi cô ấy vẫn ở tuổi ba mươi. Cuộc sống của cô có vẻ lý tưởng: con gái của Barney Balaban, chủ tịch giàu có và được kính trọng của Paramount Pictures, mẹ của hai cô con gái và chủ nhân của một ngôi nhà khổng lồ ở Los Angeles, vợ của một đại lý điện ảnh thành đạt, người đại diện và là bạn của Marlon Brando, Gregory Peck và Marilyn Monroe. Cô coi Grace Kelly là bạn thân và là phù dâu trong đám cưới hoàng gia của cô ở Monaco. Nghe như điên rồ, cuộc sống gần như không mang lại cho cô khoái cảm. Những người bạn đặc ân của cô cũng cảm thấy như vậy. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - những nữ diễn viên đã kết hôn với các nhà làm phim và đại lý nổi tiếng - đều phàn nàn về sự bất mãn lan tỏa tương tự với cuộc sống.

Với hạn chế về cơ hội nhận thức bản thân, với nhu cầu rõ ràng của xã hội và cái nhìn ảm đạm về thuốc chống trầm cảm, Balaban, Bergen, Lawson và Marshall bắt đầu điều trị bằng LSD. Bergen chia sẻ với Balaban trong một cuộc phỏng vấn với Vanity Fair năm 2010: “Tôi muốn trở thành một con người, không phải một hình ảnh”. Như Balaban đã viết, LSD cung cấp "khả năng có một cây đũa thần." Đó là một câu trả lời mạnh mẽ hơn cho các vấn đề ngày nay hơn là thuốc chống trầm cảm. Nhiều người đương thời bị gạt ra ngoài lề văn hóa của Balaban cũng cảm thấy như vậy: từ năm 1950 đến năm 1965, 40.000 người được biết là đã được điều trị bằng LSD. Nó nằm trong luật, nhưng nó không được quy định bởi nó, và hầu như tất cả những người đã thử phương pháp này đều tuyên bố tính hiệu quả của nó.

LSD đã đáp ứng được nhu cầu của không chỉ các bà nội trợ ngoại thành, mà còn cả những người đàn ông đồng tính và không an toàn. Nam diễn viên Cary Grant, người đã sống vài năm với Randolph Scott quyến rũ và chồng cũ của 5 người phụ nữ khác nhau, mỗi người khoảng 5 năm (chủ yếu là trong thời gian anh ấy sống với Scott), cũng tìm thấy sự giải thoát trong liệu pháp LSD. Sự nghiệp diễn xuất của Grant sẽ bị hủy hoại nếu anh công khai trở thành người đồng tính luyến ái; giống như nhiều bà nội trợ nói trên thời nay, anh ta nhận thấy rằng LSD cung cấp một lối thoát rất cần thiết, một kiểu thăng hoa của cơn đau đớn của ham muốn tình dục.“Tôi muốn giải thoát bản thân khỏi sự giả vờ của mình,” ông nói trong một cuộc phỏng vấn có phần che đậy vào năm 1959. Sau khi tham gia hơn mười buổi trị liệu LSD với bác sĩ tâm lý của mình, Grant thừa nhận, "Cuối cùng thì tôi cũng gần như đạt được hạnh phúc."

Nhưng mọi người không phải lúc nào cũng tìm kiếm những loại thuốc có thể đáp ứng nhu cầu văn hóa của họ; đôi khi, để bán các loại thuốc hiện có, các vấn đề văn hóa được tạo ra một cách giả tạo.

Ngày nay, Ritalin và Adderall là những loại thuốc phổ biến nhất để điều trị chứng rối loạn tăng động giảm chú ý (ADHD). Sự phổ biến rộng rãi của chúng đã dẫn đến sự gia tăng đáng kể số lượng chẩn đoán ADHD: từ năm 2003 đến 2011, số học sinh ở Hoa Kỳ được chẩn đoán ADHD đã tăng 43%. Không phải ngẫu nhiên mà số lượng học sinh Mỹ mắc chứng ADHD đã tăng lên đáng kể trong 8 năm qua: nhiều khả năng là sự gia tăng của Ritalin và Adderall, cũng như hoạt động tiếp thị có thẩm quyền, đã dẫn đến sự gia tăng số lượng chẩn đoán.

Lauryn Slater viết trong Open Skinner's Box (2004): “Thế kỷ 20 chứng kiến sự gia tăng đáng kể các chẩn đoán trầm cảm, cũng như PTSD và rối loạn tăng động giảm chú ý. “Số lượng các chẩn đoán cụ thể tăng hay giảm, tùy thuộc vào nhận thức của xã hội, nhưng các bác sĩ tiếp tục dán nhãn những chẩn đoán này, có lẽ, hầu như không tính đến các tiêu chí của Sổ tay Chẩn đoán và Thống kê về Rối loạn Tâm thần, được quy định bởi lĩnh vực này.”

Nói cách khác, các nhà sản xuất thuốc hiện đại đã nuôi dưỡng một xã hội mà ở đó những người được coi là ít chú ý hơn và trầm cảm hơn để bán những loại thuốc có thể là câu trả lời cho các vấn đề của chính họ.

Tương tự như vậy, liệu pháp thay thế hormone (HRT), ban đầu được dùng như một phương tiện để giảm bớt sự khó chịu trong thời kỳ mãn kinh và trong đó estrogen và đôi khi progesteron trước đây được sử dụng để tăng mức độ hormone ở phụ nữ một cách giả tạo, hiện đã được mở rộng để bao gồm cả liệu pháp thay thế androgen và chuyển giới. về lý thuyết có thể làm chậm quá trình lão hóa ở nam giới. Động lực này nhằm liên tục mở rộng phạm vi thuốc và nhu cầu về chúng phù hợp với cách thức tạo ra (và củng cố) văn hóa bởi các loại thuốc hiện đại.

Rõ ràng, mối quan hệ nguyên nhân và kết quả có thể được định hướng theo cả hai hướng. Các vấn đề văn hóa có thể thúc đẩy sự phổ biến của một số loại ma túy, nhưng đôi khi chính các loại ma túy phổ biến đã định hình nền văn hóa của chúng ta. Từ sự bùng nổ của văn hóa rave ở đỉnh cao của sự phổ biến của thuốc lắc cho đến một nền văn hóa siêu năng suất phát triển nhờ thuốc giảm chú ý và suy giảm nhận thức, sự cộng sinh giữa hóa học và văn hóa là rất rõ ràng.

Nhưng trong khi ma túy vừa có thể đáp ứng nhu cầu của một nền văn hóa, vừa tạo ra một nền văn hóa từ đầu, thì không có lời giải thích đơn giản nào về việc tại sao một điều xảy ra mà không phải điều kia. Nếu văn hóa rave được sinh ra từ ecstasy, điều đó có nghĩa là ecstasy đáp ứng một nhu cầu văn hóa, hay chỉ xảy ra rằng ecstasy ở đó và một nền văn hóa rave phát triển mạnh mẽ xung quanh nó? Đường nét dễ bị mờ.

Trong khoa học nhân văn, có một kết luận không thể tránh khỏi: rất khó phân loại mọi người, bởi vì ngay sau khi một số thuộc tính nhất định được gán cho một nhóm, mọi người sẽ thay đổi và không còn tương ứng với các tham số được chỉ định ban đầu. Nhà triết học khoa học Ian Hacking đã đặt ra một thuật ngữ cho điều này - hiệu ứng vòng lặp. Mọi người đang “di chuyển các mục tiêu vì nghiên cứu của chúng tôi ảnh hưởng và thay đổi chúng,” Hacking viết trong Tạp chí London Review of Books. "Và vì họ đã thay đổi, họ không còn có thể được quy cho cùng một loại người như trước nữa."

Điều này cũng đúng đối với mối quan hệ giữa ma túy và văn hóa. Henry Coles, trợ lý giáo sư về lịch sử y khoa tại Yale cho biết: “Mỗi khi một loại thuốc được phát minh ra ảnh hưởng đến não và tâm trí của người dùng, nó sẽ thay đổi đối tượng nghiên cứu - những người sử dụng ma túy”. Do đó, ý tưởng về văn hóa ma túy là đúng, cũng như thực tế là các nền văn hóa có thể thay đổi và tạo ra một khoảng trống những mong muốn và nhu cầu chưa được thỏa mãn mà ma túy có thể lấp đầy.

Lấy ví dụ, các bà nội trợ Mỹ đã sử dụng thuốc an thần và các loại thuốc khác. Tiêu chuẩn và đã được đề cập ở trên giải thích cho hiện tượng này là họ bị đàn áp về mặt văn hóa, không được tự do và sử dụng ma túy để vượt qua tình trạng xa lánh. LSD và các loại thuốc chống trầm cảm sau này là một phản ứng đối với các quy tắc văn hóa nghiêm ngặt và là một phương tiện tự dùng thuốc để điều trị chứng đau khổ về cảm xúc. Nhưng Coles tin rằng "những loại thuốc này cũng đã được tạo ra với các nhóm dân số cụ thể, và cuối cùng chúng làm nảy sinh một kiểu nội trợ mới hoặc một kiểu phụ nữ đi làm mới sử dụng những loại thuốc này để có được cuộc sống như vậy". Nói tóm lại, theo Coles, "hình ảnh một bà nội trợ bị áp bức chỉ nảy sinh do khả năng chữa bệnh cho cô ấy bằng những viên thuốc."

Giải thích này đặt ma túy vào trung tâm của lịch sử văn hóa của thế kỷ trước vì một lý do đơn giản: nếu ma túy có thể tạo ra và nhấn mạnh những hạn chế về văn hóa, thì ma túy và các nhà sản xuất chúng có thể tạo ra toàn bộ các nhóm văn hóa xã hội "theo đơn đặt hàng" (ví dụ: "một bà nội trợ chán nản" hoặc "một người theo chủ nghĩa khoái lạc ở Phố Wall hít cocaine"). Điều quan trọng là, việc tạo ra các phạm trù văn hóa này áp dụng cho tất cả mọi người, có nghĩa là ngay cả những người không sử dụng các loại ma túy phổ biến của một thời đại cụ thể cũng chịu ảnh hưởng văn hóa của họ. Mối quan hệ nhân quả trong trường hợp này là không rõ ràng, nhưng nó hoạt động theo cả hai cách: ma túy vừa đáp ứng nhu cầu văn hóa vừa cho phép nền văn hóa hình thành xung quanh chúng.

Trong nền văn hóa hiện đại, có lẽ nhu cầu quan trọng nhất mà ma túy đáp ứng là các vấn đề về tập trung và năng suất do hệ quả của "nền kinh tế chú ý" hiện đại, theo định nghĩa của người đoạt giải Nobel kinh tế Alexander Simon.

Việc sử dụng modafinil, được bào chế để điều trị chứng ngủ rũ, ngủ ít hơn và làm việc lâu hơn, và việc lạm dụng các loại thuốc ADHD phổ biến khác như Adderall và Ritalin vì những lý do tương tự phản ánh nỗ lực đáp ứng những nhu cầu văn hóa này. Việc sử dụng chúng là phổ biến. Trong một cuộc thăm dò trên tạp chí Nature năm 2008, 1/5 người được khảo sát trả lời rằng họ đã thử dùng thuốc để cải thiện khả năng nhận thức vào một thời điểm nào đó trong đời. Theo một cuộc thăm dò không chính thức năm 2015 của The Tab, tỷ lệ sử dụng ma túy cao nhất được tìm thấy ở các học viện hàng đầu, trong đó sinh viên Đại học Oxford sử dụng những loại thuốc này thường xuyên hơn so với sinh viên tại bất kỳ trường đại học nào khác của Vương quốc Anh.

Walton giải thích những loại thuốc tăng cường nhận thức này giúp “che giấu sự tầm thường của công việc cho cả hai bên”. "Chúng khiến người tiêu dùng rơi vào trạng thái phấn khích tột độ, đồng thời thuyết phục anh ta rằng cảm giác hồi hộp đến với anh ta là nhờ thành công trong công việc."

Theo nghĩa này, các loại thuốc phổ biến hiện đại không chỉ giúp mọi người làm việc và làm cho họ năng suất hơn, mà còn cho phép họ ngày càng làm cho lòng tự trọng và hạnh phúc của họ phụ thuộc vào công việc, củng cố tầm quan trọng của nó và biện minh cho thời gian và công sức đã dành cho nó. Những loại thuốc này đáp ứng nhu cầu văn hóa về việc tăng hiệu suất và năng suất không chỉ bằng cách cho phép người dùng tập trung tốt hơn và ngủ ít hơn, mà còn cho họ lý do để tự hào về bản thân.

Mặt trái của mệnh lệnh văn hóa về năng suất được phản ánh trong nhu cầu về sự thuận tiện và thoải mái hơn trong cuộc sống hàng ngày (hãy nghĩ đến Uber, Deliveroo, v.v.)- mong muốn thỏa mãn với các loại thuốc giả có hiệu quả đáng ngờ như "nhịp hai tai" và các âm thanh thay đổi sáng tạo khác và "thuốc" dễ dàng tìm thấy trên Internet (trong trường hợp nhịp hai tai, bạn có thể nghe các giai điệu được cho là giới thiệu người nghe vào một "trạng thái bất thường của ý thức"). Nhưng nếu các loại thuốc hiện đại chủ yếu đáp ứng các nhu cầu văn hóa của nền kinh tế chú ý - tập trung, năng suất, thư giãn, tiện lợi - thì chúng cũng thay đổi cách hiểu về ý nghĩa của việc là chính mình.

Trước hết, cách chúng ta sử dụng ma túy hiện nay cho thấy sự thay đổi trong hiểu biết của chúng ta về bản thân. Cái được gọi là "thuốc ma thuật", được dùng trong một thời gian nhất định hoặc chỉ dùng một lần để giải quyết các vấn đề cụ thể, đã nhường chỗ cho "thuốc vĩnh viễn", chẳng hạn như thuốc chống trầm cảm và thuốc lo âu, phải được uống liên tục.

Coles nói: “Đây là một sự thay đổi đáng kể so với mô hình cũ. - Nó đã từng là như thế này: “Tôi là Henry, tôi bị ốm vì một cái gì đó. Viên thuốc sẽ giúp tôi trở thành Henry trở lại, và sau đó tôi sẽ không uống nữa. " Và bây giờ nó giống như, "Tôi chỉ là Henry khi tôi uống những viên thuốc của mình." Nếu bạn nhìn vào những năm 1980, 2000 và ngày nay, tỷ lệ những người sử dụng những loại thuốc như vậy đang ngày càng tăng lên."

Có thể nào rằng thuốc dai dẳng là bước đầu tiên trong quá trình sử dụng ma túy để đạt được trạng thái hậu nhân? Mặc dù về cơ bản chúng không thay đổi con người của chúng ta, như bất kỳ ai uống thuốc chống trầm cảm và các loại thuốc điều trị thần kinh khác hàng ngày đều hiểu, những cảm giác quan trọng nhất của chúng ta bắt đầu âm ỉ và mờ đi. Là chính mình là uống thuốc. Tương lai của các chất có thể đi theo hướng này.

Đó là giá trị nhìn lại ở đây. Trong thế kỷ trước, có một mối liên hệ chặt chẽ giữa văn hóa và ma túy, một sự tương tác thể hiện các định hướng văn hóa mà con người muốn di chuyển - nổi loạn, khuất phục hoặc hoàn toàn thoát khỏi mọi hệ thống và hạn chế. Xem xét kỹ những gì chúng ta muốn từ thuốc của ngày hôm nay và ngày mai cho phép chúng ta hiểu những vấn đề văn hóa mà chúng ta muốn giải quyết. Walton nói: “Mô hình ma túy truyền thống là chủ động làm điều gì đó với người dùng thụ động, có khả năng bị thay thế bằng các chất cho phép người dùng trở thành một thứ hoàn toàn khác”.

Tất nhiên, khả năng ma túy tự đào thải hoàn toàn sẽ trở thành hiện thực dưới hình thức này hay hình thức khác trong một thời gian tương đối ngắn, và chúng ta sẽ thấy những câu hỏi văn hóa mới mà ma túy có thể trả lời và chính họ cũng đặt ra câu hỏi.

Các mô hình sử dụng ma túy trong thế kỷ trước cung cấp cho chúng ta một cái nhìn ấn tượng về các tầng lịch sử văn hóa rộng lớn, trong đó tất cả mọi người từ chủ ngân hàng Phố Wall và các bà nội trợ trầm cảm cho đến sinh viên và những người đàn ông văn hóa dùng ma túy để phản ánh mong muốn và đáp ứng nhu cầu văn hóa của họ. Nhưng ma túy luôn phản ánh một sự thật đơn giản và lâu dài hơn. Đôi khi chúng ta muốn chạy trốn khỏi chính mình, đôi khi khỏi xã hội, đôi khi vì buồn chán hay nghèo đói, nhưng chúng ta luôn muốn chạy trốn. Trong quá khứ, mong muốn này chỉ là tạm thời: sạc pin, tìm nơi ẩn náu khỏi những lo lắng và nhu cầu của cuộc sống. Tuy nhiên, gần đây, việc sử dụng ma túy có nghĩa là mong muốn được thoát khỏi tồn tại lâu dài, và mong muốn này nằm trong phạm vi nguy hiểm của sự tự hủy hoại bản thân.

Đề xuất: