Càng nhiều tâm linh, sức khỏe càng tốt. Tiến sĩ thời hiện đại

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Bất kỳ hiện tượng nào trên thế giới này đều là một phần không thể thiếu của hệ thống bậc cao. Chẳng hạn, mỗi người là thành viên của một gia đình, dòng tộc, thuộc về một dân tộc, quốc gia nào đó, nhân loại nói chung, Vũ trụ và cuối cùng là một bộ phận của Tổng thể. Và trong mỗi hệ thống này đều có những mối quan hệ, những khoản nợ nhất định, việc vi phạm sẽ dẫn đến sự mất cân đối trong hệ thống.

Dễ dàng nhận thấy rằng trong thế giới của chúng ta, mọi thứ đều được sắp xếp theo cùng một nguyên tắc: cái phục vụ cái toàn. Cơ thể của chúng ta cũng là một hệ thống các cơ quan khác nhau.

Đổi lại, các cơ quan của cơ thể con người được cấu tạo bởi nhiều tế bào. Và, tất nhiên, chúng ta mong đợi rằng hoạt động quan trọng của mỗi cơ quan và mỗi tế bào của chúng ta sẽ hướng đến lợi ích của toàn bộ sinh vật.

CHỨC NĂNG THẤP NHẤT ĐỂ PHỤC VỤ NGƯỜI CAO HƠN

Và chỉ một người có quyền lựa chọn: phục vụ hoặc chấp nhận phục vụ, và thường là gây hại. Vì vậy, nhiều nhà hiền triết nói rằng một người có thể nguy hiểm hơn một con rắn độc, và đôi khi gặp một con rắn trong rừng còn tốt hơn một người.

Trong thế giới của chúng ta, tất cả mọi sinh vật, thậm chí cả đá, đều có linh hồn, và tất cả những gì một linh hồn cần là Tình yêu. Và thế giới xung quanh chúng ta cũng chỉ mong đợi ở chúng ta một điều duy nhất - Tình yêu. Rốt cuộc, một người có thể tạo ra và tự truyền qua một cách có ý thức năng lượng cơ bản này - Tình yêu vô điều kiện, và đây là mục đích chính của anh ta.

Trong số tất cả các dạng sống tồn tại trên hành tinh của chúng ta, chỉ một người có quyền lựa chọn: vươn lên cấp độ Thần thánh và sống với tình yêu Thần thánh - trong trường hợp này, một người sẽ tiến bộ về mọi mặt, hoặc từ bỏ sự phục vụ và sống với chủ nghĩa ích kỷ thô thiển - đây là con đường của sự suy thoái.

Trong thế kỷ của chúng ta, đặc biệt là ở các nước "phát triển", số lượng bệnh nhân ung thư ngày càng tăng. Nghiên cứu khoa học cho thấy, tế bào ung thư không đến từ bên ngoài - chúng là tế bào của chính cơ thể, có thời gian phục vụ các cơ quan trong cơ thể và hoàn thành nhiệm vụ đảm bảo sự sống của cơ thể. Nhưng đến một thời điểm nhất định chúng thay đổi cách nhìn và hành vi, bắt đầu thực hiện ý tưởng từ chối sự phục vụ của các cơ quan, tích cực sinh sôi, xâm phạm ranh giới hình thái, thiết lập các “điểm mạnh” của chúng (di căn) ở khắp mọi nơi và ăn các tế bào khỏe mạnh.

Ung thư phát triển rất nhanh và cần oxy. Nhưng thở là một quá trình chung, và các tế bào ung thư hoạt động theo nguyên tắc tự cao tự đại, vì vậy chúng không có đủ oxy. Sau đó, khối u chuyển sang một hình thức hô hấp tự trị, nguyên thủy hơn - lên men. Trong trường hợp này, mỗi tế bào có thể "đi lang thang" và thở độc lập, tách biệt với cơ thể. Tất cả điều này kết thúc với thực tế là khối u ung thư phá hủy cơ thể và cuối cùng chết cùng với nó. Nhưng ban đầu, các tế bào ung thư rất thành công - chúng phát triển và nhân lên nhanh hơn và tốt hơn nhiều so với các tế bào khỏe mạnh.

TỰ TIN VÀ ĐỘC LẬP - BẰNG TÀI KHOẢN LỚN NÀY ĐẾN BẤT CỨ ĐÂU

Triết lý “Tôi không quan tâm đến các tế bào khác”, “Tôi là chính tôi”, “cả thế giới nên phục vụ tôi và mang lại cho tôi niềm vui” - đây là thế giới quan của một tế bào ung thư. Khái niệm về sự tự do và sự bất tử của một tế bào ung thư là sai lầm. Và sai lầm này nằm ở chỗ, thoạt nhìn, một quá trình phát triển tế bào ích kỷ hoàn toàn thành công kết thúc trong đau đớn và chết chóc. Cuộc sống cho thấy hành vi của một người ích kỷ là tự hủy hoại bản thân, và cuối cùng là hủy hoại người khác.

Nhưng con người hiện đại phần lớn sống theo cách này, vô thức tuân theo những quan niệm phổ biến trong xã hội: “nhà mình ở rìa”, “mình không thèm đoái hoài đến người khác”, “đối với tôi, điều quan trọng nhất là sở thích của tôi. Triết lý này hiện diện ở khắp mọi nơi: trong kinh tế, trong chính trị, và ngay cả trong các tổ chức tôn giáo hiện đại.

Hầu hết các bài thuyết giáo tôn giáo đều nhằm mục đích mở rộng truyền thống của họ, mở rộng vòng tròn tín đồ của họ, khẳng định ý tưởng rằng tổ chức tôn giáo này là tốt nhất và duy nhất đúng, còn tất cả những tổ chức khác đều sai.

Bất kỳ tế bào nào, ngay cả một tế bào khỏe mạnh, trước hết phải chăm sóc cho chính nó. Nhưng tâm lý của một tế bào ung thư được biểu hiện ở đâu và đâu là ranh giới giữa chủ nghĩa vị kỷ và tình yêu? Một tế bào khỏe mạnh luôn cho nhiều hơn những gì nó nhận được; nó phục vụ lợi ích của cơ thể. Các nhà sinh vật học nói rằng cô ấy cống hiến 80% cho cơ thể và giữ lại 20% cho bản thân.

Điều thú vị là trong pranayama (bài tập thở yoga), quy tắc chính là thở ra phải dài hơn hít vào. Tại sao? Bởi vì nếu hít vào dài hơn thở ra, lượng prana (khí) - sinh lực - trong cơ thể sẽ giảm xuống. Trong thế giới này, chúng ta cũng phải cho đi nhiều hơn những gì chúng ta nhận được.

Ở cấp độ năng lượng, chủ nghĩa tiêu dùng biểu hiện ở sự khó chịu, tức giận, hung hăng và từ chối hoàn cảnh hoặc bất kỳ người nào - một người trở nên gắn bó với một thứ gì đó, bắt đầu phụ thuộc vào thế giới này và cáu kỉnh nếu các sự kiện phát triển hoặc những người khác không cư xử theo cách họ muốn. Nhưng nếu chúng ta quyết tâm cống hiến, thì nội tâm chúng ta dễ dàng chấp nhận mọi diễn biến của sự kiện, và không có lý do gì để bực bội.

Ở cấp độ tâm lý, chủ nghĩa tiêu dùng thể hiện ở chỗ một người chân thành tin rằng anh ta đến thế giới này để tận hưởng, Vũ trụ tồn tại để cung cấp cho anh ta mọi thứ cần thiết cho hạnh phúc và mọi người xung quanh anh ta chỉ đơn giản là có nghĩa vụ làm hài lòng anh ta. bằng mọi cách có thể. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng trên đời này không ai nợ chúng ta điều gì cả. Chúng tôi đến đây để học cách cho đi và phục vụ. Vì vậy, chỉ có hai lựa chọn: hoặc là nhận lấy vị trí của một tế bào ung thư, hoặc là sống với Tình yêu và trao Tình yêu cho thế giới.

Tình yêu là tất cả sự chấp nhận bên trong và tự do của đối tượng của Tình yêu. Chúng ta phải hiểu rằng dù đi đến đâu, chúng ta cũng chỉ có một mục tiêu, một mục đích duy nhất - đó là trao đi Tình yêu vô điều kiện (nói đúng hơn - chỉ là Tình yêu vô điều kiện). Hạnh phúc có một công thức rất đơn giản: nếu bạn muốn hạnh phúc, hãy làm cho người khác hạnh phúc. Và nếu chúng ta sống "ở đây và bây giờ", nếu chúng ta đứng ở vị trí được ban tặng, chúng ta luôn luôn tốt và ở mọi nơi. Nhưng làm sao bạn có thể sống với Tình yêu thương trong một xã hội mà thế giới quan của một tế bào ung thư thống trị, và hầu hết những người xung quanh họ đều là người tiêu dùng?

Một trong những định luật của nghiệp nói rằng nếu bạn cho phép ai đó ký sinh trên mình, bạn sẽ tạo ra nghiệp chướng nặng nề hơn cho chính bạn và người đó. Bạn cần phải nghiêm khắc, nếu cần thiết - với trẻ em, với đối tác, với cấp dưới, v.v. Nếu một người lợi dụng bạn và bạn góp phần vào việc này, bạn sẽ biến anh ta thành kẻ ăn bám và điều này có thể bị trừng phạt. Vì vậy, nếu bạn sống trong một xã hội "ung thư", bạn phải có tiêu chí giao tiếp rất rõ ràng: nếu bạn thấy một người sống như một tế bào ung thư, sự phục vụ của anh ta thể hiện ở việc bạn giúp anh ta thay đổi thế giới quan của mình.

Nhiều người hiểu Tình yêu là một thứ gì đó hào nhoáng, rất đẹp và luôn dễ chịu. Nhưng đây là những thứ tình cảm rẻ tiền. Điều quan trọng là phải hiểu rằng Tình yêu là trên cả tính hai mặt, và nó không phải lúc nào cũng chỉ có những cảm xúc tích cực. Đôi khi Tình yêu biểu hiện ra ngoài rất khắc nghiệt, ví như cần trừng phạt một thiếu niên, một cấp dưới bất cẩn. Điều quan trọng ở đây là hành động có ý thức, nghiêm khắc đối với bên ngoài và bên trong - để duy trì Tình yêu và sự bình tĩnh.

EGO SAI VÀ TẾ BÀO UNG THƯ ĐƯỢC KẾT HỢP BỞI HAI NGUYÊN TẮC CHUNG:

1. Nguyên tắc phân li. Bản ngã giả tạo đóng linh hồn khỏi Thượng đế, tách biệt linh hồn khỏi cái toàn thể và khiến người ta nghĩ rằng trên đời này mọi người đều là của chính mình: “đây là tôi, và đây là bạn,” “hoặc là tôi, hoặc là bạn,” “điều chính yếu là tôi cảm thấy tốt, ngay cả khi những người khác đau khổ cùng một lúc."

2. Nguyên tắc bảo vệ. Cả tế bào ung thư và bản ngã giả tạo luôn được bảo vệ. Lưu ý rằng ngay cả một kẻ giết người hầu như không bao giờ nhận tội (“chính anh ta đã bắt đầu nó”, “đó là lỗi của xã hội mà tôi đã được nuôi dưỡng như vậy,” v.v.). Do đó, bạn cần theo dõi: ngay sau khi tôi bắt đầu biện hộ cho mình (bào chữa, bảo vệ quan điểm của mình một cách hăng hái, v.v.), tôi giảm xuống mức độ của một tế bào ung thư. (Mặc dù tất nhiên, việc bảo vệ cơ thể của họ là cần thiết, mặc dù các vị thánh thậm chí không có sự bảo vệ như vậy. Họ hoàn toàn dựa vào ý muốn của Thần thánh và thú vị là, họ thực tế không bị thu hút bởi những tình huống khi ai đó tấn công họ.) Bản ngã có ảo tưởng rằng nó có thể làm điều gì đó một mình. Bản ngã cố gắng thỏa mãn nhu cầu của mình và chỉ định con đường dẫn đến một người, chỉ coi đó là điều góp phần khiến anh ta xa rời thế giới hơn và gia tăng cái đúng và hữu ích. Bản ngã sợ cơ hội trở thành một với mọi người, vì điều này có nghĩa là cái chết của anh ta. Và ngay cả đối với một số cá tính tâm linh, uy tín giả và được lựa chọn là rất quan trọng. Bạn có thể nghe thấy những câu trả lời khác nhau cho câu hỏi về mục tiêu cuộc sống, nhưng hầu hết mọi người đều nói rằng mục tiêu là sự phát triển, tiến bộ. Mục tiêu của các bác sĩ hiện đại là tiến bộ trong y học (phát hiện ra các bệnh mới, phân loại chúng, phát minh ra thuốc, v.v.), nhưng sức khỏe của con người nói chung không cải thiện từ điều này: ngày nay hơn 70 nghìn bệnh khác nhau được phân loại., và mỗi ngày số lượng của họ tăng lên. Các nhà khoa học phấn đấu cho sự tiến bộ trong khoa học, những người tâm linh muốn tiến bộ về mặt tâm linh, nhưng coi sự tiến bộ như một mục tiêu là điều nực cười, vì nó là vô tận. Mục tiêu chỉ có thể là sự biến đổi một cái gì đó, một sự thay đổi về chất, nâng nó lên một tầm cao mới. Nó có nghĩa là gì? Hãy tưởng tượng rằng, khi được hỏi về mục tiêu, một người bị bỏ tù trả lời: "Mục đích của cuộc đời tôi là được vào phòng giam với điều kiện thoải mái hơn." Điều này là tốt? Dĩ nhiên là không. Mục tiêu của anh ấy là được tự do. Theo thống kê, nhiều ca phẫu thuật hoặc gây hại cho một người (“ca mổ thành công, nhưng bệnh nhân chết”), hoặc họ có thể tránh được. Tại sao vậy? Bởi vì mục tiêu của các bác sĩ là tiến bộ trong y học, chứ không phải là một bước nhảy vọt về chất lên một tầm cao mới, bao gồm nhận thức rằng nếu không có quan điểm triết học về thế giới, một người không thể khỏe mạnh và hạnh phúc. Từ "bác sĩ" bắt nguồn từ từ "nói dối", trong tiếng Nga Cổ có nghĩa là "nói". Vì vậy, bác sĩ trước hết nên là một triết gia giải thích cho bệnh nhân hiểu nguyên nhân chính dẫn đến bệnh tật của mình là do thế giới quan và cách sống sai lầm. Những thay đổi chỉ có thể thực hiện được khi mục tiêu của y học là đưa một người lên một tầm cao mới về chất lượng. Nếu không có điều này, ngay cả những thiết bị y tế hiện đại và đắt tiền nhất cũng sẽ không thể phục hồi sức khỏe cho một người. Đánh bại một nhiễm trùng - hai nhiễm trùng mới xuất hiện. Vì có những nhân duyên không phụ thuộc vào ngoại cảnh.

Chúng ta đang sống trong một xã hội tương đối tự do và có thể làm bất cứ điều gì chúng ta muốn. Nhưng chúng ta có thực sự tự do? Không.

Nếu một người ích kỷ, tham lam, đố kỵ, anh ta không thể được tự do, vì anh ta trở thành con rối trong tay của những năng lượng thấp của mình (đố kỵ, sân hận, tham lam, v.v.). Nếu mục tiêu của một người là sự thoải mái, thì ngay cả trong một biệt thự sang trọng mới, anh ta, với tư cách là một nô lệ, sẽ vẫn là một nô lệ. Cho đến khi một người cố gắng đạt đến một cấp độ tinh thần mới, cao hơn, trở nên vị tha và tìm thấy tự do thực sự, anh ta sẽ không thể trở nên hạnh phúc.

TẾ BÀO UNG THƯ KHÁC VỚI DỰ TOÁN TÍCH CỰC TƯƠNG ĐƯƠNG CỦA "I" CỦA NÓ

Nhân tế bào có thể được so sánh với bộ não của con người; trong tế bào ung thư, giá trị của hạt nhân tăng lên, hạt nhân tăng kích thước, và theo đó, chủ nghĩa vị kỷ tăng lên. Tương tự như vậy, khi một người bắt đầu sống không phải bằng trái tim mà bằng trí tuệ, logic, người đó sẽ trở thành một tế bào ung thư. Trong truyền thống Cơ đốc giáo, ác quỷ là thiên thần tài năng và thông minh nhất, thay vì Tình yêu, lại tìm kiếm tâm linh, lý trí và trí tuệ.

Tế bào ung thư tìm kiếm sự bất tử trong quá trình phân chia và mở rộng. Bản ngã hành động theo cách tương tự: nó cố gắng duy trì bản thân thông qua trẻ em, học sinh, thực hiện các tiêu chuẩn hồ sơ, sổ sách, khám phá khoa học, hành động "tốt" và các biểu hiện bên ngoài khác. Nói cách khác, chúng ta đang tìm kiếm sự hài lòng ở một thứ gì đó bên ngoài - về nguyên tắc, không thể tìm thấy nó ở đâu. Điều quan trọng là phải hiểu rằng không có sự sống trong vật chất, bản thân nó đã chết.

“Chết để được sinh ra” - nghĩa là gì? Để tìm thấy nội dung, hình thức phải được hy sinh. Nghĩa là trở nên không dính mắc vào bất cứ thứ gì và không lệ thuộc vào bất cứ thứ gì hay bất kỳ ai trong thế giới tạm thời này. Hầu hết mọi người đều thất bại trên con đường tâm linh, ít người hiểu rằng cái “tôi” mà chúng ta tự nhận mình không thể sáng sủa hay cứu rỗi được. Nhiều người bước vào đời sống tâm linh cố gắng thoát khỏi sự phức tạp của đời sống vật chất và nghĩ: "Tôi sẽ cầu nguyện từ sáng đến tối và đạt được giác ngộ, tôi sẽ đi đến thế giới tâm linh, v.v." Nhưng đây cũng là một trong những hình thức của egoism - chủ nghĩa vị kỷ trong đời sống tinh thần, vì bản ngã muốn tự giải thoát cho mình - mặc dù khi bắt đầu con đường tâm linh có thể không xấu. Tôi biết nhiều ví dụ như vậy trong số những người theo các con đường tâm linh khác nhau. Có lần tôi gặp một người phụ nữ Do Thái Chính thống tại buổi tiếp tân thường xuyên nghiên cứu kinh Torah, tuân thủ nghiêm ngặt các điều răn, nhận được sự ban phước từ nhiều giáo sĩ Do Thái nổi tiếng, nhưng cô ấy không có đủ tiền, họ không thích cô ấy ở nơi làm việc, sức khỏe của cô ấy ngày càng suy giảm và tệ hơn mỗi năm, và con gái của bà không thể kết hôn. Và cô ấy hỏi, “Rami, Chúa ở đâu? Tôi đã làm rất nhiều cho anh ấy, anh ấy đang tìm kiếm ở đâu? Chồng tốt cho con gái đâu, tiền đâu cho đời”. Điều này xảy ra rất thường xuyên: mọi người bước vào đời sống tinh thần để giải quyết một số vấn đề ích kỷ, vật chất.

Lúc đầu, tế bào rất thoải mái trong một cơ quan ung thư: bạn chỉ có thể chăm sóc bản thân, hít thở do quá trình lên men trở nên thật dễ chịu, cuộc sống bên cạnh những tế bào ung thư cùng chí hướng ấm áp và thoải mái hơn nhiều, nhưng rồi đau khổ ập đến. cái chết xảy ra. Điểm này là rất quan trọng để hiểu. Ý tưởng chính của việc giảng dạy tâm linh chân chính là thoát khỏi sự ích kỷ. Và đây chính xác là những gì những lời dạy của Chúa Kitô, Đức Phật, Krishna nói, đây là những gì Kabbalah, Sufism, và tâm lý học phương Đông dạy. Các giáo phái và giáo phái được tạo ra bởi những người rất xuất chúng và tài năng, nhưng họ thường bị bão hòa với sự ích kỷ của những người sáng lập của họ, và đây là một bi kịch cho hàng ngàn người. Vì vậy, điều rất quan trọng là phải xem xét mức độ ích kỷ của một người, vì tiêu chí chính để tăng trưởng tâm linh là thoát khỏi sự ích kỷ, đố kỵ, tham lam, ham muốn vinh quang và cao cả. Và không có ích lợi gì khi tiến bộ một cách đơn giản trong đời sống tâm linh, bởi vì khi một người thực hiện tất cả các nghi lễ quy định, thường xuyên cầu nguyện và ăn chay, thiền định, điều này mang lại cho anh ta một niềm an ủi nhất định: "Tôi là người nhập môn, tôi biết sự thật, và bây giờ tôi. chắc chắn sẽ được cứu. " Nhưng hy sinh cái tôi của bạn thể hiện ở sự khiêm tốn, khả năng chấp nhận nội tâm của bất kỳ người nào và bất kỳ hoàn cảnh nào, quên đi những bất bình của bạn, v.v. Chỉ đây là dấu hiệu của sự tiến bộ thực sự.

“Mọi người có quyền phàn nàn về bệnh ung thư không? Xét cho cùng, căn bệnh này là sự phản ánh của chính chúng ta: nó cho chúng ta thấy hành vi của chúng ta, lý lẽ của chúng ta và … cuối con đường. Mọi người bị ung thư bởi vì … chính họ là ung thư. Anh ta không được đánh bại, nhưng phải hiểu để học cách hiểu chính chúng ta. Đây là cách duy nhất chúng ta có thể tìm ra các liên kết yếu trong khái niệm mà cả con người và bệnh ung thư sử dụng như một bức tranh chung về thế giới. Ung thư thất bại bởi vì nó chống lại chính mình với những gì xung quanh nó. Anh ấy tuân theo nguyên tắc "hoặc - hoặc" và bảo vệ cuộc sống của mình, không phụ thuộc vào người khác. Anh ta thiếu ý thức về sự đoàn kết toàn diện. Sự hiểu lầm này là đặc trưng cho cả con người và các bệnh ung thư: bản ngã càng tự phân định rõ ràng, nó càng nhanh chóng mất đi cảm giác về một tổng thể duy nhất, mà nó là một bộ phận. Bản ngã có ảo tưởng rằng nó có thể làm điều gì đó "một mình." Nhưng "một" - ở cùng một mức độ có nghĩa là "một với tất cả", cũng như "tách biệt với phần còn lại."

Bản ngã cố gắng thỏa mãn các nhu cầu của mình và ra lệnh cho con đường đi đến con người, chỉ coi điều đó góp phần vào việc phân định và biểu hiện thêm của nó là đúng đắn và hữu ích. Nó sợ khả năng "trở thành một với tất cả những gì tồn tại", bởi vì điều này đã định trước cái chết của nó. Một người mất liên lạc với các nguồn gốc của sự tồn tại đến mức anh ta phân biệt “tôi” của mình với thế giới”Từ cuốn sách của Rudiger Dalke và Thorvald Detlefsen“Bệnh tật như một con đường”

Tôi rất thích câu thành ngữ: “Một điều tuyệt vời luôn gắn liền với cái chết của bản ngã”. Kỳ tích không phải lúc nào cũng gắn liền với cái chết của cơ thể vật chất; để đạt được nó, bạn phải vượt qua chủ nghĩa ích kỷ của mình. Mọi sự xúc phạm mà chúng ta đã tha thứ, sự chấp nhận chỉ trích trong nội bộ, không sẵn sàng bào chữa, bảo vệ sự vĩ đại của mình, v.v., đều là cái chết nhỏ của bản ngã của chúng ta. Trong tiếng Phạn, hợp nhất với Thần (thoát khỏi bản ngã) được gọi là samadhi. Nhưng đôi khi từ này được dịch là "niềm vui". Trong cuộc sống vật chất, chúng ta có thể trải qua một số cấp độ hưởng thụ, và chúng đều gắn liền với việc từ bỏ bản ngã.

Mức độ đầu tiên (thiếu hiểu biết) là khi một người đi vào một thực tế khác với sự trợ giúp của rượu hoặc ma túy, khiến người khác đau khổ, quên đi mọi thứ, kể cả bản thân mình. Mức độ thứ hai (mức độ đam mê) là khi một người quên đi bản thân mình, lao vào công việc. Đây cũng là "samadhi", bởi vì chúng ta có thể hạnh phúc chỉ khi chúng ta quên đi bản thân và từ bỏ bản ngã, và càng tập trung vào bản thân, chúng ta càng không hạnh phúc. Nhưng khi một người nghiện công việc nghỉ hưu, anh ta chết rất sớm - cuộc sống của anh ta không còn ý nghĩa nữa. Ở cấp độ này, một người có thể trải nghiệm một "samadhi" ngắn hạn bằng cách đắm mình trong việc theo đuổi cảm giác thỏa mãn.

Ở cấp độ thứ ba, con người đạt được “samadhi” khi họ đắm mình trong sự sáng tạo: họ phát minh ra thứ gì đó, làm nghệ thuật, đưa một yếu tố sáng tạo vào công việc của họ, v.v… Đây là mức độ khoái lạc cao nhất trong thế giới phương Tây hiện đại. Nhưng mức cao nhất, tâm linh - khi chúng ta từ bỏ bản ngã vì mục đích phụng sự Thượng đế (Toàn thể, Duy nhất) và sống Tình yêu thương vô điều kiện - thì đây mới là “samadhi” thực sự và hoàn hảo.

Sợ hãi và Yêu thương không thể cùng lúc sống trong một người - đây là hai nguồn năng lượng hoàn toàn trái ngược nhau. Nhưng cái tôi càng lớn thì càng sợ. Để giành được thứ gì đó thôi là chưa đủ, anh ấy vẫn cần phải giữ gìn và nắm giữ nó. Chúng ta không thể giải phóng bản ngã của mình khỏi sợ hãi, nhưng chúng ta có thể thoát khỏi bản ngã và tìm thấy tự do. Ý tưởng này được thể hiện rất rõ ràng trong Cơ đốc giáo: "Chết (tiêu diệt hoàn toàn bản ngã giả tạo) để được sinh vào sự sống vĩnh cửu." Chỉ bằng cách kiềm chế ham muốn phân định, chúng ta sẽ hiểu rằng lợi ích chung cũng là lợi ích của chúng ta, rằng chúng ta là một bộ phận hợp nhất với tất cả Hữu thể - và chỉ khi đó chúng ta mới có thể trở thành một bộ phận của Toàn thể và chịu trách nhiệm về nó.

Có một mô hình vĩ mô và vi mô, và mỗi tế bào chứa mã di truyền của toàn bộ sinh vật. Có một cách diễn đạt rất chính xác rằng chúng ta được tạo ra theo hình ảnh và sự giống Chúa. Vì vậy, nó là - tất cả chúng ta là những vị thần nhỏ. Nhưng càng sống ích kỷ, chúng ta càng xa Chúa, xa rời bản chất thực sự của mình. Tế bào ung thư và bản ngã tin rằng có một thế giới bên ngoài, tách biệt với chúng và thường là thù địch với chúng. Và đức tin này mang đến cái chết. Các bác sĩ hiện đại coi căn bệnh này như một thứ gì đó thù địch, không cố hữu trong cơ thể, và cơ thể con người được xem như một thứ độc lập, tách biệt với thế giới và không liên kết với tự nhiên. Ví dụ, vào những ngày âm lịch nhất định, các ca phẫu thuật không thể được thực hiện và các số liệu thống kê xác nhận rằng những ca phẫu thuật như vậy hầu như luôn ít thành công hơn - nhưng y học hiện đại hoàn toàn không sử dụng kiến thức cổ xưa …

Nhiều người sống theo cảm xúc của mình, không bao giờ phủ nhận bản thân bất cứ điều gì, ăn tuyệt đối mọi thứ vào bất kỳ thời điểm nào trong ngày, thừa 40 kg và đồng thời chân thành tin rằng họ yêu bản thân. Bạn có nghĩ rằng cơ thể của họ hoan nghênh lối sống này không? Tự yêu bản thân ngụ ý rằng bạn không làm tổn thương chính mình. Nếu bạn hiểu rằng cơ thể là món quà của Chúa, là đền thờ cho tâm hồn, bạn sẽ nâng niu và chăm sóc nó: thiết lập cho mình một thói quen hàng ngày lành mạnh, ăn uống đúng cách, tập thể dục, giữ gìn vệ sinh, v.v.

Nếu chúng ta yêu bản thân mình, chúng ta loại bỏ những phẩm chất tiêu cực, chúng ta sẽ khắc phục những khuyết điểm của mình. Nếu chúng ta yêu một người thân, thì chúng ta sẽ giúp người ấy tự làm việc (thoát khỏi tính ích kỷ), nhưng chúng ta làm điều đó rất nhẹ nhàng và tế nhị. Và nếu chúng ta giúp đỡ theo nguyên tắc “làm lành, làm dữ” thì đây không còn là Tình yêu nữa. Tình yêu là sự thống nhất với tất cả những gì hiện có, nó lan tỏa đến mọi thứ và không dừng lại ở bất cứ thứ gì. Không sợ chết trong Tình yêu, vì nó là chính cuộc sống. Nếu chúng ta sống theo Tình yêu, thì chúng ta biết rằng linh hồn của chúng ta là vĩnh cửu, chỉ có thể xác là bị hủy hoại. Dù ở đâu, chúng ta luôn có thể trao Yêu thương.

Tế bào ung thư cũng vượt qua mọi ranh giới và rào cản, từ chối tính cá nhân của cơ quan và lây lan mà không dừng lại ở bất cứ điều gì. Họ cũng không sợ chết. Cự Giải thể hiện Tình yêu bị bóp méo, hạ thấp nó xuống mức vật chất. Sự hoàn thiện và thống nhất chỉ có thể được thực hiện trong ý thức, nhưng không phải ở cấp độ vật chất. Cự Giải là hiện thân của Tình yêu bị hiểu lầm.

Biểu tượng của tình yêu đích thực là trái tim. Trái tim là cơ quan duy nhất của con người thực tế không thể tiếp cận với bệnh ung thư, bởi vì nó nhân cách hóa trung tâm của Tình yêu thiêng liêng, trung tâm năng lượng quan trọng nhất của con người (luân xa anahata). Nếu chúng ta sống với Tình yêu, thì luân xa này mở ra và chúng ta sống hài hòa.

Có bằng chứng khoa học cho thấy khi một người bắt đầu sống với Tình yêu, tất cả các cơ quan của anh ta đều được chữa lành và hoạt động hài hòa. Một người tham lam, đố kỵ, ích kỷ khởi động các quá trình sinh hóa hủy diệt với những cảm xúc tiêu cực của mình và do đó hủy hoại cơ thể của anh ta. Ngay cả từ quan điểm của logic, rõ ràng là tốt hơn nhiều về mọi mặt nếu sống theo Tình yêu, sống “ở đây và ngay bây giờ”. Tất nhiên, bản ngã sẽ chống lại nó - đối với anh ta, đó là cái chết. Vì vậy, mỗi giây chúng ta có một sự lựa chọn giữa Tình yêu vô điều kiện và chủ nghĩa vị kỷ, thứ nhân cách hóa con đường đi đến hư không.