Ai được phong thánh ở Nga và tại sao

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Trong số các vị thánh mới hiện đang được Chính thống tôn kính, không chỉ Nicholas II và các thành viên của gia đình hoàng gia - còn có những nhân vật kỳ lạ: ở một nơi người mẹ tuyên bố đứa con đã khuất của mình là một vị thánh, ở một nơi khác, cộng đồng không được công nhận lại nhấn mạnh vào sự thánh thiện. của "người tử vì đạo Ataulf của Munich", được biết đến nhiều hơn với tên gọi Adolf Hitler.

Trực tuyến, bạn có thể tìm thấy các biểu tượng của Ivan Bạo chúa, Grigory Rasputin và Joseph Đại đế (Stalin). Nhà thờ chống lại việc tạo ra các tôn giáo như vậy, vốn được kêu gọi không chỉ để bảo tồn các truyền thống đến từ các cộng đồng Cơ đốc giáo đầu tiên, mà còn tách họ khỏi những điều phi lý.

Tìm các quy tắc

Những người thuộc thế hệ cũ có lẽ còn nhớ tác giả của những cuốn sách nhỏ chống tôn giáo ở Liên Xô thích kể lại cuộc đời của các vị thánh như thế nào, trích ra từ họ những câu chuyện kỳ diệu trái ngược với lẽ thường.

Thật vậy, trong cuộc đời của các thánh, có những âm mưu trái ngược với sự thật lịch sử và lẽ thường. Nói một cách chính xác, không có gì sai với điều đó. Ai nói chung cho rằng những gì được kể lại trong cuộc sống cần có mối tương quan rõ ràng với thời gian cụ thể và địa điểm cụ thể? Cuộc đời không phải là một biên niên sử lịch sử. Họ nói về sự thánh thiện, không phải về những biến cố của đời người. Chính ở điều này mà hagiography (nghĩa là mô tả về sự thánh thiện) khác với biography (mô tả về cuộc sống).

Để hiểu tại sao có rất nhiều điều kỳ quặc khác nhau trong những câu chuyện về cuộc đời của các vị thánh, bạn sẽ phải bắt đầu từ một khoảng cách khá xa.

Thực hành tôn kính các vị tử đạo và những người công chính là một truyền thống có từ những thế kỷ đầu tiên của Cơ đốc giáo. Chừng nào nhà thờ Thiên chúa giáo còn là sự kết hợp của các cộng đồng nhỏ, thì chẳng cần thiết phải đưa ra bất kỳ tiêu chí chính thức nào để có thể phân biệt các vị thánh với những Cơ đốc nhân tốt. Nhưng,

khi tập đoàn của các cộng đồng nhỏ biến thành một cấu trúc thứ bậc phức tạp, cần phải hình thành một số quy tắc chung và lập danh sách các vị thánh được tất cả các cộng đồng công nhận.

Trong số các quy tắc bắt buộc để phong thánh (phong thánh của nhà thờ) là sự hiện diện của sự tôn kính phổ biến và các phép lạ được ghi lại đã xảy ra trong cuộc đời của nhà tu hành khổ hạnh hoặc sau khi ông qua đời. Tuy nhiên, đối với những vị thánh tử đạo, tức là những vị thánh thích chết hơn là từ bỏ đức tin, thì những điều kiện này không bắt buộc.

Sự xuất hiện của các quy tắc và thủ tục chính thức luôn mở ra con đường cho sự lạm dụng và mong muốn, có thể nói là sử dụng sai các quy tắc này. Ví dụ, có một trường hợp khi một Hieron, một nông dân giàu có từ Cappadocia, chống lại các sứ thần của triều đình, những người muốn đưa anh ta đi nghĩa vụ quân sự. Cuối cùng, kẻ nổi loạn bị xét xử và bị kết án chặt tay.

Những sự kiện này không liên quan gì đến cuộc đàn áp vì đức tin, nhưng trong tù, Hieron đã lập một di chúc, theo đó chị gái của anh ta sẽ tưởng nhớ anh ta như một người tử vì đạo. Và ông để lại bàn tay bị đứt lìa của mình cho một trong những tu viện. Cơ nghiệp của người nông dân vô ích không hề bị lãng phí, và văn học hagiographic đã được phong phú thêm với cuốn "Tử đạo của Hieron cùng với tùy tùng của ông ta". Đúng, cuộc sống này và những cuộc đời tương tự vẫn không nhận được sự phân phối rộng rãi.

Hợp lý hóa

Sau khi Rus cổ đại áp dụng Cơ đốc giáo, các quy tắc chung của nhà thờ để tôn kính các vị thánh đã xuất hiện ở đây. Nhưng không có thủ tục phong thánh được tổ chức chặt chẽ ở Nga trong một thời gian rất dài. Sự tôn kính có thể bắt đầu một cách tự nhiên, ở một mức độ nào đó có thể được truyền cảm hứng bởi các nhà chức trách. Một số nhà tu khổ hạnh đã bị lãng quên, và giáo phái biến mất, nhưng một số người vẫn tiếp tục được ghi nhớ. Vào giữa thế kỷ 16, danh sách các vị thánh đã được chấp thuận, được tôn kính trên khắp đất nước.

Nhưng vào thế kỷ 18, họ đột nhiên bắt đầu gặp khó khăn với sự xuất hiện của các vị thánh mới. Thực tế là Peter tôi tin chắc rằng cuộc sống ở Nga có thể được xây dựng trên nền tảng lý trí. Vì vậy, hoàng đế đã nghi ngờ những câu chuyện về tất cả các loại thợ làm phép màu, những kẻ ngu ngốc thánh thiện và các nhân vật khác, ông coi họ là những kẻ lừa dối và lang băm.

Luật pháp của Phi-e-rơ trực tiếp yêu cầu các giám mục chống lại sự mê tín dị đoan và đề phòng "liệu có ai bày ra những phép lạ giả để thu lợi bất chính dưới sự hiện diện của các biểu tượng, kho báu, các nguồn, v.v." Tất cả những ai từng tham gia quản lý bang đều biết rằng Phi-e-rơ không tin tưởng vào những phép lạ.

Kết quả là, Giáo hội Nga bước vào một thời kỳ của một loại chủ nghĩa duy lý, khi các cấp bậc sợ bị lừa dối nhất và cho phép điều gì đó trái với lẽ thường vào đời sống giáo hội. Và vì hành vi của các vị thánh (có thể là thánh ngu vi phạm các quy tắc đạo đức công cộng hoặc một kẻ tử vì đạo vi phạm luật pháp của nhà nước) không thể nào được gọi là hợp lý, việc phong thánh ở Nga trên thực tế đã không còn nữa.

Tuy nhiên, rất nhiều kiến nghị đã được gửi từ các địa phương đến St. Petersburg yêu cầu phong thánh cho nhiều nhà tu khổ hạnh khác nhau. Tuy nhiên, Thượng Hội đồng thường trả lời rằng thỉnh nguyện thư không được chứng minh một cách đầy đủ. Nếu thủ tục chuẩn bị phong thánh được đưa ra, thì hóa ra nó lại dài và phức tạp đến mức không có cơ hội hoàn thành. Ví dụ,

Thượng Hội đồng yêu cầu các nhân chứng làm phép lạ phải tuyên thệ lời khai của họ, giống như các nhân chứng phát biểu tại các phiên tòa.

Các trường hợp chữa bệnh thần kỳ đều được các bác sĩ kiểm tra, lấy lời khai của người đó y như lời khai của các chuyên gia pháp y.

Tính hợp lý được nhấn mạnh của Thượng Hội đồng đã bị phản đối bởi lối sống của người dân. Đức tin bình dân là bất cứ điều gì ngoại trừ lý trí. Truyền thống văn hóa dân gian đã được kết hợp ở đây với các buổi biểu diễn đến từ Byzantium cùng với Cơ đốc giáo, và bài giảng của nhà thờ được bổ sung bằng những câu chuyện của đủ loại người hành hương. Những người hành hương đã đến mộ của những người khổ hạnh, ăn xin, và những kẻ ngu thánh địa ở địa phương.

Đôi khi sự tôn kính xuất hiện sau khi tình cờ phát hiện ra những hài cốt chưa được biết đến. Tất cả điều này đã trái với chính sách tôn giáo của nhà nước, nhưng không thể làm gì được. Đất nước quá lớn. Các nhà chức trách trung ương đã không có cơ hội để nhận thấy rằng những người hành hương đột nhiên đổ xô đến một ngôi làng hẻo lánh nào đó và ngôi mộ của người ăn xin vô danh đã trở thành trung tâm của đời sống tôn giáo.

Vị giám mục, người có nhiệm vụ ngăn chặn hoạt động tự thân của địa phương, có thể làm ngơ trước điều này, hoặc thậm chí ủng hộ một cách không chính thức một truyền thống ngoan đạo mới. Các bản văn phụng vụ cần thiết dần dần xuất hiện: có người viết akathist, có người viết phụng vụ.

Có rất nhiều điều như vậy, có thể nói, sự thánh thiện "không chính thức" ở Nga. Và trong thời đại của Nicholas II, đột nhiên có một sự chuyển hướng nhất định đối với việc hợp pháp hóa nó. Vào đầu thế kỷ 20, Thượng Hội Đồng đã gửi một bảng câu hỏi cho các giám mục hỏi những vị thánh nào được tôn kính trong giáo phận của họ. Dựa trên cuộc khảo sát này, một cuốn sách đã được soạn thảo với tiêu đề dài "Những Tháng Trung Tín Của Tất Cả Các Vị Thánh Nga Được Tôn Kính bởi Molebens và các Phụng Vụ Trọng Thể trên toàn Giáo Hội và địa phương, được biên soạn theo các báo cáo của Thượng Hội Đồng Giám Mục Nhất của tất cả các giáo phận trong năm 1901-1902."

Đây là một trải nghiệm hoàn toàn chưa từng có đối với Nga. Trái với tất cả các truyền thống trong nước, các nhà chức trách không quy định đối tượng im lặng nên cầu nguyện và ai không nên, nhưng quyết định tìm hiểu điều gì đang xảy ra và hợp pháp hóa các thực hành hiện có.

Phục hồi sự bất hợp lý

Cuộc cách mạng đã trộn lẫn các lá bài và phá hủy sự đối lập giữa Chính thống giáo phổ biến và chính thống. Điều này là do những người Bolshevik khẳng định rằng nhà nước của họ được xây dựng trên cơ sở hợp lý và trên cơ sở khoa học. Đối với chủ đề của chúng tôi, điều không tưởng Bolshevik có thể được coi là hợp lý ở mức độ nào không quá quan trọng. Thực tế đặt cược vào tính hợp lý là điều cần thiết. Đồng thời, mọi thứ liên quan đến đời sống nhà thờ và - rộng hơn - với triết học duy tâm đều bị tuyên bố là chủ nghĩa phản động. Phản ứng đối với chủ nghĩa hợp lý tuyên bố của những người Bolshevik là những người theo đạo Chính thống giáo được giáo dục trở nên khoan dung hơn nhiều với điều phi lý.

Lần đầu tiên, những thay đổi này xuất hiện trong chiến dịch Bolshevik năm 1919 để khám nghiệm tử thi các di tích. Trong khi tuyên truyền của nhà nước nói về thực tế là thay vì các di tích không thể nhìn thấy, người ta tìm thấy hình nộm trong lăng mộ, các tín đồ - cả nông dân và giai cấp tư sản, và các giáo sư - truyền miệng nhau câu chuyện rằng thi thể của hoàng tử trung thành Gleb (con trai Andrei Bogolyubsky) đã mềm. và linh hoạt và da trên đó có thể được nắm lấy bằng các ngón tay của bạn, nó tụt lại phía sau như một vật thể sống. Và đầu của Đại công tước George, bị chặt vào năm 1238 trong trận chiến với người Tatars, hóa ra lại dính chặt vào cơ thể khiến các đốt sống cổ bị dịch chuyển và hợp nhất không chính xác.

Nếu trước đây một bộ phận đáng kể những người tin tưởng thông minh khá mát mẻ về phép lạ thì giờ đây, mọi thứ đã thay đổi.

Những kẻ bức hại được xác định là có lý trí, và các thành viên của nhà thờ bị bức hại đã bác bỏ chủ nghĩa hợp lý. Phép lạ đã trở thành một phần thiết yếu của đời sống hội thánh. Những câu chuyện về họ đã giúp những cộng đồng bị bức hại tồn tại và tồn tại.

Vào những năm 1920, các tín đồ đã nói về sự đổi mới, tức là sự phục hồi tự phát kỳ diệu của các biểu tượng cũ đã bị bôi đen. Thông tin về điều này thậm chí còn được đưa vào các báo cáo về tình hình trong nước, mà các nhà chức trách trừng phạt đã chuẩn bị cho các quan chức hàng đầu của nhà nước.

Trong phần tóm tắt của GPU, có từ năm 1924, người ta có thể đọc rằng các giáo sĩ phản cách mạng “đã cố gắng hết sức để kích động sự cuồng tín tôn giáo bằng cách làm sai lệch tất cả các loại phép lạ, chẳng hạn như sự hiện ra của các vị thánh, các biểu tượng kỳ diệu, giếng, đổi mới các biểu tượng đã quét qua Liên Xô, v.v. d.; thứ hai, nghĩa là, việc đổi mới các biểu tượng, đã trực tiếp gây dịch trong tự nhiên và thậm chí đã chiếm được tỉnh Leningrad, nơi có tới 100 trường hợp gia hạn đã được đăng ký vào tháng 10."

Thực tế là thông tin này được đưa vào bản tóm tắt các sự kiện quan trọng nhất diễn ra trong nước chứng tỏ quy mô của hiện tượng. Nhưng ví dụ này không phải là duy nhất.

“Sự đổi mới của các biểu tượng và tin đồn về các di tích thần kỳ,” chúng tôi đọc trong một báo cáo tương tự cho năm 1925, “đang lan truyền trong một làn sóng rộng rãi; trong tháng qua, hơn 1000 trường hợp đã được đăng ký tại các tỉnh Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk và vùng Viễn Đông”.

Tôi khá cố ý trích dẫn ở đây không phải là những câu chuyện của những người tin Chúa, mà là những lời khai của các nhà cầm quyền trừng phạt, những người đã thấy trong tất cả những phép lạ này chỉ là sự lừa dối. Rất khó để nghi ngờ các nhân viên GPU bảo vệ phép màu, có nghĩa là không thể nghi ngờ lời khai của họ.

Trong những năm Xô Viết, ít nhất ba thế hệ người lớn lên không được dạy những điều cơ bản của đức tin Chính thống. Ý tưởng của họ về những gì một học thuyết giáo hội dựa trên một số loại truyền thống bán văn hóa dân gian. Và không có gì đáng ngạc nhiên trong thực tế là Chính thống giáo được liên kết với họ không quá nhiều với tường thuật Phúc âm như với các phép lạ, những kẻ lang thang, những kẻ ngu thánh và những biểu tượng được tìm thấy. Những người mộ đạo bị lãng quên, một phần được nhớ đến ở những ngôi làng xa xôi, giờ đây được khơi dậy không phải là sự từ chối, mà là sự quan tâm lớn. Việc đưa nhiều tên mới vào lịch nhà thờ là vấn đề thời gian.

Vào cuối những năm 1970, Tòa Thượng Phụ Mátxcơva bắt đầu xuất bản một ấn bản mới của Minea, những cuốn sách có các dịch vụ cho mỗi ngày trong năm của nhà thờ. 24 tập sách đồ sộ bao gồm một số lượng lớn các nghi lễ cho các thánh, mà trước đây không được đề cập đến trong các sách phụng vụ. Những gì trước đây tồn tại trong một chế độ nửa ngầm giờ đã trở thành một quy chuẩn chung của giáo hội.

Những vị thánh mới và những người thú nhận

Với sự khởi đầu của perestroika, người ta có thể bắt đầu việc phong thánh cho các vị tử đạo mới bị giết trong thời kỳ Xô Viết.

Năm 1989, Tòa Thượng phụ Matxcơva phong thánh cho Thượng phụ Tikhon, và 5 năm sau các linh mục John Kochurov (bị những người Bolshevik giết vào tháng 10 năm 1917) và Alexander Hotovitsky (bị hành quyết năm 1937) được phong thánh.

Sau đó, dường như việc phong thánh cho các nạn nhân của các cuộc đàn áp cộng sản đã mở ra một giai đoạn mới trong lịch sử giáo hội. Nhưng rất nhanh chóng trở nên rõ ràng rằng hầu hết các tín đồ không quan tâm đến lịch sử của sự đàn áp và bắt bớ.

Tôi nhớ lại cú sốc của mình khi, khoảng hai năm sau khi Alexander Khotovitsky được phong thánh, theo yêu cầu của các đồng nghiệp Phần Lan, tôi đến nhà thờ ở Moscow, nơi mà Cha Alexander là hiệu trưởng trong những năm cuối đời. Tôi muốn tìm xem có bất kỳ giáo dân cũ nào còn lại ở đây có thể cho biết điều gì đó về anh ấy không. Tôi đến vào giờ tan sở và quay sang người đàn ông đứng sau hộp nến với câu hỏi liệu có những người còn lại ở đây có thể nhớ đến vị trụ trì vừa được phong thánh của họ hay không.

"Alexander Hotovitskiy … - Người đối thoại của tôi nghĩ - Tôi đã làm việc ở đây 15 năm, nhưng điều này chắc chắn đã không xảy ra." Có nghĩa là, nhân viên của ngôi đền không hề biết rằng cách đây nửa thế kỷ, vị giám quản của ngôi đền này là một vị thánh vừa được phong thánh.

Trong những năm sau đó, công việc chuẩn bị tài liệu cho việc phong thánh diễn ra rất tích cực. Và có quá nhiều vấn đề ở đây. Tôi có thể lấy thông tin đáng tin cậy về những người đã chết vì đức tin ở đâu? Rõ ràng là nguồn gốc chính ở đây hóa ra là các vụ án điều tra. Trên cơ sở của các quy trình thẩm vấn, có thể xác định rằng người đó không từ bỏ đức tin của mình, không phản bội ai và không vu khống. Nhưng người ta biết rằng những gì được viết trong các giao thức không phải lúc nào cũng phản ánh chính xác những gì đã xảy ra trong quá trình điều tra. Lời khai có thể bị làm giả, chữ ký có thể bị giả mạo, v.v.

Và phải làm gì, ví dụ, nếu một linh mục lớn tuổi từ một ngôi làng Tula xa xôi không từ bỏ, không phản bội, nhưng đã ký vào bản thú nhận rằng ông ta là gián điệp của Nhật Bản? Đây có phải là một trở ngại cho việc phong thánh?

Bất chấp mọi khó khăn, họ đã thu thập tài liệu và phong thánh cho khoảng 2 nghìn người đã chịu đựng trong những năm nắm quyền của Liên Xô. Tất nhiên, đây là một giọt nước trong đại dương, nhưng bây giờ nó đã trở nên không thể tiếp tục công việc này. Năm 2006, luật về dữ liệu cá nhân đã được thông qua, luật này đã ngăn chặn hiệu quả quyền truy cập của các nhà nghiên cứu vào các vụ án điều tra. Do đó, việc chuẩn bị vật liệu cho việc phong thánh mới không còn nữa.

Theo các bà mẹ

Giáo hội phải luôn vạch ra ranh giới giữa sự thánh thiện và sự huyền bí, đồng thời cũng phải giám sát độ tin cậy của thông tin trên cơ sở đó việc phong thánh diễn ra. Do đó, trong tất cả các thời đại, có những tôn giáo địa phương khá kỳ lạ đã không được chính quyền nhà thờ công nhận.

Ví dụ, vào thời đại của chúng ta, những người hành hương từ khắp nơi trên đất nước đến làng Chebarkul (vùng Chelyabinsk), nơi chôn cất cậu bé 11 tuổi Vyacheslav Krasheninnikov, người đã chết vì bệnh bạch cầu. Mẹ của cậu bé coi con trai mình là một vị thánh và làm việc với nguồn cảm hứng để tạo ra sự sùng bái của cậu bé. Theo bà mẹ, một số cuốn sách đã được viết về những điều kỳ diệu và tiên đoán của Vyacheslav. Tất nhiên, phổ biến nhất là những dự đoán về ngày tận thế.

Chúng trông giống như thế này: “Các thiên thần sa ngã (màu xám, người Atlanta) đang tham gia vào Trái đất với việc duy trì chương trình được cài đặt trong lõi của hành tinh để thu thập linh hồn con người, và Antichrist đại diện cho lợi ích của họ giữa mọi người, kết nối mỗi người đến nó bằng một con dấu (biochip).

Những thiên thần sa ngã đang tiêu diệt con người, Antichrist giúp đỡ họ, và chính phủ phục vụ thế giới chạy loanh quanh những công việc lặt vặt."

Những người hành hương kể về việc chữa bệnh và mang theo những mảnh đất và đá cẩm thạch từ ngôi mộ của cậu thanh niên Vyacheslav. Đồng thời, tất nhiên, không có cuộc nói chuyện về việc chính thức phong thánh cho Vyacheslav Krasheninnikov.

Metropolitan Yuvenaly, chủ tịch của Ủy ban Phong thánh, đã nói rất rõ về giáo phái này: “Những mô tả về“phép màu”và“lời tiên tri”kỳ lạ và ngớ ngẩn, tràn ngập nội dung có hại cho linh hồn, gần như những nghi lễ ma thuật tại nơi chôn cất đứa trẻ này, các biểu tượng phi kinh điển và những người theo chủ nghĩa ái kỷ - tất cả những điều này tạo thành hoạt động cơ bản của những người theo dõi thánh giả Chebarkul”.

Tuy nhiên, vị trí chính thức của nhà thờ không ảnh hưởng đến sự tôn kính của người thanh niên Vyacheslav, và các cuộc hành hương đến anh ta vẫn tiếp tục.

Một "thánh không được công nhận" khác là chiến binh Eugene. Chúng tôi cũng mang ơn mẹ chúng tôi về sự khởi đầu của sự tôn kính đối với Yevgeny Rodionov, người đã bị giết ở Chechnya vào tháng 5 năm 1996. Binh nhì Rodionov và đồng đội Andrei Trusov bị bắt khi họ cố gắng kiểm tra chiếc xe chở vũ khí. Phiên bản ban đầu của sự biến mất của những người lính là đào ngũ, nhưng sau đó rõ ràng là họ đã bị bắt cóc.

Mẹ của Rodionov đã đi tìm con trai mình. Sau khi vượt qua muôn vàn khó khăn và thanh toán được các chiến binh, bà đã biết được thông tin chi tiết về cái chết của con trai mình và tìm được nơi chôn nhau cắt rốn. Theo lời người mẹ, họ đã sắp xếp một cuộc gặp với kẻ giết Yevgeny. Kẻ giết người nói rằng người đàn ông trẻ được đề nghị tháo thập tự giá và thay đổi đức tin của mình, nhưng anh ta từ chối, vì vậy anh ta đã bị giết.

Theo lệ cổ, tình huống một người chết, không chịu thay đổi đức tin là căn cứ không thể chối cãi để phong thánh. Nhưng Ủy ban phong thánh từ chối phong thánh cho Yevgeny Rodionov vì bằng chứng duy nhất về chiến công của anh là câu chuyện của mẹ anh.

Tuy nhiên, những người hâm mộ Yevgeny Rodionov sẽ không bỏ cuộc. Họ đưa ra đủ loại kiến nghị và thu thập chữ ký. Ví dụ, vào năm 2016, tại một cuộc họp bàn tròn của Câu lạc bộ Izborsk, một lá thư đã được ký gửi cho Thượng phụ Kirill với yêu cầu bắt đầu chuẩn bị việc phong thánh này.

Có khá nhiều câu chuyện về những vị thánh không được công nhận như vậy (hoặc những vị thánh giả, nếu bạn muốn). Không có gì bất thường về sự xuất hiện của những tôn giáo này, và điều này đã xảy ra hơn một lần trong suốt lịch sử nhà thờ. Điều mới duy nhất là cách thức phổ biến thông tin.

Chưa bao giờ các truyền thuyết sùng đạo và huyền thoại đáng ngờ được tạo ra bởi tín ngưỡng tôn giáo phổ biến lại nhận được lượng khán giả khổng lồ như các phương tiện liên lạc điện tử hiện đại cung cấp.

Xâm lược chính trị

Năm 2000, trong số những người mới tử vì đạo khác, Nicholas II và các thành viên trong gia đình ông đã được phong thánh. Các thành viên của gia đình hoàng gia được phong thánh không phải là những người tử vì đạo (những người tử vì đạo chấp nhận cái chết cho Chúa Kitô, trong trường hợp này thì không), mà là những người tử vì đạo. Những người mang niềm đam mê đã chấp nhận một cuộc tử đạo không phải từ những kẻ bắt bớ các Cơ đốc nhân, mà là kết quả của sự phản bội hoặc âm mưu. Ví dụ, các hoàng tử Boris và Gleb được phong thánh là những người tử vì đạo.

Hình ảnh mang tính biểu tượng của gia đình hoàng gia thường có thể được nhìn thấy trên các áp phích và biểu ngữ trong các lễ rước yêu nước khác nhau

Từ ngữ của đạo luật phong thánh rất cẩn thận và cẩn thận. Sự thận trọng này là dễ hiểu. Thực tế là trong Giáo hội Nga đã tồn tại và vẫn tồn tại một phong trào, những tín đồ của nó cho rằng việc sát hại vị hoàng đế cuối cùng có một ý nghĩa vô cùng đặc biệt.

Theo những người theo chủ nghĩa Nga hoàng (thường được gọi là đại diện của xu hướng này), chế độ quân chủ là hình thức chính phủ duy nhất của Cơ đốc giáo và bất kỳ hành động chống chế độ quân chủ nào cũng không mang nhiều tính chất chính trị như tinh thần. Theo ý kiến của họ, vào năm 1613, người dân Nga đã lựa chọn bằng cách tuyên thệ với người Romanov. Toàn bộ lịch sử tiếp theo của Nga được những người theo chủ nghĩa Sa hoàng coi là một loạt các phản bội và lệch lạc với các tư tưởng của chủ nghĩa quân chủ.

Và trong cái chết của Nicholas II, họ không nhìn thấy một vụ giết người chính trị, mà là một hành động chuộc tội thần bí: tương tự

như Chúa Giê-su Christ chuộc tội nguyên tổ bằng sự hy sinh của ngài, vị hoàng đế cuối cùng bằng cái chết của ngài chuộc lại tội lỗi của người dân Nga trước quyền lực Nga hoàng hợp pháp, do Đức Chúa Trời ban cho.

Do đó, theo ý kiến của những người theo chủ nghĩa Sa hoàng, Tòa Thượng phụ Matxcova đã sai khi gọi Nicholas II là người có đam mê: ông không phải là người có đam mê, mà là người cứu chuộc Sa hoàng. Những người theo trào lưu này tuy số lượng ít, nhưng họ rất tích cực và thường lui tới không gian công cộng. Một số bài phát biểu không phù hợp về bộ phim "Matilda" gắn liền với hệ tư tưởng này.

Mong muốn bảo vệ tên tuổi của Nicholas II khỏi bất cứ điều gì có thể làm ảnh hưởng đến anh ta tự nhiên dẫn đến ý tưởng rằng Grigory Rasputin là một người đàn ông chính nghĩa, và tất cả những điều bẩn thỉu gắn với tên tuổi của anh ta là sự vu khống kẻ thù của chế độ quân chủ và những phát minh của "Báo chí Do Thái". Vì vậy, một phong trào bắt đầu cho việc phong thánh cho "Elder Gregory".

Sau đó, không còn ngạc nhiên khi cùng với Rasputin, Ivan Bạo chúa cũng là một ứng cử viên để được phong thánh. Theo những người ngưỡng mộ của Ivan IV, ông đã giữ nước Nga trước sự hỗn loạn sắp xảy ra, mà ông bị những kẻ thù của Nga vu khống.

Các nhà chức trách nhà thờ ngay lập tức phản ứng tiêu cực mạnh mẽ với những đề xuất này. Năm 2001, Thượng phụ Alexy II đã công khai lên án việc phân phát các biểu tượng và lời cầu nguyện cho Ivan Bạo chúa và Grigory Rasputin.

"Một số nhóm người chống lại Chính thống giáo và chế độ chuyên quyền," tộc trưởng nói, "đang cố gắng phong thánh cho những kẻ bạo chúa và mạo hiểm giả" từ cửa sau, "để dạy những người ít đức tin tôn kính họ."

Phải nói rằng Rasputin và Ivan Bạo chúa vẫn chưa phải là những ứng cử viên kỳ lạ nhất cho vai thánh.

Năm 2000, một trong những nhóm nhà thờ đối lập với Tòa Thượng phụ Moscow đã phong thánh cho Ataulf của Munich, hay còn được biết đến với cái tên Adolf Hitler. Theo một cách nào đó, sự quan tâm đến Hitler của các nhóm tôn giáo từ chối Tòa Thượng phụ Moscow là chính đáng. Như đã biết, những tuyên bố chống cộng của Hitler đã kích động sự ủng hộ của một bộ phận người Nga di cư. Giáo hội Nga ở nước ngoài cũng ủng hộ Hitler, hy vọng rằng ông ta sẽ loại bỏ nước Nga khỏi chủ nghĩa cộng sản.

Người đứng đầu Giáo phận Đức của Giáo hội Nga Bên ngoài nước Nga, Đức Tổng Giám mục Seraphim (Lyade), trong một lời kêu gọi bầy chiên được ban hành liên quan đến cuộc tấn công của Đức vào Liên Xô, đã viết: “Vị lãnh đạo yêu mến Chúa Kitô của nhân dân Đức đã kêu gọi trên đội quân chiến thắng của anh ấy đến một cuộc chiến mới chống lại những kẻ chiến đấu của Chúa, cuộc chiến mà chúng ta đã chờ đợi từ lâu, - cuộc chiến tận hiến chống lại những người vô thần, những tên đao phủ và những kẻ hiếp dâm định cư ở Điện Kremlin ở Moscow … Thật vậy, một cuộc thập tự chinh mới đã bắt đầu với danh nghĩa cứu dân tộc khỏi quyền lực của Antichrist."

Ở một số người, sự tỉnh táo đến nhanh chóng, ở những người khác, chậm rãi. Rõ ràng là sau khi Chiến tranh thế giới thứ hai và Thử nghiệm Nuremberg kết thúc, những tuyên bố như vậy không còn khả thi nữa.

Sau khi Liên Xô sụp đổ, trên làn sóng bác bỏ hệ tư tưởng cộng sản, người ta cũng nhớ đến Hitler. Thủ lĩnh của một trong những nhóm nhà thờ không được công nhận là Ambrose (von Sievers) bắt đầu kêu gọi phong thánh cho ông. Năm 2000, tạp chí chính thức của nhóm viết:

“Nhà thờ Catacomb luôn tuyên bố và giờ đây tuyên bố rằng Hitler đối với những người theo đạo Chính thống thật sự là nhà lãnh đạo được Chúa lựa chọn - được xức dầu không chỉ về mặt chính trị, mà còn theo nghĩa tâm linh - thần bí, thành quả tốt đẹp của những việc làm của họ vẫn còn hữu hình. Do đó, những Cơ đốc nhân Chính thống giáo chân chính, tất nhiên, dành cho anh ta một số vinh dự như một loại "người công chính bên ngoài" vẫn ở bên ngoài Giáo hội, vì nỗ lực của anh ta để giải phóng đất Nga khỏi cuộc xâm lược của người Do Thái-Bolshevik. " Một thời gian sau, ngay cả biểu tượng Ataulf của Munich cũng được vẽ.

Trong báo chí yêu nước ngoài lề, người ta cũng có thể tìm thấy những lời kêu gọi phong thánh cho Stalin. Những người ủng hộ việc phong thánh này tin rằng việc phá hủy hàng loạt nhà thờ và linh mục trong những năm ông trị vì là một kiểu kỹ thuật sư phạm với sự trợ giúp của "Thánh Giuse yêu Chúa" đã nuôi dưỡng người dân Nga, sa lầy vào tội lỗi.

Và theo một phiên bản khác, những người ủng hộ Lenin và Trotsky, những người mà Joseph Đại đế đã xử lý trong cuộc Đại khủng bố, bị đổ lỗi cho chiến dịch chống nhà thờ. Có những biểu tượng cây nhà lá vườn về Stalin, và những lời cầu nguyện đến ông.

Tất cả những sáng tạo ngoài lề này một lần nữa chứng minh cho chúng ta thấy những kết quả khủng khiếp nào mà những nỗ lực đưa ra những tuyên ngôn chính trị mang tính cách của một học thuyết nhà thờ.