Học hỏi được sự bất lực hay lý do tại sao chúng ta thụ động

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Cách đây không lâu, tôi đã xem qua một bài báo cho biết số liệu thống kê về các trường hợp co giật ở trẻ em ở Mỹ, hơn hết từ bài báo này, tôi nhớ câu Trẻ vị thành niên ở Mỹ đã làm việc trong một thời gian dài và với một xã hội mà đơn giản là không có ai. để phẫn uất chống gia đình bất công”.

Ở đây tôi muốn tiếp tục và nói rằng, vì vậy ở Châu Âu, nhiều người không còn chống lại và coi công lý vị thành niên là một điều gì đó bình thường và hoàn toàn có thể chấp nhận được. Ngay cả khi thực tế là ở Phần Lan, ví dụ, trẻ em khuyết tật được lựa chọn từ các gia đình khá giả. Và vào mùa xuân năm 2016, một thử nghiệm xã hội bắt đầu ở Scotland: cha mẹ bị tước quyền trong gia đình và chuyển giao chúng cho tiểu bang, và một đại diện của tiểu bang được chỉ định cho mỗi đứa trẻ, những đứa trẻ có yêu cầu cao hơn yêu cầu của cha mẹ.

Đồng thời, có khả năng trẻ em bị bắt giữ có thể là nguồn lực để thỏa mãn nhu cầu của những kẻ hư hỏng và giới thượng lưu (làm giàu, giải trí tình dục, cơ sở để cấy ghép nội tạng, v.v.). Vì vậy, vào năm 2016, cảnh sát thành phố Bergen của Na Uy đã công bố việc tiết lộ một mạng lưới ấu dâm ngầm rộng khắp ở nước này (bài báo, bài báo).

Thông tin này gây được tiếng vang mạnh mẽ trong xã hội, vì một hệ thống đang hoạt động tốt trong việc loại bỏ trẻ em khỏi gia đình và chuyển chúng cho các gia đình nuôi dưỡng, thường là các gia đình đồng tính (Barnevern), đã hoạt động ở Na Uy trong nhiều năm. Theo Cục Thống kê Trung ương Na Uy, số lượng trẻ em “được đưa ra quyết định về quyền nuôi con” đang tăng lên hàng năm. Năm 2014, 53.008 con bị bắt giữ, năm 2015 - 53.439 con, năm 2016 - 54.620 con.

Ngày nay công lý vị thành niên đang diễn ra khắp nước Nga, nhưng người Nga không muốn biết về nó.

Tại sao người Mỹ và người châu Âu không chống lại công lý vị thành niên, chúng tôi sẽ không xem xét, nhưng đó là gì với người Nga, chúng tôi sẽ cố gắng tìm ra.

Tôi xin bảo lưu ngay: thật khó để trả lời câu hỏi tại sao xã hội Nga thụ động và không thể hiện hoạt động công dân, và bản thân câu hỏi này cũng khá nghiêm trọng. Tôi sẽ cố gắng chỉ phác thảo một vài sự kiện.

Như đã biết, con người không phải sinh ra đã vô tâm, thờ ơ mà trở thành. Tôi nghĩ ai cũng đã từng nghe ít nhất một lần: “dù sao cũng sẽ không thay đổi được gì”, “tại sao lại đi bỏ phiếu, họ sẽ được bầu mà không có chúng tôi”, “họ sẽ làm thế nào”, “chúng ta có thể làm gì”, “không có gì phụ thuộc vào chúng tôi v.v. Nghe có vẻ quen thuộc phải không?

Vào năm 2017, Trung tâm Levada đã thực hiện một cuộc thăm dò cho thấy: 68% người Nga tin rằng họ không có khả năng ảnh hưởng đến những gì đang xảy ra ở đất nước, 21% tin rằng họ có thể làm được, nhưng ở mức độ không đáng kể và chỉ 5% tin. trong sức mạnh của họ …

Hội chứng bất lực đã học được các nhà tâm lý học người Mỹ Martin Seligman và Stephen Mayer mô tả vào năm 1967. Seligman định nghĩa sự bất lực đã học là trạng thái khi một người dường như cho rằng các sự kiện bên ngoài không phụ thuộc vào anh ta và anh ta không thể làm gì để thay đổi hoặc ngăn chặn chúng. Một người không cố gắng cải thiện tình hình của mình, mặc dù anh ta có cơ hội như vậy.

Sự bất lực được học thể hiện ở ba lĩnh vực: động cơ, nhận thức và tình cảm. Trong lĩnh vực động cơ, điều này thể hiện là thiếu hành động và mong muốn can thiệp vào tình huống. Về mặt nhận thức, nó không phải là khả năng học cách thoát khỏi tình huống. Trong một tình huống tương tự, một người từ chối hành động trước, nghĩ rằng điều đó sẽ vô ích. Trong lĩnh vực cảm xúc - như những trạng thái bị đè nén, đôi khi đạt đến trầm cảm.

Theo các nhà tâm lý học và xã hội học, 90% người Nga mắc hội chứng bất lực có học. Nhưng dân số của cả một quốc gia mắc hội chứng này từ đâu?

Sau khi Liên Xô sụp đổ, những công việc to lớn và có mục đích bắt đầu thay thế quy tắc văn hóa và ngữ nghĩa của quốc gia; đối với nhiều người, “sự phá vỡ giá trị” đã diễn ra. Thay đổi các giá trị là một quá trình sâu sắc và đau đớn, vì nó dẫn đến sự thay đổi các thái độ cơ bản và hướng dẫn cuộc sống. Các giá trị tự do mới dựa trên sự ích kỷ, chủ nghĩa tiêu dùng, tích lũy của cải vật chất, v.v. Điều này không phù hợp với lối sống truyền thống của một người Nga và thế giới quan, trong đó những quan niệm như công việc, tôn trọng công việc, lương tâm, trung thực, cộng đồng là cơ bản. Ngoài ra, người dân Nga có tinh thần sâu sắc và các giá trị tự do cho rằng việc loại bỏ mọi điều cấm kỵ về luân lý và đạo đức. Có thể cho rằng đối với một bộ phận người dân, sự chuyển đổi các giá trị vẫn tiếp tục cho đến ngày nay.

Giá trị trung tâm đối với người dân Liên Xô là nhà nước: nó được bảo vệ, che chở và chăm sóc. Nhà nước bảo đảm xã hội công bằng, bình đẳng, trật tự. Ngày nay, nhà nước chuyển giao một số chức năng của mình cho các tổ chức phi chính phủ và kinh doanh, đồng thời cung cấp các dịch vụ cho người dân (dịch vụ xã hội, dịch vụ giáo dục). Một mâu thuẫn nảy sinh trong ý thức của một người: một mặt, người dân không còn trông đợi nhiều vào nhà nước, mặt khác, niềm tin vào nhà nước với tư cách là người bảo đảm công lý vẫn còn.

Tình hình kinh tế, chính trị, xã hội, luân lý và đạo đức hiện có ở Nga cũng cản trở hoạt động công dân.

Nhà nhân chủng học người Mỹ gốc Anh Gregory Bateson đã phát triển khái niệm "hóa đơn kép" để giải thích cơ chế của bệnh tâm thần phân liệt. Khái niệm này tốt ở chỗ nó có thể được áp dụng không chỉ trong tâm thần học, mà còn trong việc mô tả nhiều hiện tượng xã hội và văn hóa. Ví dụ, các phương tiện truyền thông đang tích cực gửi cho chúng tôi "thông điệp kép" từ các chính trị gia của chúng tôi - những tuyên bố trái ngược nhau được gửi đến xã hội. Ví dụ, tổng thống nói rằng cần phải chống tham nhũng, nhưng một quan chức bị bắt vì hối lộ và trộm cắp được thả ra và tất cả tài sản được trả lại cho anh ta; hoặc chính phủ hứa rằng giá sẽ không tăng, nhưng chúng tăng gấp đôi trong một tháng; hoặc họ nói rằng không có hệ thống tư pháp vị thành niên ở Nga, nhưng nó di chuyển khắp đất nước, v.v.

Đồng thời, những người có gánh nặng cho vay tiêu dùng và thế chấp e ngại công khai chỉ trích sự mâu thuẫn và quyền lực.

Vì vậy, bạn có thể mất công việc của bạn cho các quan điểm của bạn. Vào tháng 4 năm 2017, người đứng đầu Khoa Hình học và Tôpô của PetrSU, Giáo sư Alexander Ivanov, đã bị cách chức. Trong nhiều năm, ông đã chỉ trích kỳ thi quốc gia thống nhất, là tác giả của dự luật về việc tách trường học khỏi kỳ thi quốc gia thống nhất.

Trong năm 2017, một số trường hợp đã được công khai trong đó công nghệ dành cho trẻ vị thành niên được sử dụng như một cách để gây áp lực lên những công dân không mong muốn. Nhưng trong nước có bao nhiêu trường hợp tương tự. Phần ba của phim “Tiếng chuông cuối cùng” cũng cho thấy các cơ quan quản lý giám hộ là một công cụ quyền lực. Cư dân của các ngôi làng và thị trấn phản đối việc đóng cửa trường học trong khu định cư của họ, các quan chức đe dọa sẽ đuổi trẻ em đi.

Những người dân bình thường cảm thấy bất an trước sự tùy tiện của các quan chức, sợ bị mất việc làm, v.v., tất cả những điều này tạo thành một kiểu người nhất định, thụ động hơn. Các biện pháp như vậy cung cấp sự kiểm soát đối với xã hội.

Nhiều người Nga ngày nay sống theo nguyên tắc "điều này không liên quan đến tôi". Nhà khoa học chính trị Konstantin Kalachev giải thích: "Khi cuộc sống của đa số không vượt quá mức có thể chấp nhận được, thì không thể mong đợi sự gia tăng quan tâm đến chính trị - mọi người sống một cuộc sống riêng tư và giải quyết các vấn đề hàng ngày, trong khi chính trị tồn tại một cách riêng biệt."

Sự thụ động và thờ ơ của công dân cũng là do tình trạng mù chữ chính trị của người dân. Và ở đây các phương tiện truyền thông đóng một vai trò quan trọng. Không cần phải nói rằng các phương tiện truyền thông là miễn phí và không có sự kiểm duyệt trên truyền hình.

Nhiều kênh đang quảng bá chủ nghĩa tiêu dùng và chủ nghĩa khoái lạc. Người Nga hiện đại sống trong một xã hội tiêu dùng, anh ta có thể thành thạo bột giặt, kem đánh răng, trong các ứng dụng cho điện thoại di động, nhưng không hiểu việc tối ưu hóa có liên quan như thế nào đến việc đóng cửa trường học và bệnh viện.

Tin tức trên các phương tiện truyền thông được trình bày dưới dạng sửa đổi, với sự đánh giá sẵn sàng, hình thành tầm nhìn mong muốn của người xem về sự kiện, do đó không cần phải suy nghĩ chín chắn, vẫn có thể đưa ra quyết định độc lập. Ai đó sẽ nói rằng có nhiều nguồn thay thế trên Internet và có thể thu thập được nhiều thông tin đáng tin cậy hơn từ chúng.

Tuy nhiên, dữ liệu khảo sát năm 2016 của Trung tâm Nghiên cứu Dư luận Toàn Nga (VTsIOM) cho thấy 75% dân số tin tưởng các kênh liên bang như một nguồn thông tin, trong khi chỉ có 22% người Nga tin tưởng Internet.

Các nhà xã hội học người Mỹ K. Kinnik, D. Krugman và G. Cameron nhận thấy rằng việc đưa tin xấu một cách tàn nhẫn khiến khán giả xa lánh, buộc họ phải quay lưng lại với các vấn đề xã hội, hay nói cách khác là sự kiệt quệ về cảm xúc xảy ra. Nhưng đó chính xác là luồng thông tin tiêu cực lớn (trong tin tức, trong báo cáo khẩn cấp, trong phim, cảnh cướp, giết người, tấn công khủng bố) có thể được xem trên màn hình ngày nay.

Nhờ sự “kiểm duyệt” trên TV, một bộ phận người dân Nga thậm chí còn không hình dung được những luật và sáng kiến nguy hiểm đang được thúc đẩy ở nước ta như thế nào: “Luật Phòng chống Bạo lực Gia đình”, thực chất là cấm việc nuôi dạy trẻ em; "Luật sinh trắc học của công dân" số 482-FZ, hệ thống người chưa thành niên tiếp tục được áp dụng tích cực, tư tưởng về giới được thúc đẩy, v.v.

Những người vận động hành lang của những luật như vậy đã không phát động cuộc tấn công của họ mà không có lý do gì. Theo ý kiến của họ, xã hội Nga đã sẵn sàng: nó thụ động, thờ ơ và không chịu phản kháng.