Cuộc cách mạng cuối cùng: Biên niên sử phản văn hóa về sự suy tàn của Châu Âu

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Năm 1913, trước Chiến tranh thế giới thứ nhất, cơ cấu ngân hàng của Fed xuất hiện, với sự trợ giúp của các bên tham chiến.

Các bố già từ Fed. Ra mắt

FRS và các ngân hàng liên kết với nó trong tổng thể đã tạo thành nút chính của thủ đô tài chính thế giới (không chỉ người Mỹ, mà cả Warburgs, Coons và Lebs của Đức cũng tham gia vào việc xây dựng nó, Morgan, một trong những công ty hàng đầu của FRS, đã một người đàn ông Rothschild, v.v. và v.v.).

Chiến tranh thế giới thứ nhất là giai đoạn quan trọng nhất trong việc họ đạt được sự gắn kết bên trong cũng như sự thống trị bên ngoài.

Chỉ trong một ngày diễn ra cuộc chiến, các nước hiếu chiến đã tiêu tốn khoảng 250 triệu đô la (hơn 15 tỷ cho thời đại ngày nay!).

Tính đến thời điểm trước chiến tranh, thu nhập quốc dân hàng năm của Anh và Đức được ước tính vào khoảng 11 tỷ đô la vàng, Nga - 7,5 tỷ và Pháp - 7,3 tỷ, không khó để đảm bảo rằng đến cuối của năm đầu tiên của cuộc chiến, tất cả các nước hiếu chiến đã thực sự phá sản. Dù kết quả của cuộc chiến này như thế nào, vẫn có những người chiến thắng giống nhau - đại diện của nhóm ngân hàng nói trên.

"Để làm cho thế giới an toàn cho nền dân chủ" - mục tiêu chính thức của cuộc chiến, được Tổng thống Wilson tuyên bố, trước hết có nghĩa là tiêu diệt các đế chế truyền thống vốn là chướng ngại vật tự nhiên đối với dòng vốn tự do. Mục tiêu này đã đạt được một cách xuất sắc trong chiến tranh.

Chính những người tạo ra FRS đã trở thành tùy tùng của các cố vấn Wilson tại Versailles, nơi họ trở thành kiến trúc sư của châu Âu thời hậu chiến. Ngoài ra, các cấu trúc quan trọng của chủ nghĩa duy nhất đã được tạo ra cùng lúc.

Tuy nhiên, mục tiêu cuối cùng - sự hình thành Chính phủ Thế giới - đã không đạt được. Anh và Pháp phản đối dữ dội những nỗ lực này, và Hội Quốc liên mới thành lập hóa ra lại là một công cụ khá đáng thương. Nỗ lực Bolshevize Châu Âu, vốn được tiến hành từ Phố Wall, cũng kết thúc trong thất bại.

Đây là cách mà "tuổi đôi mươi vàng" của Cộng hòa Weimar bắt đầu …

Jerusalem trên sông Frankish Jordan và buổi diễn tập trang phục của Cách mạng tình dục

Cùng năm 1923, khi nước Đức sụp đổ xuống vực thẳm của siêu lạm phát, Institut für Sozialforschung (Viện Nghiên cứu Xã hội) được tổ chức tại Đại học Frankfurt am Main, sau này trở thành trường học Frankfurt nổi tiếng, được mệnh danh là một trong những các Think Tanks (nhà máy tư tưởng) chính của cuộc cách mạng thanh niên những năm 60.

Bản chất của lý thuyết cách mạng của Gramsci: một con người thuộc loại mới phải xuất hiện ngay cả trước khi chủ nghĩa Marx chiến thắng, và việc giành lấy quyền lực chính trị phải có trước khi chiếm đoạt "vương quốc văn hóa". Như vậy, việc chuẩn bị cho cuộc cách mạng phải tập trung vào việc mở mang dân trí trên các lĩnh vực giáo dục và văn hóa.

Tình dục học đột nhiên trở thành một ngành khoa học thời thượng và đáng kính. Viện Nghiên cứu Tình dục Berlin (Institut für Sexualwissenschaft), Tiến sĩ Magnus Hirschfield, đang phát triển một hoạt động mạnh mẽ để phổ biến tất cả các loại lệch lạc. Khi nấm bắt đầu mọc lên, các "trường học thực nghiệm" với khuynh hướng giáo dục tình dục và giáo dục chủ nghĩa Mác [1].

Gây sốc hơn nữa là khía cạnh về đêm của cuộc cách mạng tình dục. Berlin vào thời điểm này biến thành thủ đô của những cuộc ăn chơi trác táng. Chỉ riêng Mel Gordon trong cuốn sách “Panic of the Senses: The Erotic World of Weimar Berlin” đã có tới 17 kiểu gái mại dâm. Trong số đó, mại dâm trẻ em đặc biệt phổ biến.

Trẻ em có thể được đặt hàng qua điện thoại hoặc tại hiệu thuốc. Con trai của Thomas Mann, Klaus, đã mô tả thời điểm này trong hồi ký của mình: “Thế giới của tôi, thế giới này chưa bao giờ thấy bất cứ thứ gì giống như thế. Chúng tôi đã quen với việc có một quân đội hạng nhất. Bây giờ chúng ta có những kẻ biến thái hạng nhất."

Stefan Zweig mô tả thực tế của Weimar Berlin theo cách sau: “Trên khắp Kurfürstendamm, những người đàn ông hồng hào đi dạo nhàn nhã và không phải tất cả họ đều là dân chuyên nghiệp; mọi sinh viên đều muốn kiếm tiền. (…) Ngay cả Rome Suetonius cũng không biết đến những cuộc vui như vũ hội của những kẻ biến thái ở Berlin, nơi hàng trăm người đàn ông ăn mặc như phụ nữ nhảy múa dưới ánh nhìn chăm chú của cảnh sát.

Có một sự điên rồ nào đó trong sự sụp đổ của mọi giá trị. Gái trẻ khoe thân lăng nhăng; đến mười sáu tuổi và bị nghi ngờ là trinh tiết thật đáng xấu hổ …"

Năm 1932, Herbert Marcuse gia nhập Trường học Frankfurt, người được mệnh để trở thành vị đạo sư tinh thần chính của cuộc cách mạng "cánh tả mới" những năm 60 (chính ông là người sở hữu khẩu hiệu chính "Hãy yêu, không phải chiến tranh!").

Theo tư tưởng chính xác của R. Raymond, “lý thuyết phê bình về cơ bản là một sự phê phán phá hoại các yếu tố chính của văn hóa phương Tây, bao gồm Cơ đốc giáo, chủ nghĩa tư bản, quyền lực, gia đình, trật tự gia trưởng, thứ bậc, đạo đức, truyền thống, hạn chế tình dục, lòng trung thành., chủ nghĩa yêu nước, chủ nghĩa dân tộc, chủ nghĩa kế thừa, chủ nghĩa dân tộc, phong tục và chủ nghĩa bảo thủ”[2]

Năm 1933, các thành viên của Trường học Frankfurt, Wilhelm Reich và những người ủng hộ giáo dục giới tính khác đã phải bỏ trốn khỏi Đức. Định cư ở Hoa Kỳ, vào đầu những năm 40-50. họ đã phát triển những khái niệm về chủ nghĩa đa văn hóa, chủ nghĩa đa văn hóa và sự đúng đắn về chính trị, những khái niệm này sẽ trở thành cơ sở tư tưởng của "cuộc cách mạng thanh niên" những năm 60, và sau đó là xu hướng chủ đạo của chủ nghĩa tân tự do.

Một tác giả Anh-Mỹ đương thời, viết dưới bút danh Lasha Darkmun, nhận xét: “Các nhà Marxist văn hóa đã lấy gì từ nước Đức Weimar? Họ nhận ra rằng thành công của cuộc cách mạng tình dục đòi hỏi sự từ tốn, từ từ.

"Các hình thức phục tùng hiện đại", dạy cho Trường Frankfurt, "đặc trưng cho sự lịch thiệp." Weimar không thể chống cự vì cuộc tiến công quá bão táp. (…) Ai muốn luộc ếch còn sống thì phải đưa ếch vào trạng thái hôn mê, cho vào thau nước lạnh và nấu cho chết càng chậm càng tốt.

Bản thân Freud trẻ tuổi, rõ ràng, đã mơ về vai trò của Hannibal mới, được thiết kế để nghiền nát thành Rome. "Ảo tưởng Hannibal" này là một trong những "động lực" của "đời sống tinh thần" của tôi, anh ấy tuyên bố. Nhiều tác giả viết về Freud đã ghi nhận sự căm ghét của ông đối với Rome, Giáo hội Công giáo và nền văn minh phương Tây nói chung [3].

Tác phẩm "Totem và Taboo" đối với Freud không gì khác hơn là một nỗ lực phân tích tâm lý của văn hóa Cơ đốc. Đồng thời, theo các nhà nghiên cứu Rothman và Eisenberg, Freud cố tình che giấu động cơ lật đổ của mình: khía cạnh trung tâm của lý thuyết về những giấc mơ của Freud là sự nổi loạn chống lại quyền lực mạnh thường được tiến hành với sự trợ giúp của sự lừa dối, sử dụng một "kẻ vô tội. mặt nạ”[4]. Sự đồng cảm của chủ nghĩa Freudi với chủ nghĩa Trotsky cũng là điều hiển nhiên. Bản thân Trotsky ủng hộ phân tâm học [5].

Để thoát khỏi truyền thống châu Âu, Freud đã "đặt trên ghế dài" văn hóa Cơ đốc và từng bước giải cấu trúc nó. Điều đáng chú ý là bản thân trường phái phân tâm học, có tất cả các dấu hiệu của một giáo phái toàn trị, được ngụy trang một chút là khoa học, đã không che giấu các mục tiêu chính trị của nó một cách đặc biệt.

Trên thực tế, tất cả chủ nghĩa Freudi từ đầu đến cuối đều là một ví dụ về sự gian dối về hệ tư tưởng: còn cách nào khác bạn có thể gọi nỗ lực giảm toàn bộ các biểu hiện của tình yêu con người thành bản năng tình dục, và tất cả các vấn đề của thế giới chính trị, xã hội - thành tâm lý học thuần túy. ?

Chẳng hạn, để tuyên bố những hiện tượng như chủ nghĩa dân tộc, chủ nghĩa phát xít, chủ nghĩa bài Do Thái và tôn giáo truyền thống - một chứng loạn thần kinh, người Freud đã làm gì không mệt mỏi trong hơn một trăm năm qua?

Điều này cho thấy rõ ràng hướng đi của chiến dịch tiếp theo của những người kế nhiệm Freud (chẳng hạn như Norman O. Brown, Wilhelm Reich, Herbert Marcuse), cốt lõi của các tác phẩm trong đó đúc kết thành tuyên bố rằng "nếu xã hội có thể thoát khỏi những hạn chế về tình dục, thì quan hệ con người sẽ dựa trên tình yêu và tình cảm. "…

Trong luận điểm này, về cơ bản, toàn bộ triết lý của cuộc cách mạng phản văn hóa bị sụp đổ, toàn bộ "phong trào hippie" mở ra cánh cửa cho tự do tình dục, chủ nghĩa đa văn hóa và cuối cùng là "chế độ độc tài đúng đắn về chính trị." Tất cả những lời tán gẫu giả khoa học của Reich và Marcuse và những tuyên bố phân tích tâm lý của họ hóa ra chỉ là suy đoán nhằm kích động một cuộc chiến chống lại nền văn minh và văn hóa của người da trắng.

Tuyên truyền như một nghệ thuật

Bộ máy tuyên truyền hiện đại của Mỹ, như chúng ta biết, ra đời trong tâm điểm của Chiến tranh thế giới thứ nhất. Những cái tên quan trọng nhất ở đây là Walter Lippmann và Edward Bernays. Walter Lippmann là một người tò mò. Chúng ta biết đến ông với tư cách là một trong những người sáng tạo ra các thuật ngữ "dư luận xã hội" (cuốn sách cùng tên năm 1922) và "Chiến tranh lạnh" (cuốn sách cùng tên năm 1947). Ở Mỹ, ông mang danh hiệu danh dự "cha đẻ của báo chí hiện đại."

Sau khi tốt nghiệp Harvard, Lippmann theo học ngành báo chí chính trị, và vào năm 1916, đã được chủ ngân hàng Bernard Baruch và "Đại tá" House, cố vấn thân cận nhất của Wilson, chào đón đến trụ sở của nhóm tổng thống. Có thể dễ dàng giải thích sự nghiệp phát triển nhanh chóng như vậy: Lippmann là người tạo ra ngân hàng JP Morgan Chase, công ty đóng một vai trò to lớn trong nền chính trị Hoa Kỳ.

Trong chính quyền tổng thống, Lippmann được giao cho một nhiệm vụ quan trọng: một nhu cầu cấp thiết để thay đổi tâm trạng của xã hội Mỹ từ chủ nghĩa biệt lập truyền thống sang chấp nhận chiến tranh.

Chính Lippmann là người đã tuyển dụng Edward Bernays, cháu trai kiêm đại lý văn học Sigmund Freud và là người phát minh ra PR [6], vào công việc này, và trong vài tháng, những người bạn của ông đã thành công trong điều gần như không thể: với sự trợ giúp của tuyên truyền tinh vi và những mô tả đầy màu sắc. về những hành động tàn bạo hư cấu của quân đội Đức tại Bỉ, đẩy dư luận Mỹ "xuống vực thẳm của sự cuồng loạn quân sự hàng loạt" …

Chủ nghĩa tân tự do đã trở thành hệ tư tưởng trung tâm của chủ nghĩa Mondialism. (Theo chủ nghĩa duy nhất, chúng tôi muốn nói đến ý tưởng thống nhất thế giới dưới sự cai trị của một chính phủ thế giới duy nhất. Chủ nghĩa tự do mới là thành phần kinh tế của hệ tư tưởng của chủ nghĩa duy nhất). Lần đầu tiên, thuật ngữ chủ nghĩa tân tự do vang lên tại một cuộc họp của các trí thức tự do được tổ chức ở Paris vào tháng 8 năm 1938, và hội nghị này quy tụ các nhà kinh tế châu Âu, những người thù địch với mọi hình thức can thiệp của nhà nước vào đời sống kinh tế.

Cuộc họp, được tổ chức dưới khẩu hiệu: bảo vệ tự do tự do khỏi chủ nghĩa xã hội, chủ nghĩa Stalin, chủ nghĩa phát xít và các hình thức cưỡng chế nhà nước và chủ nghĩa tập thể, được gọi là "Colloquium của Walter Lippmann." Chủ đề chính thức của cuộc họp là cuộc thảo luận về cuốn sách "Xã hội tốt" (The Good Society, 1937) của Lippmann - một loại tuyên ngôn tuyên bố chủ nghĩa tập thể là khởi đầu cho mọi tội lỗi, thiếu tự do và chủ nghĩa toàn trị.

Đồng thời, vào cuối Thế chiến thứ nhất, Lippmann, hậu trường của Hội nghị Versailles, tham gia thành lập Viện Quan hệ Quốc tế Anh-Mỹ, một cơ cấu (cũng như Hội đồng Quan hệ Đối ngoại, được ra đời cùng thời điểm, Hội đồng Quan hệ Đối ngoại, CFR), được thiết kế để trở thành trung tâm ảnh hưởng của giới tài chính ưu tú trên chính trường Anh-Mỹ.

Trên thực tế, đây là những cấu trúc trục đầu tiên của chủ nghĩa duy nhất và chủ nghĩa tân tự do.

Vào cuối thế kỷ 20, kết quả của các cuộc cải cách tân tự do trên khắp thế giới còn ấn tượng hơn nhiều. Tổng tài sản của 358 người giàu nhất thế giới (chỉ theo số liệu chính thức, tất nhiên là khác xa tình trạng hiện tại) bằng tổng thu nhập của phần dân số nghèo nhất thế giới (2,3 tỷ người).

Giới tinh hoa tài chính thế giới, từng bước, tiếp cận mục tiêu chính của họ - chiến thắng của các ý tưởng về chủ nghĩa duy nhất, sự phá hủy các quốc gia, biên giới nhà nước và thành lập chính phủ thế giới, như một trong những tư tưởng của họ, Zbigniew Brzezinski, trực tiếp viết về. Chủ nghĩa Mác văn hóa phục vụ những mục đích giống hệt nhau.

Đối với sự tiến bộ của cuộc cách mạng tân tự do, một lĩnh vực là cần thiết, giải phóng khỏi các nền văn hóa truyền thống, đạo đức truyền thống, các giá trị truyền thống.

Đến đây, chúng ta tiến gần đến nội dung và cốt lõi ngữ nghĩa chính của cuộc cách mạng những năm sáu mươi. Tuy nhiên, trước khi chuyển sang các sự kiện trực tiếp và những người tham gia, chúng ta phải lướt qua một cái nôi khác của cuộc cách mạng - lịch sử của Chủ nghĩa Trotsky Hoa Kỳ, từ đó nhiều ý nghĩa và anh hùng của cuộc cách mạng (phản văn hóa) trong tương lai đã xuất hiện.

Cánh tay phải của chủ nghĩa duy vật

Là người sáng lập và lãnh đạo Đảng Công nhân Xã hội của chính mình, Max Shachtman đứng ở nguồn gốc của Quốc tế thứ 4 (Trotskyist). Vào cuối những năm 30, trong số các sinh viên của Shachtman, chúng ta đã thấy những nhân vật quan trọng trong thế giới neocon như Irving Kristol, thành viên của Quốc tế thứ 4 năm 1940, và Jeane Jordan Kirkpatrick, cũng là thành viên của Đảng Lao động Xã hội Chủ nghĩa của Shachtman. tương lai - Cố vấn về Chính trị Quốc tế trong Nội các Reagan.

Vào thời điểm chuyển giao những năm 1939-40. Ở giữa chủ nghĩa Trotsky cực đoan, một ngã rẽ bất ngờ xảy ra: Shachtman, cùng với một trí thức Trotskyist đáng chú ý khác, giáo sư Đại học New York James Burnham (người lớn lên trong một gia đình Công giáo Ireland, nhưng bị "dụ dỗ" theo chủ nghĩa Trotsky), tuyên bố sự bất khả thi của ủng hộ Liên Xô hơn nữa, rời Quốc tế thứ 4 và SWP, mang theo khoảng 40% thành viên và thành lập một đảng cánh tả mới, tuyên bố cần phải tìm kiếm một "con đường thứ ba" trong phong trào cánh tả.

James Burnham tuyên bố rằng bây giờ, khi Liên Xô đang theo đuổi chính sách đế quốc (Hiệp ước Molotov-Ribbentrop, cuộc xâm lược của Liên Xô vào Ba Lan và Phần Lan), thì cần phải từ chối bất kỳ sự ủng hộ nào của anh ta.

Và đôi mắt mơ màng của Shachtman and Co. hướng về Hoa Kỳ là quốc gia vĩ đại nhất hành tinh, quốc gia duy nhất có khả năng bảo vệ người Do Thái khỏi Stalin và Hitler. Do đó, bắt đầu một con đường mới của chủ nghĩa Trotsky thoái hóa. Đến năm 1950, Shachtman cuối cùng từ chối chủ nghĩa xã hội cách mạng và ngừng gọi mình là một người theo chủ nghĩa Trotsky. Cựu thành viên Trotskyist đang dấn thân vào con đường chính nghĩa được CIA và các lực lượng có ảnh hưởng thành lập Mỹ chào đón.

Shachtman tiếp xúc chặt chẽ hơn với các trí thức cánh tả, Dwight MacDonald và nhóm Đánh giá đảng phái, trở thành một điểm tập hợp cho Trí thức New York. Cùng với Shachtman, Partisan Review cũng phát triển, ngày càng trở nên chống chủ nghĩa Stalin và chống phát xít. Vào những năm 1940. tạp chí bắt đầu phổ biến chủ nghĩa Freudi và các triết gia của Trường phái Frankfurt, và do đó biến thành cơ quan chuẩn bị cho cuộc cách mạng phản văn hóa trong tương lai [7].

Trong những năm 1960, Shachtman xích lại gần Đảng Dân chủ hơn. Và vào năm 1972, không lâu trước khi qua đời, với tư cách là một người chống cộng công khai và ủng hộ Chiến tranh Việt Nam, ông đã ủng hộ Thượng nghị sĩ Henry “Scoopi” Jackson, một nhà dân chủ diều hâu, một người bạn lớn của Israel và kẻ thù của Liên Xô.. Thượng nghị sĩ Jackson trở thành cửa ngõ chính trị lớn cho các neocon trong tương lai.

Douglas Faith, Abram Shulski, Richard Pearl và Paul Wolfowitz khởi nghiệp với tư cách là trợ lý của Thượng nghị sĩ Jackson (tất cả họ sẽ chiếm các vị trí chủ chốt trong chính quyền Bush). Jackson sẽ trở thành giáo viên của các neocon trong tương lai trong các nền chính trị lớn. Cương lĩnh của Jackson: một người không được đàm phán với Liên Xô, Liên Xô phải bị tiêu diệt - từ đó trở thành cương lĩnh chính của các neocon trong tương lai.

Vì vậy, như Leon Trotsky đã từng lên đường từ Mỹ với sự tín nhiệm công khai từ Jacob Schiff để thực hiện một cuộc cách mạng ở Nga, vì vậy giờ đây những người theo sau của ông ta đang chuẩn bị thực hiện một cuộc cách mạng ở chính Hoa Kỳ, và phóng ngư lôi vào cuộc thử nghiệm thất bại ở phía Đông.

Những người theo chủ nghĩa Trotsky trước đây, những người đã thay đổi thái độ tư tưởng của họ một cách mạnh mẽ, rõ ràng cần một sự biện minh triết học mới cho cuộc đấu tranh của họ. Họ cần một người thầy tâm linh để thay thế Marx và Trotsky.

Và họ sớm tìm thấy một người thầy như vậy trong con người của triết gia bí truyền Leo Strauss (1899-1973). Người đàn ông này vẫn còn có danh tiếng không rõ ràng trong nhiều giới với tư cách là một triết gia phản diện và "Hitler Do Thái". Và danh tiếng này được liên kết chính xác với các neocon (đằng sau đó là biệt danh leokons, tức là những người theo dõi Leo Strauss, thậm chí còn bén rễ).

Giống như các môn đệ của Shachtman, Strauss kinh hoàng trước chủ nghĩa phát xít châu Âu, và đặc biệt là chủ nghĩa Hitlerism (trong "Aryanism" của Hitler không có ý nghĩa dễ hiểu nào ngoài sự phủ nhận tính Do Thái - từ của ông ta).

Và sau đó là sự ghê tởm đối với nền dân chủ tự do, kết quả của nó, về bản chất, là Chủ nghĩa Xã hội Quốc gia. Kết luận của Strauss là rõ ràng: nền văn minh phương Tây phải được bảo vệ khỏi chính nó.

Nhưng bằng cách nào? Với sự suy đồi đạo đức và chủ nghĩa khoái lạc mà chủ nghĩa tự do dẫn đến, các chế độ dân chủ phương Tây sẽ diệt vong. Thế giới có thể được cứu bởi “chân lý cao nhất”, không có gì khác ngoài tri thức về bản chất hư vô của thế giới. Tiếp tục từ mô hình này, Strauss, trước hết đi đến sự phủ nhận dân chủ: quần chúng trong mọi trường hợp đều không thể tin cậy được, càng không tin tưởng họ bằng bất kỳ đòn bẩy quyền lực "dân chủ" nào.

Và thứ hai, phủ nhận chủ nghĩa tự do: trong mọi trường hợp, quần chúng không được phép tan rã trong chủ nghĩa khoái lạc hoặc những nghi ngờ của Hamlet, như giáo điều tự do gợi ý. "Trật tự chính trị chỉ có thể ổn định nếu nó được thống nhất bởi một mối đe dọa bên ngoài."

Nếu không có mối đe dọa từ bên ngoài, nó nên được chế tạo. Vì làm thế nào khác mà một nền dân chủ tự do có thể đối phó với thách thức của các chế độ độc tài? Các nền dân chủ phải sẵn sàng trả lời, và do đó, quần chúng phải thường xuyên được giữ vững tâm lý, làm họ sợ hãi trước hình ảnh của kẻ thù và chuẩn bị cho một cuộc chiến tranh lớn. Cần phải quay trở lại với lý tưởng “dối trá cao cả”, không có liều lượng tối thiểu mà không xã hội nào có thể tồn tại được [8].

Strauss thậm chí không giới hạn bản thân trong điều này và tuyên bố rằng giới thượng lưu không bị ràng buộc bởi bất kỳ nghĩa vụ đạo đức nào đối với "bầy đàn im lặng" mà nó kiểm soát. Mọi thứ nên được cho phép đối với cô ấy trong mối quan hệ với sau này.

Ưu tiên duy nhất của nó nên là giữ quyền lực và kiểm soát quần chúng, những người mà dây cương và dây cương phải là những giá trị và lý tưởng sai lầm được thiết kế để ngăn chặn những sự kiện không mong muốn. Strauss cũng là tác giả của ý tưởng về sự hỗn loạn mang tính xây dựng. “Tầng lớp tinh hoa bí mật lên nắm quyền thông qua các cuộc chiến tranh và cách mạng.

Để duy trì và đảm bảo quyền lực của mình, nó cần sự hỗn loạn mang tính xây dựng (được kiểm soát) nhằm mục đích trấn áp mọi hình thức phản kháng,”ông nói. (Sau đó, các đệ tử của ông, các neocon, đã đặt ra thuật ngữ "hủy diệt sáng tạo" để biện minh cho việc ném bom các thành phố Trung Đông và sự phá hủy các quốc gia không mong muốn).

Nhà triết học dường như không nói bất cứ điều gì mâu thuẫn với đạo đức Thanh giáo truyền thống đã nuôi dưỡng xã hội Hoa Kỳ và chế độ nhà nước Hoa Kỳ.

Lời dạy của Strauss cũng giống như về bản chất, những ý tưởng và lý tưởng mà John Calvin và những người theo Thanh giáo của ông đã rao giảng (hoặc chỉ đơn giản là âm thầm thực hiện): thế giới được chia thành một số ít những người được Chúa chọn (dấu hiệu cho thấy sự lựa chọn của họ là vật chất tốt. -being) và khối lượng khác của …

Như cha đỡ đầu của thuyết tân binh, Irving Kristall, đã chỉ ra một cách đúng đắn, không giống như tất cả các ý tưởng cánh hữu khác ở Hoa Kỳ, chủ nghĩa tân thuyết là một hệ tư tưởng “riêng biệt của Mỹ”, một hệ tư tưởng có “xương máu của người Mỹ”.

Giáo sư Drone, theo lời của chính Strauss, đã hình thành nên những tinh hoa của họ như sau: “Có một số sinh viên, và những sinh viên ít chuyên tâm hơn thì phù hợp, nhưng cho một mục đích khác; cho những học sinh thân cận nhất của chúng tôi, chúng tôi truyền lại những nét tinh tế của việc giảng dạy bên ngoài văn bản, trong truyền khẩu, một cách gần như bí mật. […]

Chúng tôi đưa ra một số vấn đề, tất cả các đồng tu tạo thành một loại môn phái, giúp đỡ lẫn nhau về sự nghiệp, tự mình lập nên, cập nhật sư phụ. […] Trong vài thập kỷ, “của chúng ta” đang nắm quyền ở quốc gia hùng mạnh nhất thế giới mà không cần một phát súng nào”[9].

Ảnh hưởng của các neocon, như (trên thực tế) những người theo chủ nghĩa tân Trotsky, đối với nền kinh tế Hoa Kỳ khó có thể được đánh giá quá cao. Ngay cả đảng viên Cộng hòa George W. Bush, người dường như không còn theo chủ nghĩa cánh tả, vào năm 2005 cũng kêu gọi một cuộc cách mạng dân chủ toàn cầu, trong đó ông được ví như những người theo chủ nghĩa toàn cầu cánh tả. Chính sự cần thiết của cô ấy mà anh ấy đã biện minh cho sự can thiệp vào Iraq, cũng như ủng hộ các "cuộc cách mạng da màu" khác nhau.

Phí bột ở trung tâm thế giới

Tiêu đề của chương này trích dẫn câu nói của Ernst Bloch: "Âm nhạc là một chất bột ở trung tâm thế giới." Nhưng chính xác thì tại sao âm nhạc lại trở thành trung tâm, là tinh thần, là trái tim của cuộc cách mạng phản văn hóa?

Tại sao các cuộc cách mạng trước, làn sóng này đến làn sóng khác, cú đánh sau cú đánh vào thế giới Kitô giáo truyền thống, có ý nghĩa tôn giáo (Luther, Calvin), chính trị (Marx, Lenin, Trotsky), và âm nhạc trở thành cốt lõi tinh thần của cuộc cách mạng cuối cùng của ý thức ? Câu hỏi này có thể được trả lời như sau: âm nhạc là nền tảng ban đầu của văn hóa. Âm nhạc cũng giống như kiến trúc.

Theo Pushkin, “âm nhạc không thua kém gì tình yêu. Nhưng tình yêu cũng là một giai điệu…”Mọi tôn giáo chân chính đều tràn ngập âm nhạc, đó là lẽ sống của tôn giáo, là linh hồn sống của tôn giáo.

Cuối cùng, âm nhạc là môn nghệ thuật đa văn hóa, quốc tế nhất, không đòi hỏi từ ngữ, ý nghĩa, cũng không phải hình ảnh: một liều thuốc sức mạnh lý tưởng trong nghệ thuật ma thuật của pandemonium … Tôn giáo, triết học, thơ ca, thậm chí cả chính trị đều được chuyển thành ý thức, đối với trái tim, và do đó quá phức tạp … Âm nhạc hướng đến sự khởi đầu cổ xưa nhất, sâu sắc nhất của thế giới và con người, những magma nóng chảy nhất của họ, nơi “chỉ có nhịp điệu”, và nơi “chỉ có thể có nhịp điệu” …

Bản hit nhạc pop ngay lập tức bay khắp thế giới, mắc kẹt trong hàng triệu cái đầu, áp đặt mình vào hàng triệu ngôn ngữ. Âm nhạc có tác dụng thôi miên nhẹ, tạo cảm hứng cho một người có trạng thái cảm xúc ổn định, khi lặp đi lặp lại sẽ dễ dàng xuất hiện trở lại. Và thói quen tình cảm cuối cùng trở thành một phần của nhân vật.

Theodor Adorno là người có tác phẩm mở đường cho cuộc cách mạng phản văn hóa những năm 1960. Do đó, chúng ta hãy xem xét kỹ hơn người này. Theodor Adorno (Wiesengrund) sinh ngày 11 tháng 9 năm 1903 tại Frankfurt am Main. Tại Đại học Frankfurt, ông học triết học, âm nhạc học, tâm lý học và xã hội học.

Tại đây, anh cũng đã gặp Max Horkheimer và Alban Berg, một học trò của nhà soạn nhạc hiện đại Arnold Schoenberg. Trở về Frankfurt, ông bắt đầu quan tâm đến chủ nghĩa Freudi và từ năm 1928 đã tích cực cộng tác với Horkheimer và Viện Nghiên cứu Xã hội. Là học trò của Schoenberg và là nhà biện hộ cho “Trường phái New Vienna”, Adorno là nhà lý thuyết chính của “Nghệ thuật mới” tại Trường phái Frankfurt.

Arnold Schoenberg (1874-1951) đã phát minh ra hệ thống "nhạc 12 âm" của riêng mình, bác bỏ tính cổ điển, được tạo ra bởi nhà thờ cũ và các trường học truyền thống châu Âu. Đó là, ông đã loại bỏ âm giai bảy bước cổ điển, chịu sự chi phối của quyền lực, với các quãng tám truyền thống (thứ và chính), thay thế chúng bằng một "chuỗi" mười hai bước bất thường trong đó tất cả các âm thanh đều và bằng nhau.

Đó thực sự là một cuộc cách mạng tạo nên kỷ nguyên!

Ký hiệu âm nhạc truyền thống, như chúng ta đã biết, được phát minh bởi tu sĩ người Florentine Guido d'Arezzo (990-1160), đặt tên cho mỗi dấu hiệu của cây gậy gắn với những lời cầu nguyện cho John the Baptist:

(UT) queant laxis

(RE) sonare fipis

(MI) ra Pregorum

(FA) muli tuorum

(SOL) đã thăm dò ý kiến

(LA) bii reatum, (Sa) ncte Ioannes

Dịch từ tiếng Latinh: "Để tôi tớ Chúa có thể cất tiếng hát những việc làm tuyệt vời của Chúa, tẩy sạch tội lỗi khỏi đôi môi ô uế của chúng ta, hỡi Thánh John."

Vào thế kỷ 16, âm tiết ut được thay thế bằng một cách hát thuận tiện hơn (từ tiếng Latinh Dominus - Lord).

Đồng thời, trong cuộc cách mạng Ngộ đạo đầu tiên của thời Phục hưng, vì lợi ích của thời trang mới, tên của các tờ tiền cũng thay đổi: Do - Dominus (Chúa); Re - rerum (vấn đề); Mi - magiculum (phép màu); Cung thiên văn Fa - Familyias (họ hành tinh, tức là hệ mặt trời); Sol - solis (Mặt trời); La - lactea qua (Dải ngân hà); Si - siderae (trời). Nhưng những cái tên mới, như chúng ta có thể thấy, đã nhấn mạnh thứ bậc hài hòa của thang âm, trong đó mỗi nốt nhạc được cho là không chỉ có vị trí trong hệ thống thứ bậc thang âm mà còn có vị trí danh dự trong hệ thống phân cấp chung của vũ trụ.

Hệ thống mười hai âm sắc của Schoenberg, mà nhạc trưởng gọi là "dodecaphony" (từ tiếng Hy Lạp δώδεκα - mười hai và tiếng Hy Lạp φωνή - âm thanh), phủ nhận mọi thứ bậc, sự giao hưởng và hòa âm, chỉ công nhận sự bình đẳng tuyệt đối của "chuỗi" gồm "mười hai âm tương quan".

Nói một cách đại khái, không còn những quãng tám, không còn phím trắng hay phím đen trong cây đại dương cầm của Schoenberg - tất cả các âm thanh đều bằng nhau. Không còn nghi ngờ gì nữa, rất dân chủ.

Rõ ràng, người cộng sản Adorno thích cuộc cách mạng Schönberg. Tuy nhiên, tư tưởng của ông đã đi xa hơn nhiều so với tư tưởng của Schoenberg, người đã không để lại bất kỳ cách giải thích triết học nào về hệ thống của mình. Âm nhạc mười hai giai điệu, Adorno thuyết phục người đọc của mình, giải phóng khỏi nguyên tắc thống trị và phục tùng.

Những mảnh vỡ, những bất hòa - đây là ngôn ngữ của một con người trần thế, kiệt quệ vì sự vô nghĩa chán nản vì … đau đớn và kinh hoàng.

Theo Adorno, tất cả các hệ thống cấp bậc trước đây, vì không đáp ứng được nguyện vọng của cá nhân, đã yêu cầu phải bãi bỏ. Âm nhạc trong tầm nhìn của nhà triết học của chúng ta hóa ra là một loại “mật mã xã hội: đây là lĩnh vực duy nhất mà một người có thể nắm bắt được hiện tại, hiện tại, có thể tồn tại lâu dài.

Vì vậy, chính âm nhạc được đưa ra để phá vỡ những hình thức đông cứng, “phá hủy sự hoàn chỉnh” của đời sống xã hội, “thổi bùng” xã hội “đã được đông cứng hóa” đó, vốn chỉ là “tủ chứa những tò mò bắt chước cuộc sống”.

Tại Hoa Kỳ, Adorno viết với Horkheimer, "Phép biện chứng của sự khai sáng" - "cuốn sách đen nhất về lý thuyết phê bình." Toàn bộ nền văn minh phương Tây (bao gồm Đế chế La Mã và Cơ đốc giáo) được tuyên bố trong cuốn sách này là bệnh lý lâm sàng và được trình bày như một quá trình đàn áp vô tận của nhân cách và mất tự do cá nhân.

Vì không thể xuất bản một cuốn sách chống lại Cơ đốc giáo một cách công khai như vậy ở Hoa Kỳ lúc bấy giờ, nó đã được xuất bản ở Amsterdam vào năm 1947, nhưng hầu như không được chú ý, tuy nhiên. Tuy nhiên, trên làn sóng của cuộc cách mạng thanh niên những năm 60, nó đã tìm thấy một luồng sinh khí thứ hai, tích cực lan rộng trong giới sinh viên nổi loạn, và cuối cùng vào năm 1969, nó đã được phát hành lại, trở thành chương trình thực tế của phong trào sinh viên và chủ nghĩa tân Mác-xít.

Vào năm 1950, The Authoritarian Personality được xuất bản, một cuốn sách được định sẵn để trở thành một đòn đánh thực sự trong tay các lực lượng cánh tả trong các chiến dịch của họ nhằm chống lại "sự phân biệt chủng tộc" và những "định kiến" khác của cánh hữu Mỹ.

Adorno đã giảm toàn bộ tính phức tạp của các vấn đề chính trị, lịch sử, xã hội thành chủ nghĩa tâm lý thuần túy: một "tính cách độc tài" (tức là một kẻ phát xít) được tạo ra bởi sự nuôi dạy truyền thống của một gia đình, nhà thờ và nhà nước độc tài, những thứ ngăn cản quyền tự do và tình dục của họ.

Các dân tộc da trắng được yêu cầu phá hủy mọi quan hệ văn hóa, quốc gia, gia đình của họ và biến thành một đám tàn bạo có tổ chức thấp, và tất cả những loại người bị ruồng bỏ và thiểu số (người da đen, nữ quyền, phản bội, người Do Thái) để nắm lấy quyền lực của chính phủ: chúng tôi có phía trước trong chúng ta một hệ tư tưởng về dân tộc hippies hoặc nền tảng của một hệ tư tưởng về sự đúng đắn về chính trị thực sự đã sẵn sàng để sử dụng, như chúng ta biết ngày nay.

Sự nổi loạn của con cái chống lại cha mẹ, tự do tình dục, coi thường địa vị xã hội, thái độ tiêu cực mạnh mẽ đối với lòng yêu nước, lòng tự hào về giống nòi, văn hóa, quốc gia, gia đình - tất cả những gì sẽ được thể hiện một cách sinh động trong cuộc cách mạng những năm 60 sẽ được rõ ràng được nêu trong “Tính cách độc đoán”.

Chúng ta hãy hỏi thêm: liệu có điều gì ổn định trong thế giới của Adorno, trong số tất cả những tiếng kêu “đau khổ không được giác ngộ” của anh ấy tạo nên câu chuyện chính về dòng thác vô tận của các văn bản? Không nghi ngờ gì nữa, đây là nỗi sợ hãi về "chủ nghĩa phát xít" là nguồn gốc chính của mọi sự cuồng loạn thường trực.

Rốt cuộc - và kết luận đáng sợ này mà anh ta chắc chắn phải rút ra - toàn bộ truyền thống văn hóa châu Âu, không có ngoại lệ, làm phát sinh chủ nghĩa phát xít.

Vì vậy, nếu một người bình thường không thể đọc sách của Adorno vì sự vô lý hoàn toàn của chúng, thì không khó để một người bình thường xác định "điểm tập hợp" của họ đang phát ra một đèn cảnh báo màu đỏ: đây là nỗi sợ hãi làm nảy sinh lòng căm thù cổ điển. Văn hóa châu Âu: Giáo hội Công giáo, Đế chế La Mã, nhà nước Cơ đốc giáo, gia đình truyền thống, các tổ chức quốc gia phải được giải cấu trúc một lần và mãi mãi để "điều này không thể xảy ra một lần nữa."

Được cấu tạo bao gồm (và có lẽ ngay từ đầu) và với sự trợ giúp của âm nhạc tiên phong mới. Rốt cuộc, nếu những Người theo chủ nghĩa xã hội quốc gia đã xây dựng được một đế chế, lấy cảm hứng từ những bức tranh sơn dầu ấn tượng của Wagner, tại sao không xây dựng một thế giới mới tuyệt vời, được hướng dẫn bởi những ý tưởng của Schoenberg? [10]

Sự hỗn loạn của các nguyên tử "chưa được khai sáng" - nghĩa là về bản chất, tất cả những gì đáng lẽ còn lại từ vụ nổ lớn của nền văn hóa và văn minh cổ điển trong một thế giới mà mỹ học mới đã thành công.

Tuy nhiên, hoàn toàn giải cấu trúc nền văn hóa Cơ đốc giáo và truyền thống cổ điển ("ngôn ngữ của các thiên thần"), Adorno hát âm nhạc hiện đại bằng chính con người của ngôn ngữ "trường phái Viennese mới" của quê hương anh.

Nói cách khác, xóa bỏ truyền thống Cơ đốc giáo với “bộ ba suy đoán” của nó, Adorno ngay lập tức đưa triết lý của ông vào quan niệm của Kabbalah. Tuy nhiên, đối với "giáo phái Do Thái" của chúng tôi (như nhà truyền thống Do Thái nổi tiếng Gershom Scholem đã đặt tên cho trường phái Frankfurt một cách nhân quả), đây là quy luật hơn là ngoại lệ.

Nói chung, thế giới của chúng ta được sắp xếp một cách kỳ lạ. Kẻ khủng bố kích nổ bom trong tàu điện ngầm bị cảnh sát tóm gọn, bị xã hội và báo chí lên án. Một tên khủng bố đang đặt một quả bom dưới toàn bộ vũ trụ đang bắt tay với tổng thống của các quốc gia mà hắn sẽ tiêu diệt, và các cộng đồng khoa học tôn vinh hắn là một nhà triết học và nhân văn quan trọng …

Vì vậy, đến đầu những năm 60, mọi thứ đã sẵn sàng cho một vụ nổ phản văn hóa: việc đào xong, đặt thuốc nổ, đấu nối dây điện.

Điều cuối cùng vẫn là: khai sinh ra một triết gia thực sự có thể lãnh đạo tinh thần cuộc cách mạng thanh niên (điều mà Trường học Frankfurt đã làm với con người của Herbert Marcuse - ngọn cờ trí tuệ của cánh tả mới) và tìm ra thứ có thể đoàn kết tất cả những nhà cách mạng mới xung quanh thế giới.

Đó là, thứ âm nhạc đó có thể trở thành một "mật mã xã hội" thực sự cho tất cả những đứa trẻ quyết định đoạn tuyệt với thế giới của cha mẹ, thổi bay xã hội khô cứng, tất cả "cái tủ tò mò bắt chước cuộc sống" này: thứ âm nhạc hot mới sẽ trở thành cuối cùng bom được trồng dưới thế giới này…

Và, tất nhiên, những bản nhạc như vậy không chậm xuất hiện …

[1] Các tài liệu quảng cáo, được ngụy trang một chút là "khoa học và giáo dục", đang bắt đầu xuất hiện trên thị trường đại chúng: "Bệnh lý tình dục", "Mại dâm", "Thuốc kích dục", "Biến thái" và các bộ phim "khoa học và giáo dục" tương tự được tung ra lên màn hình của đất nước. Các nền tảng khoa học và các cột của các ấn phẩm phổ biến chứa đầy các bác sĩ về tình dục học.

[2] Ryan, Raymond. Nguồn gốc của sự đúng đắn trong chính trị // Raymond V. Raehn. Nguồn gốc lịch sử của “Tính đúng đắn về Chính trị”.

[3] Xem, ví dụ: Đồng tính nam, P. A. Người Do Thái không có thần: Freud, Thuyết vô thần, và Sự hình thành của Phân tâm học. New Haven, CT: Nhà xuất bản Đại học Yale. Năm 1987.

[4] Rothman, S., & Isenberg, P. Sigmund Freud và chính trị của sự cận biên, 1974.

[5] Năm 1923, tờ báo Pravda đăng bài báo của ông "Văn học và Cách mạng", trong đó ông dứt khoát bày tỏ sự ủng hộ của mình. Phân tâm học đã được hỗ trợ bởi cái gọi là. “Trường sư phạm” (A. Zalkind, S. Molozhavy, P. Blonsky, L. S. Vygotsky, A. Griboyedov), được hỗ trợ bằng mọi cách có thể bởi chính quyền Liên Xô trong những năm 1920 theo chủ nghĩa hư vô.

[6] Nước Mỹ mắc nợ sự sùng bái Freudian và sự phổ biến các ý tưởng của ông, trước hết là ở ông. Bản thân Bernays bị phân tâm học thu hút không quá nhiều bằng những triển vọng mà ông mở ra trong lĩnh vực công cộng: đó là khả năng kiểm soát quần chúng bằng cách tác động vào vô thức và bản năng thấp hơn, điều mà Bernays coi là sợ hãi và ham muốn tình dục là mạnh mẽ nhất. Bernays quyết định sử dụng thuật ngữ PR để thay thế từ "tuyên truyền" có vẻ bất tiện đối với anh.

[7] Vào những năm 50, một nhóm trí thức New York đã hoàn toàn kiểm soát không chỉ đời sống văn hóa của thủ đô kinh doanh của Hoa Kỳ, mà còn cả đời sống văn hóa của các trường đại học chính của Mỹ, chẳng hạn như Harvard, Đại học Columbia, Đại học của Chicago và Đại học California - Berkeley (quê hương của những con hà mã) …

Đối với cơ quan ngôn luận của họ, Partisan Review, ông không chỉ rời bỏ các vị trí cộng sản chính thống, mà còn là một phần của việc thành lập một mặt trận rộng rãi của cuộc đấu tranh chống Liên Xô và sự đồng tình ủng hộ Liên Xô của giới trí thức phương Tây, bắt đầu bí mật nhận được. tài trợ từ CIA (bạn có thể đọc về điều này, ví dụ, trong Wikipedia tiếng Anh). Nếu tạp chí này hình thành ý thức của sinh viên các cơ sở giáo dục đại học, thì ở giữa những cơ sở giáo dục tự do đã thống trị.

[8] Strauss, Leo. City and Man, 1964.

[9] Drone EM Câu hỏi về sự cần thiết của một cuộc cách mạng vào một thời điểm nhất định (tác phẩm của Leo Strauss) - M, 2004.

[10] Sự thống trị văn hóa của Chủ nghĩa xã hội quốc gia thực sự là âm nhạc của Wagner, thứ đang xây dựng nên Đế quốc Đức mới. Vì vậy, có lẽ Adorno đã đúng và âm nhạc cổ điển thực sự thất bại? Vì vậy, không có cách nào khác để cứu nghệ thuật, ngoại trừ việc thay thế nó bằng người tiên phong? Nhưng chỉ cần làm quen với tác phẩm của Anton Bruckner (1824-1896) là đủ để thấy được những cách phát triển khác của âm nhạc cổ điển …

Bruckner đã không may mắn trở thành nhà soạn nhạc yêu thích của Hitler sau Wagner. Ngày nay nó không được biểu diễn thường xuyên như một số Mahler. Nhưng những bản giao hưởng hùng tráng của "nhà thần bí-phiếm thần này, được phú cho sức mạnh ngôn ngữ của Tauler, trí tưởng tượng của Eckhart và lòng nhiệt thành nhìn xa trông rộng của Grunewald" (theo ghi nhận của O. Lang) đã đặt con người thẳng đứng ở trung tâm, được thiết lập một cách tự do trong Truyền thống và Chúa., và không phải là một sự nhại lại đáng thương của con người - một tính cách nổi loạn và của Adorno, đang mòn mỏi với nỗi sợ hãi của chính mình.