Thay vì giáo dục và kiến thức, sự ngu dốt và bất lực lan rộng

2024 Tác giả: Seth Attwood | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 16:20

Có một thần thoại khổng lồ gắn liền với giáo dục và giới thiệu kiến thức. Họ mở rộng tầm nhìn, có thể phát triển chính kiến của mình, hình thành một con người toàn diện, thêm anh ta vào tất cả sự phong phú của văn hóa. Nhưng hệ thống giáo dục đại chúng được chia nhỏ rộng rãi của thế kỷ 20 đã đưa lên băng chuyền sự phát hành, theo thuật ngữ được Solzhenitsyn đưa vào sử dụng, về "giáo dục", những chuyên gia không biết gì ngoài công việc của họ.

Kiến thức trong một nền dân chủ kinh tế chỉ cần thiết cho việc chuẩn bị một lực lượng lao động có trình độ. Một xã hội thị trường không cần tri thức nhân văn, mục đích của nó là hình thành sự hiểu biết về các quá trình xã hội và làm phong phú thêm đời sống trí tuệ và tình cảm. Tri thức nhân văn mang lại nhận thức về thế giới và nhận thức về bản thân trong thế giới này, và trong một xã hội thị trường, tri thức này là nguy hiểm cho hệ thống.

Trước đây, người ta tin rằng nô lệ tuân theo chủ miễn là anh ta không biết chữ, cho đến khi anh ta hiểu bản chất của xã hội đã biến anh ta thành nô lệ, nhưng thậm chí không hiểu cơ chế của hệ thống xã hội, anh ta cố gắng trở nên tự do. Ngày nay, hầu hết công nhân ở các nước công nghiệp phát triển đều hiểu rằng họ chẳng khác gì bánh răng của một cỗ máy công nghiệp, rằng họ chỉ được tự do với tư cách là người sản xuất và người tiêu dùng, nhưng trong quá trình đấu tranh sinh tồn, họ hiền lành chấp nhận vai trò nô lệ của hệ thống..

Dường như giáo dục có thể cung cấp manh mối cho sự hiểu biết và do đó, phản kháng lại hệ thống. Nhưng nếu đúng như vậy, thì tại sao nhiều thế hệ sinh viên tốt nghiệp đại học không trở thành những người chỉ trích hệ thống, mà lại lao vào nó với tư cách là những người lao động, lại quên đi sự tôn trọng đối với tri thức chân chính và chân lý đã truyền cho họ ở trường đại học?

Rõ ràng, các chuẩn mực đạo đức và sự hiểu biết về các cơ chế của hệ thống mà sinh viên tiếp nhận trong "lâu đài ngà" đại học không chịu được báo chí của đời sống thực, và giới truyền thông có sức thuyết phục hơn các giáo sư đại học. Vị giáo sư, sáng ngời với sự uyên bác, nhưng lại có địa vị xã hội thấp, bởi vì: “người biết thì làm, người không biết thì dạy”. Sau khi tốt nghiệp, sinh viên tốt nghiệp, bước vào thế giới kinh doanh, mất hết hứng thú với những kiến thức không tạo ra thu nhập, giống như toàn bộ dân số.

Nhà phê bình văn học Oswald Weiner, khi xem xét truyện tranh - những bức tranh vẽ tay có hình vẽ (kiểu đọc phổ biến nhất) - lưu ý rằng sự hiện diện của trí thông minh trong các anh hùng của thể loại này đặt nhân vật vào loại tiêu cực. Sự hiện diện của những khả năng trí tuệ trên mức bình thường, tức là trên mức tầm thường, trong mắt người đọc là bệnh lý, là sự tự nhận mình giỏi hơn những người khác.

Chính lối sống đã nuôi dưỡng lòng không thích bề rộng của nhận thức thế giới, chiều sâu của tri thức, hiểu biết về sự phức tạp của đời sống xã hội. Những phẩm chất này không có giá trị trong dư luận, nhưng những thông tin thực tế thì rất được coi trọng, đó là sự đảm bảo cho sự thành công trong cuộc sống.

Trước đây, nguồn gốc của cải là đất đai, ngày nay, nguồn gốc của cải là thông tin. Lượng thông tin ngày càng tăng hàng năm, số lượng báo, sách, tạp chí, kênh truyền hình ngày càng nhiều, Internet phát triển với tốc độ đáng kinh ngạc. Cách đây 40 năm, truyền hình Mỹ cung cấp 4 kênh, ngày nay có hơn 500 kênh, 40 năm trước số đài hơi hơn 2.000, ngày nay là hơn 10.000. Chính họ là người định hình thế giới quan và cách sống.. Họ là cơ sở giáo dục, nhà giáo dục của quần chúng.

Hướng tới nhiều triệu khán giả, phương tiện truyền thông đại chúng chỉ trình bày một loạt các chủ đề và ý kiến tương ứng với nhiệm vụ của họ với tư cách là các tổ chức thương mại và quan điểm của khách hàng và nhà quảng cáo.

Một kênh truyền hình hoặc đài phát thanh, báo, tạp chí sẽ không bao giờ đăng một ý kiến trái ngược với lợi ích của nhà quảng cáo, vì quảng cáo là nguồn thu nhập chính của tất cả các phương tiện thông tin đại chúng. Dư luận chắc chắn có chỗ đứng trên các phương tiện truyền thông, nhưng chỉ khi nó phù hợp với quan điểm và lợi ích của các tập đoàn.

Truyền thông đại chúng cố gắng thể hiện mình là một tổ chức công có nhiệm vụ phục vụ lợi ích công cộng, đại diện cho toàn bộ các ý kiến và quan điểm. Nhưng ngay cả một người quan sát thiếu kinh nghiệm cũng có thể thấy rằng, mặc dù chủ đề đa dạng và nhiều loại, cách trình bày khác nhau, nhưng mọi người đều có chung một vị trí thống nhất, được đặt ra bởi những người kiểm soát các kênh thông tin.

Các ý kiến trái ngược với đường lối của các phương tiện truyền thông không xuất hiện trên bất kỳ kênh chính thống nào. Có rất nhiều cách đánh giá, cần phải tạo ấn tượng về một cuộc thảo luận sôi nổi hiện có ở người xem, nhưng các cuộc thảo luận, theo quy luật, chỉ chạm vào các chủ đề ngoại vi, đó là những cơn bão trong một cốc nước.

Sự thật cũ nói: “Quyền tự do quan điểm chỉ được đảm bảo cho những người sở hữu phương tiện truyền thông, và đây không phải là ý kiến, quan điểm của khán giả đại chúng, mà là ý kiến và quan điểm của chủ sở hữu phương tiện truyền thông. Tuy nhiên, ngay cả khi các chủ đề được toàn xã hội quan tâm được đưa ra, chúng đều trải qua một quá trình xử lý, khử trùng gồm nhiều giai đoạn, trong đó chiều sâu và phạm vi của các vấn đề được thảo luận bị mất đi.

Có hai thực tại trong ý thức đại chúng: thực tại các sự kiện của cuộc sống và thực tế ảo do các phương tiện thông tin đại chúng tạo ra. Chúng tồn tại song song. Người đọc hoặc người xem bình thường có thể tin hoặc không tin những gì anh ta nhìn thấy trên màn hình máy tính, TV hoặc đọc trên một tờ báo, điều này cuối cùng không thay đổi bất cứ điều gì, vì anh ta không có nguồn nào khác. Anh ta chỉ biết những gì anh ta “phải biết”, vì vậy anh ta không thể hỏi những câu hỏi “sai”.

Các xã hội độc tài có thể chấp nhận rằng mọi người nói một đằng và nghĩ một nẻo, chỉ cần họ tuân theo là đủ. Nhưng sự giả dối trắng trợn của tuyên truyền chính trị đã dẫn đến sự phản kháng, và việc tẩy não thường không đạt được mục đích. Một xã hội dân chủ, sau khi học được những bài học của lịch sử, đã từ bỏ những thủ đoạn dối trá, tuyên truyền cây nhà lá vườn, sòng phẳng và sử dụng các phương pháp thao túng tâm lý.

Trong suốt thời kỳ Đại suy thoái, báo chí, đài phát thanh ở Hollywood rất chú trọng đến các chi tiết về cuộc đời của “trùm xã hội đen” Dillinger, khiến công chúng rời xa một chủ đề nguy hiểm - nguyên nhân dẫn đến sự sụp đổ của nền kinh tế. Hàng triệu người mất kế sinh nhai, nhưng ít người hiểu được hệ thống lừa gạt do giới tài chính thực hiện. Hình bóng một tên cướp đơn độc đã làm mờ đi bóng dáng của những tên cướp của cả xã hội. Những cảm giác trống rỗng khiến công chúng phân tâm khỏi những khía cạnh quan trọng nhất trong cuộc sống của họ.

Tuyên truyền xã hội kinh tế không trực tiếp tẩy não. Cô sử dụng các kỹ thuật trị liệu nhẹ nhàng, tinh tế để hướng cảm xúc, mong muốn, suy nghĩ theo hướng cần thiết, trong đó tính phức tạp và mâu thuẫn của cuộc sống được thể hiện bằng các công thức cơ bản mà mọi người ở bất kỳ trình độ giáo dục nào cũng có thể dễ dàng nhận ra và chúng được cố định trong ý thức đại chúng nhờ kỹ năng nghề nghiệp và thẩm mỹ ấn tượng.

Trong một nền dân chủ, không có sự kiểm duyệt của nhà nước; sự kiểm duyệt trực tiếp không hiệu quả; sự tự kiểm duyệt của những người làm trong ngành thông tin hiệu quả hơn nhiều. Họ nhận thức rõ rằng sự thành công trong nghề nghiệp của họ phụ thuộc hoàn toàn vào khả năng cảm nhận được những gì mà những người có thực lực cần. Trong số đó, những nỗ lực trình bày ý kiến trái ngược với những điều được chấp nhận chung được coi là hành vi thiếu chuyên nghiệp. Người chuyên nghiệp phục vụ khách hàng và không nên cắn bàn tay đang cho anh ta ăn.

Các phương tiện thông tin đại chúng thuyết phục người đọc, người xem đưa ra “lựa chọn đúng”, về bản chất, điều này không có lợi cho anh ta, nhưng anh ta chưa chắc đã dám chia sẻ những suy nghĩ đầy tham vọng của mình với một ai đó; hắn sợ sẽ không giống mọi người, hoàn toàn có thể là chính mình có cái gì không đúng, ai cũng không thể sai.

Alexis Tocqueville viết vào đầu thế kỷ 19: "Xã hội áp đặt một lệnh cấm đối với những ý kiến khác với những ý kiến được chấp nhận chung, dẫn đến việc từ bỏ những phản ánh của chính họ" một tập hợp các quan điểm và ý tưởng được chấp nhận chung theo khuôn mẫu.

Tuyên truyền truyền thống đã thao túng ý thức, nhưng trong một xã hội hậu công nghiệp, nó không còn đủ ảnh hưởng nữa. Các phương tiện truyền thông hiện đại sử dụng một kỹ thuật khác - kỹ thuật thao túng tiềm thức.

Nhà quan sát chính trị Walter Lippmann về những năm 1940 và 1950 đã viết: “Cần có những phương pháp tuyên truyền mới để thu hút sự ủng hộ của công chúng đối với sáng kiến này hoặc sáng kiến đó từ giới tinh hoa kinh tế hoặc chính trị.

Các phương pháp mới mà Lippmann nói đến là thao túng tiềm thức, nhưng tính mới của nó là tương đối. Nó (mặc dù không có cơ sở kỹ thuật hiện đại) được thực hiện bởi bộ tuyên truyền của Đức Quốc xã.

Ernst Dichter, một nhà khoa học người Đức và là học trò của Freud, người di cư đến Hoa Kỳ năm 1938 và tham gia vào lĩnh vực tâm lý học quảng cáo, đã viết: “Các phương pháp chính để thao túng tiềm thức, được sử dụng rộng rãi bởi các phương tiện truyền thông ngày nay, đã được phát triển bởi bộ máy tuyên truyền của Hitler. Không ai khác, Hitler hiểu rằng công cụ mạnh mẽ nhất để tẩy não không phải là sự trau dồi tư duy phản biện, mà là sự thao túng tiềm thức. Nó đã được sử dụng bởi tuyên truyền của Đức Quốc xã. Sau đó, nó nhận được một cơ sở khoa học và được gọi là "Công nghệ thay đổi nhận thức", một công nghệ để thay đổi nhận thức. Thuật ngữ "tẩy não" bị bác bỏ, nó xuất phát từ từ vựng của các chế độ độc tài, và thuật ngữ khoa học "công nghệ thay đổi nhận thức" được chấp nhận vô điều kiện."

Các phương tiện thông tin đại chúng ngày nay không còn hấp dẫn đối tượng đại chúng nữa (dân số đã mất đi sự thuần nhất về dân tộc, văn hóa và giai cấp, nó là một tập đoàn gồm hàng triệu cá nhân), vì vậy họ đang thực hành các kỹ thuật thuyết phục được thiết kế cho tâm lý của các nhóm có lợi ích khác nhau, vì một loạt các mong muốn, ảo tưởng và nỗi sợ hãi cá nhân tồn tại trong các lĩnh vực khác nhau của xã hội.

Các phương tiện thông tin đại chúng, là một phần của thị trường tiêu thụ sản phẩm đại chúng, cố gắng tung ra càng nhiều sản phẩm thông tin càng tốt, vì trong cuộc cạnh tranh giành thị trường bán hàng, không phải ai cung cấp sản phẩm chất lượng cao nhất sẽ chiến thắng, mà là người cung cấp nhiều nhất. Chất lượng cao của sản phẩm thông tin có thể khiến người tiêu dùng đại chúng, những người đã quen với các phương tiện truyền thông tương tự, chỉ cảm nhận được loại kẹo cao su tiêu chuẩn, quen thuộc mà thôi.

“Những người làm việc trên băng chuyền thông tin khéo léo vận dụng tâm lý quần chúng bằng cách sử dụng các phương pháp kỹ thuật xã hội, trong đó nhiều chủ đề và ý tưởng chỉ đạo nhỏ xây dựng một mặt trận tấn công rộng rãi trong việc hình thành các quan điểm cần thiết, và chiến thuật này hiệu quả hơn là tấn công trực tiếp. Các viên nang thông tin đẩy sự chú ý đến kết luận mong muốn, và chúng ngắn đến mức người bình thường không thể sửa chúng bằng trí óc của mình. (Nhà xã hội học A. Mol)

Tất cả các dữ kiện, theo quy luật, đều đúng, chúng được kiểm tra cẩn thận, thông tin đáng tin cậy, nhưng đáng tin cậy giống như hàng trăm bức ảnh của một người có thể đáng tin cậy, trong đó khuôn mặt, cơ thể, bàn tay, ngón tay của người đó có thể nhìn thấy riêng biệt. Các mảnh ghép tạo nên nhiều sự kết hợp khác nhau cần thiết cho người tạo ra chúng và mục đích của chúng là che giấu bức chân dung hoàn chỉnh, chân thực về xã hội và các mục tiêu của nó.

Ngoài ra, công nghệ hiện đại cho phép sử dụng rộng rãi và chuyên sâu hơn nguyên tắc mà Goebbels tuyên bố: "một lời nói dối lặp đi lặp lại nhiều lần sẽ trở thành sự thật." Sự lặp lại ngăn chặn nhận thức quan trọng và phát triển phản xạ có điều kiện, như ở chó của Pavlov.

Sự lặp lại có thể biến mọi điều phi lý thành bằng chứng, nó phá hủy khả năng tư duy phản biện và củng cố tư duy liên tưởng vốn chỉ phản ứng với những hình ảnh, dấu hiệu và mô hình quen thuộc.

Các phương tiện thông tin đại chúng hiện đại, sử dụng công nghệ cao, không cung cấp kiến thức hệ thống, mà là một hệ thống các hình ảnh quen thuộc, và không biến suy nghĩ sáo rỗng của người tiêu dùng đại chúng mà họ thao túng.

Người tiêu dùng thông tin, chìm đắm trong một luồng khổng lồ các sự kiện khác nhau, không thể xây dựng khái niệm của riêng mình, phát triển quan điểm của riêng mình và hấp thụ một cách vô thức ý nghĩa ẩn chứa trong luồng thông tin mà người tạo ra nó. Nó nằm ở số lượng và sự lựa chọn các sự kiện, trình tự của chúng, thời lượng của chúng, ở hình thức trình bày.

Tốc độ truyền của các viên nang thông tin làm vô hiệu hóa nhận thức có ý thức, vì người xem không thể hiểu được một khối lượng lớn các sự kiện và ý kiến, và họ mất trí nhớ của anh ta, giống như từ một cái sàng bị rò rỉ, để cho nó lấp đầy bằng một cái khác rác thông tin vào ngày hôm sau.

Đã có một thời gian, khi điện thoại được công khai và thay đổi giao tiếp trực tiếp sang liên lạc ảo, nó đã gây ra một hiệu ứng gây sốc cho công chúng.

Từ "giả", một dẫn xuất của từ điện thoại, được sử dụng, các dạng hoạt động của nó là "giả mạo" và "giả mạo"; và giao tiếp trên điện thoại được coi là sự thay thế - sự thay thế của một người thực cho âm thanh hư cấu của anh ta.

Kỹ xảo điện ảnh cũng thay thế tầm nhìn ba chiều của thế giới trong thực tế của nó bằng những hình ảnh trên một tấm vải phẳng của màn hình, thứ mà những người xem đầu tiên cảm nhận là ma thuật đen. Sau đó, truyền hình xuất hiện và cuối cùng là Internet, mang đến khả năng con người hiện đại có thể sống đồng thời trong thế giới thực và thế giới của những bóng ma.

Napoleon nói: “Trí tưởng tượng điều khiển thế giới và một người có thể bị kiểm soát chỉ bằng cách tác động đến trí tưởng tượng của mình.

Như Orwell đã viết vào những năm 1960: “Mục đích của truyền thông là đào tạo quần chúng; họ không nên đặt những câu hỏi đe dọa sự ổn định của trật tự xã hội. … việc thu hút trí óc và trực giác của con người là vô ích, bạn cần phải xử lý ý thức của họ theo cách mà bản thân họ không thể đặt ra câu hỏi. … nhiệm vụ của các kỹ sư xã hội, nhà xã hội học và nhà tâm lý học phục vụ cho tầng lớp thống trị là tạo ra một sự đánh lừa quang học về tỷ lệ khổng lồ, trong việc thu hẹp toàn bộ phạm vi ý thức của công chúng thành những hình thức tầm thường, hàng ngày. Thế hệ tiếp theo sẽ không còn đặt câu hỏi về tính đúng đắn của mọi thứ xảy ra. Bầu không khí của cuộc sống công cộng sẽ đến mức thậm chí sẽ không thể đặt ra câu hỏi liệu điều này có đúng hay không."

Sau khi Chiến tranh Lạnh kết thúc, nhà tương lai học người Mỹ Fukuyama tuyên bố sắp tới là "End of Ideology" (sự kết thúc của hệ tư tưởng chính trị đại chúng), nó đã cạn kiệt khả năng của mình.

Cuộc cách mạng thông tin đã có thể làm tan biến các khái niệm tư tưởng chung chung trong vô số các sản phẩm thông tin, dường như hoàn toàn trung lập. Ý thức hệ đã không còn được coi là tuyên truyền nữa, vì nó không được thực hiện bởi "Bộ Tuyên truyền" của nhà nước, mà bởi các phương tiện truyền thông, giải trí và văn hóa "miễn phí".

Thay đổi màu sắc hình ảnh trên màn hình tivi hoặc máy tính tạo ra một cảm giác vô cùng năng động, mục đích là để che đi sự chật hẹp và tính chất tĩnh của nội dung. Kính vạn hoa của văn hóa đại chúng là sơ khai, giống như sách trích dẫn của Mao, và giống như sách trích dẫn của Mao, nó sử dụng một tập hợp các chân lý cơ bản. Bằng cách giải phóng một loạt hình ảnh và hành động liên tục lên người xem, anh ta chặn cơ hội nhìn thấy một vài chiếc kính màu tạo nên chiếc kính vạn hoa.

Những tưởng tượng về văn hóa đại chúng hiện đại có sức ảnh hưởng lớn hơn nhiều so với sự tuyên truyền của quá khứ, không chỉ do sự hoàn thiện về công nghệ của chúng, mà còn bởi thực tế là văn hóa đại chúng của tất cả các hệ thống xã hội của thế kỷ XX đã chuẩn bị một nhận thức mới. của thế giới, khả năng sống trong một thế giới ảo tưởng.

Văn hóa đại chúng của các quốc gia độc tài đã tạo ra những điều giả tạo chính trị thuyết phục, mà Orwell đã nói trong cuốn sách năm 1984 của ông rằng ảnh hưởng của chúng lớn đến mức người ta ngừng phân biệt sự giả dối với thực tế. Tuy nhiên, nhà triết học người Pháp Baudrillard tin rằng những sai lệch được tạo ra bởi sự tuyên truyền của các quốc gia độc tài là giai đoạn đầu trong việc tạo ra nền tảng của thế giới ảo hiện đại.

Bộ phim tuyệt vời "The Matrix", phát hành năm 1999, cho thấy tương lai của xã hội thông tin hiện đại, trong đó việc thao túng ý tưởng được thay thế bằng thao tác các dấu hiệu, biểu tượng, mã thông thường của môi trường thực. Đây là một trò chơi với bóng tối, phản chiếu phẳng của thế giới thực, và, trong trò chơi này, cũng như trong trò chơi của Anatoly Schwartz "Shadow", một hình ảnh phản chiếu, một cái bóng, thao túng một Con người.

Ma trận là một mạng lưới thông tin khổng lồ cho phép cư dân của nó tự do tham gia vào việc tạo ra một môi trường sống ảo, và họ hăng hái xây dựng nhà tù cho riêng mình. Tuy nhiên, Ma trận vẫn chưa được hoàn thiện, vẫn có những kẻ bất đồng chính kiến cố gắng chống lại nó. Morpheus, thủ lĩnh của nhóm kháng chiến, giải thích cho tân binh Neo biết Ma trận là gì: “Ma trận là một bức màn che trước mắt bạn, được mở ra để che giấu sự thật và ngăn cản sự thật bị nhìn thấy. Đây là nhà tù cho tâm trí của bạn."

Nhà tù thường được coi là một không gian kín, tồn tại về mặt vật lý mà từ đó không có lối ra. Ma trận là một nhà tù khác biệt về chất, một nhà tù ảo, trong đó người ở cảm thấy tự do, vì không có song sắt, xà lim hay bức tường trong đó. Một cái gì đó giống như những vườn thú hiện đại, tái tạo khung cảnh của thiên nhiên, một môi trường sống nhân tạo, được cải thiện, không hề gợi nhớ đến những lồng sắt với sàn bê tông của những vườn thú cũ.

Trong các vườn thú hiện đại không có lồng, động vật có thể di chuyển tự do, nhưng chỉ trong ranh giới vô hình. Sự tự do di chuyển của họ là ảo tưởng, nó chỉ là một bóng ma của tự do, một vật trang trí của tự do, trong đó sự kiểm soát không ngừng và hoàn toàn không còn là hình ảnh và khả năng nhìn thấy được. Sở thú của con người được duy trì tốt trong xã hội hiện đại tạo ra ảo tưởng tự do tương tự.

Sự thay đổi từ kiểm soát trực tiếp, hữu hình sang kiểm soát ảo xảy ra đột ngột và khó nhận thấy đối với đa số đến nỗi ngày nay ít người có thể phân biệt tự do giả mạo với tự do thực, đặc biệt là vì tự do, giống như tất cả các hình thức tồn tại khác của con người, là có điều kiện, quy ước là phẩm chất chính phân biệt xã hội với tự nhiên.

Sống trong thực tế có nghĩa là dừng lại; Cuộc sống trong những nguyên lý sâu xa nhất của nó là vĩnh cửu, từ thời Kinh thánh cho đến ngày nay nó lặp lại chính nó, chỉ có hình thức thay đổi, bản chất vẫn như cũ. Để khiến mọi người cảm động, bạn cần ảo tưởng, mơ mộng, viển vông, phải hấp dẫn hơn thực tế và không ngừng đổi mới.

Nền văn hóa của bất kỳ quốc gia nào cũng có những yếu tố kỳ ảo, sử dụng hình ảnh, biểu tượng và hình thành nên những ảo ảnh xã hội. Nhưng khả năng nhận thức tưởng tượng như hiện thực là một đặc tính cụ thể của nền văn minh Hoa Kỳ, vì nó phát triển từ sự lạc quan vốn có trong toàn bộ lịch sử Hoa Kỳ, niềm tin rằng ở đất nước này, bất kỳ điều kỳ ảo nào cũng có thể thành hiện thực. Trong quá trình phát triển của lịch sử Hoa Kỳ, những điều tưởng tượng trở nên thuyết phục hơn thực tế, và thế giới tưởng tượng nhân tạo biến thành một bức tường phía sau mà người ta có thể ẩn náu khỏi một thế giới phức tạp và khó hiểu.

Rabindranath Tagore: “Họ (người Mỹ) sợ sự phức tạp của cuộc sống, hạnh phúc và những bi kịch của nó và tạo ra nhiều điều giả tạo, xây dựng một bức tường kính, rào cản khỏi những gì họ không muốn nhìn thấy, nhưng phủ nhận sự tồn tại của nó. Họ nghĩ rằng họ tự do, nhưng họ tự do giống như ruồi đậu trong lọ thủy tinh. Họ sợ dừng lại và nhìn xung quanh, như một người nghiện rượu sợ những giây phút tỉnh táo."

Rabindranath nói về nước Mỹ vào những năm 1940, khi chưa có tivi hay máy tính. Trong những thập kỷ tiếp theo, khi “lọ thủy tinh” được cải tiến, những triển vọng chưa từng có đã mở ra cho sự thay thế hoàn toàn kiến thức thực sự về thế giới và xã hội bằng những ảo ảnh đầy màu sắc.

Nhà xã hội học kinh điển của Mỹ, Daniel Burstin, đã viết vào những năm 1960: “Ngành công nghiệp thông tin… những khoản đầu tư khổng lồ được thực hiện và tất cả các loại khoa học và công nghệ đều được sử dụng. Tất cả sức mạnh của nền văn minh được huy động để tạo ra một rào cản không thể xuyên thủng giữa chúng ta và những sự thật thực tế của cuộc sống."